Polis

Este elemento es un complemento de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la polis griega, un ejemplo histórico de ciudad-estado. Más especificamente, puede verse la “Ciudadanía en las Polis Griegas“.

Introducción a la Polis Griega

Los pueblos griegos de la Antigüedad vivieron separados, cada uno construía una ciudad y vivía en forma independiente de los demás. Esta forma de organización recibe el nombre de Ciudad-Estado o Polis. Las más importantes fueron Troya (véase una descripción amplia sobre esta ciudad amurallada), Atenas, Esparta, Micenas, Olimpia, Corinto y Tebas.

Las Ciudades-Estado fueron independientes entre sí y no todas tenían la misma forma de vida. Podían haber estilos de vida muy diferentes entre las diferentes poleis (polis en plural); tal era la diferencia, por ejemplo, entre Esparta y Atenas.

Polis en la Edad Arcaica

Las características de la Ciudad-Estado (Polis)

Polis, de donde deriva nuestro término “política”, suele traducirse como “ciudad-estado” para subrayar su diferencia con lo que hoy consideramos normalmente una ciudad. Como en muchos estados anteriores del antiguo Próximo Oriente, la polis incluía no sólo un centro urbano, a menudo protegido por robustas murallas en siglos posteriores, sino también el campo en algunos kilómetros a la redonda con sus diversos pequeños asentamientos. Los miembros de la polis, por tanto, vivían tanto en la ciudad de su centro como en las aldeas diseminadas por su territorio. Presidiendo la polis como protector y patrón se encontraba un dios concreto, como, por ejemplo, Atenea en Atenas. Diferentes comunidades podían elegir a la misma deidad como su protectora; Esparta, la principal rival de Atenas en el periodo clásico, también tenía a Atenea como su diosa protectora. Los miembros de una polis constituían una asociación religiosa obligada a honrar a la deidad patrona del estado, así como a los demás dioses de la comunidad. La comunidad expresaba su homenaje oficial y su respeto a los dioses a través de sus cultos, que eran conjuntos regulares de actividades religiosas públicas supervisadas por ciudadanos que ejercían de sacerdotes y sacerdotisas y sufragadas con fondos públicos. El ritual central de los cultos de una ciudad-estado era el sacrificio de animales para demostrar a los dioses protectores divinos el respeto y la piedad de los miembros de la polis.

La ciudadanía y la ciudad-estado

Una polis era independiente de sus vecinos y tenía unidad política entre sus asentamientos. Juntos, los miembros de estos asentamientos formaban una comunidad de ciudadanos que constituían un estado político, y era esta asociación entre ciudadanos lo que representaba la característica política distintiva de la polis. Sólo los hombres tenían derechos de participación política, pero las mujeres seguían contando como ciudadanas de la comunidad desde el punto de vista legal, social y religioso. Es posible que los griegos se vieran influidos en la organización de la polis por sus contactos con Oriente Próximo, donde las ciudades-monarquía de Chipre y los estados de Fenicia, situados en la costa oriental del Mediterráneo, proporcionaron posibles precedentes. Lo distintivo de la ciudadanía como concepto organizador era que suponía en teoría ciertos niveles básicos de igualdad jurídica, esencialmente la expectativa de un trato igual ante la ley, con la salvedad de que podían aplicarse normas diferentes a las mujeres en ciertos ámbitos de la vida como el comportamiento sexual aceptable y el control de la propiedad. Pero la igualdad jurídica general que proporcionaba la polis no dependía de la riqueza del ciudadano. Dado que la marcada diferenciación social entre ricos y pobres había caracterizado la historia del antiguo Próximo Oriente y la Grecia de la Edad Micénica y había vuelto a ser común en Grecia a finales de la Edad Oscura, es notable que una noción de algún tipo de igualdad jurídica, por incompleta que fuera en la práctica, llegara a servir de base para la reorganización de la sociedad griega en la Edad Arcaica. La polis basada en la ciudadanía siguió siendo la forma preeminente de organización política y social en Grecia desde su aparición más temprana hacia el 750 a.C. hasta el comienzo del Imperio Romano ocho siglos más tarde. La otra nueva forma de organización política más común en Grecia era el “ethnos” (“liga” o “federación”), una forma flexible de asociación sobre un amplio territorio que a veces estaba compuesto a su vez por ciudades-estado.

En el siglo IV antes de la era común, el sistema les llevó a largos enfrentamientos entre sí. Véase más acerca de las consecuencias de la guerra del Peloponeso en la antigua Grecia, que enfrentó especialmente a Atenas y Esparta, el curso de la guerra del Peloponeso
y las causas de la guerra del Peloponeso en la antigua Grecia.

Geografía y población de las ciudades-estado

La geografía de Grecia influyó enormemente en el proceso por el que surgió esta forma radicalmente nueva de organizar las comunidades humanas. El terreno gravemente montañoso del continente hacía que las ciudades-estado estuvieran a menudo separadas físicamente por importantes barreras que impedían una comunicación fácil, lo que reforzaba la tendencia de las ciudades-estado a desarrollarse por separado y a no cooperar entre sí. Una sola isla griega podía albergar múltiples ciudades-estado que mantenían su independencia entre sí; la gran isla de Lesbos, por ejemplo, fue el hogar de cinco ciudades-estado diferentes. Dado que pocas ciudades-estado controlaban suficiente tierra cultivable para cultivar alimentos suficientes para alimentar a un gran número de ciudadanos, las comunidades de polis de no más de varios cientos a un par de miles de personas eran normales incluso después de que la población de Grecia aumentara drásticamente al final de la Edad Oscura. En el siglo V, Atenas había alcanzado un tamaño de quizá cuarenta mil ciudadanos varones adultos y una población total, incluidos los esclavos y otros no ciudadanos, de varios cientos de miles de personas, pero se trataba de una rara excepción al tamaño generalmente reducido de las ciudades-estado griegas. Una población tan numerosa como la de la Atenas clásica sólo podía mantenerse mediante la importación regular de alimento del extranjero, que debía financiarse con el comercio y otros ingresos.

Aristóteles sobre la ciudad-estado

El analista antiguo más famoso de la política y la sociedad griegas, el filósofo Aristóteles (384-322 a.C.), insistió más tarde en que la aparición de la polis había sido el resultado inevitable de las fuerzas de la naturaleza en acción. “Los humanos”, dijo, “son seres que por naturaleza viven en una polis”. Cualquiera que existiera fuera de la comunidad de una polis, sostenía Aristóteles sólo medio en broma, debía ser o una bestia o una deidad. Al referirse a la naturaleza, Aristóteles se refería al efecto combinado de las fuerzas sociales y económicas. En relación con ello, también dedicó ciertos esfuerzos a la educación griega (véase más).

La colonización temprana

Algunos griegos habían emigrado desde el continente hacia el este a través del mar Egeo para establecerse en Jonia (ahora, en la costa turca) ya en el siglo IX a.C. Sin embargo, a partir del 750 a.C., los griegos empezaron a asentarse aún más lejos, fuera de la patria griega. En doscientos años, se establecieron colonias griegas en zonas que hoy son el sur de Francia, España, Sicilia y el sur de Italia, y a lo largo del norte de África y la costa del Mar Negro. Con el tiempo, el mundo griego llegó a tener hasta 1.500 ciudades-estado diferentes. La escasez de tierras cultivables impulsó sin duda la emigración desde Grecia, pero la reactivación del comercio internacional en el Mediterráneo en esta época quizá proporcionó el estímulo original para que los griegos abandonaran su patria, cuya economía seguía en dificultades. Algunos griegos con intereses comerciales fijaron su residencia en asentamientos extranjeros, como los fundados en España en este periodo por los fenicios de Palestina. Los fenicios se dedicaron a construir asentamientos con fines comerciales por todo el Mediterráneo occidental. Un siglo después de su fundación, en algún momento antes del 750 a.C., por ejemplo, el asentamiento fenicio en el emplazamiento de la actual Cádiz, en España, se había convertido en una ciudad próspera gracias a la interacción económica y cultural con la población ibérica autóctona.

Motivos económicos de la colonización

Al igual que otros pueblos del Mediterráneo oriental, los griegos también establecieron sus propios puestos comerciales en el extranjero. Los comerciantes de Eubea, por ejemplo, ya habían establecido contactos comerciales en el año 800 a.C. con una comunidad situada en la costa siria, en un lugar ahora llamado Al Mina. Los hombres lo suficientemente ricos como para financiar arriesgadas expediciones por mar se alejaban de sus hogares en busca de metales. La poesía homérica atestigua la estrategia básica de este comercio emprendedor de mercancías. En la Odisea , la diosa Atenea aparece una vez disfrazada de comerciante de metales para ocultar su identidad al hijo del héroe del poema: “En estos momentos estoy aquí”, le dice, “con mi barco y mi tripulación de camino por el mar oscuro como el vino hacia tierras extranjeras en busca de cobre; ahora llevo hierro”. Hacia el 775 a.C., los euboeos, que parecen haber sido exploradores especialmente activos, también habían establecido un asentamiento con fines comerciales en la isla de Ischia, en la bahía de Nápoles, al sur de Italia. Allí procesaban mineral de hierro importado de los etruscos, que vivían en el centro de Italia. Los arqueólogos han documentado la expansión de la comunicación ultramarina del siglo VIII al hallar cerámica griega en más de ochenta yacimientos fuera de la patria griega; en cambio, para el siglo X sólo se han encontrado dos vasijas llevadas al extranjero.

Ciudad-madre y colonia

Aprendiendo de los comerciantes de ultramar los lugares probables para reubicarse, los colonos griegos partían de su “ciudad madre” ( metrópolis en griego), que elegía a un líder llamado “fundador” (ktistes ). Aunque iban a establecer una ciudad-estado independiente en su nueva ubicación, se esperaba que los colonos mantuvieran los lazos con su metrópoli. Una colonia que se pusiera del lado del enemigo de su metrópoli en una guerra, por ejemplo, era considerada desleal. A veces los colonos disfrutaban de una acogida amistosa por parte de los habitantes locales donde se establecían; otras veces tenían que luchar para ganar la tierra para su nueva comunidad. El fundador de la colonia se encargaba de trazar el asentamiento adecuadamente y de parcelar la tierra, como describe Homero al hablar de la fundación de una colonia ficticia: “Así que [el fundador] los condujo lejos, asentándolos en [un lugar llamado] Scheria, lejos del bullicio de los hombres. Hizo construir una muralla alrededor del centro de la ciudad, construyó casas, erigió templos para los dioses y repartió la tierra”.

Motivos demográficos de la colonización

Los intereses comerciales tal vez indujeron primero a los griegos a emigrar, pero un mayor número de ellos comenzó a trasladarse al extranjero de forma permanente a mediados del siglo VIII a.C., probablemente porque la explosión demográfica de finales de la Edad Oscura había provocado una escasez de tierras disponibles para la agricultura. Dado que la tierra cultivable representaba la forma de riqueza más deseable para los hombres griegos, en algunas ciudades-estado surgieron tensiones provocadas por la competencia por las buenas tierras. La emigración ayudó a resolver este problema enviando a los hombres sin tierra a regiones extranjeras, donde podían adquirir sus propios campos en el territorio de las colonias fundadas como nuevas ciudades-estado. Dado que, al parecer, las expediciones colonizadoras solían ser todas masculinas, las esposas para los colonos debían encontrarse entre los lugareños, ya fuera mediante negociaciones pacíficas o mediante secuestros violentos.

Las tensiones de la colonización

El caso de la fundación de una colonia griega en Cirene (en lo que hoy es Libia, en el norte de África) hacia el año 630 a.C. revela lo lleno de tensiones que podía estar el proceso de colonización. Al parecer, los habitantes de la polis de Thera, en una isla al norte de Creta, eran incapaces de mantener a su población. Por tanto, enviar a algunas personas como colonos a Cirene tenía sentido como solución a las presiones demográficas. Una inscripción posterior pretende contarnos lo que ocurrió en el momento de la colonización y revela la urgencia de la situación en aquel momento: “Un hijo adulto [de cada familia] debe ser reclutado….. Si algún hombre no está dispuesto a marcharse cuando la polis lo envíe, será sometido a la pena de muerte y sus bienes serán confiscados”.  Evidentemente, los jóvenes de Thera eran reacios a abandonar su hogar por la nueva colonia. Estas pruebas demuestran, pues, que la colonización en respuesta al crecimiento demográfico no siempre fue una cuestión de elección individual de las personas que sentían la presión. La posibilidad de adquirir tierras en una colonia en la que tal vez un hombre pudiera enriquecerse debía sopesarse, obviamente, con los terrores de verse arrancado de la familia y los amigos para viajar por mares traicioneros a regiones llenas de peligros desconocidos. Los colonos griegos tenían motivos para temer por su futuro. Además, en algunos casos, las colonias se fundaron para librar a la metrópoli de indeseables cuya presencia causaba malestar social. Los espartanos, por ejemplo, colonizaron Taras (la moderna Tarento) en el sur de Italia en el año 706 a.C. con un grupo de hijos ilegítimos a los que no pudieron integrar con éxito en su cuerpo ciudadano. Sin duda, estos desafortunados parias no acudieron como colonos por elección propia.

Contacto con las civilizaciones del Mediterráneo oriental

La participación de los griegos en el comercio internacional y en la colonización aumentó su contacto con los pueblos de Anatolia, Egipto y Oriente Próximo. Admiraban y envidiaban a estas civilizaciones más antiguas del Mediterráneo oriental por sus riquezas, como el oro del reino frigio de Midas, y sus logros culturales, como los vivos dibujos de animales en la cerámica del Próximo Oriente, los magníficos templos de Egipto y los alfabetos de las ciudades fenicias. A principios de la Edad Oscura, los artistas griegos habían dejado de representar personas u otros seres vivos en sus diseños. Las imágenes que vieron en la cerámica importada de Oriente Próximo a finales de la Edad Oscura y principios de la Edad Arcaica les influyeron para empezar de nuevo a representar figuras en sus pinturas sobre vasijas. El estilo de los relieves del Próximo Oriente y de las esculturas exentas también inspiró la imitación creativa en el arte griego de la época. Cuando la mejora de la economía de finales de la Edad Arcaica permitió a los griegos recuperar la arquitectura monumental en piedra, los templos para el culto de los dioses que emulaban los diseños arquitectónicos egipcios representaron los ejemplos más destacados de esta nueva tendencia a erigir edificios grandes y costosos. Los griegos empezaron a acuñar monedas en el siglo VI a.C., una tecnología que aprendieron de los lidios, que inventaron la acuñación en el siglo VII. Sin embargo, mucho después de esta innovación, gran parte de los intercambios económicos siguieron realizándose a través del trueque, especialmente en Oriente Próximo. Las economías altamente monetizadas tardaron siglos en desarrollarse.

El conocimiento de la redacción fue la aportación más espectacular del antiguo Próximo Oriente a Grecia cuando ésta salió de su Edad Oscura. Probablemente, los griegos aprendieron originalmente el alfabeto de los fenicios para utilizarlo en el registro de los negocios y el comercio, como tan bien hacían los fenicios, pero pronto empezaron a emplearlo para registrar la literatura, como la poesía homérica. Como la capacidad de leer y escribir seguía siendo innecesaria para la mayoría de los fines en la economía predominantemente agrícola de la Grecia arcaica y no había escuelas, al principio fueron pocos los que aprendieron la nueva tecnología de las letras.

El comercio internacional

El éxito en la competencia por los mercados internacionales afectó a la fortuna de las ciudades-estado griegas durante este periodo. La ciudad-estado de Corinto, por ejemplo, prosperó gracias a la construcción naval y a su situación geográfica, que controlaba el estrecho istmo de tierra que conectaba el norte y el sur de Grecia. Dado que los barcos que surcaban las rutas marítimas este-oeste del Mediterráneo preferían evitar el tormentoso paso por la punta del sur de Grecia, solían descargar sus cargamentos para transbordarlos en una calzada especial construida a través del istmo y recargarlos posteriormente en otros barcos al otro lado. Los barcos pequeños podían incluso haber sido arrastrados sobre la calzada de un lado a otro del istmo. Corinto se convirtió en un bullicioso centro de navegación y obtuvo grandes ingresos por las ventas y los impuestos portuarios. Aprovechando sus yacimientos de arcilla fina y la pericia de un número creciente de alfareros, Corinto también desarrolló un próspero comercio de exportación de cerámica fina decorada, que los pueblos no griegos, como los etruscos de Italia central, parecen haber apreciado como artículos de lujo. A finales del siglo VI a.C., sin embargo, Atenas empezó a desplazar a Corinto como principal exportador griego de cerámica pintada de fantasía, sobre todo después de que los consumidores empezaran a preferir los diseños de color rojo para los que su arcilla era más adecuada que la de Corinto.

Nota: Sobre la democracia en la antigua Grecia, la primera democracia del mundo, la de Atenas, véase aquí (incluye las características e instituciones de la democracia ateniense). Acerca de la hegemonía ateniense, aquí; que dió paso a su imperio, tras las guerras médicas o persas, victoriosamente, contra el imperio persa. Puede verse un comentario acerca de la sociedad ateniense y un análisis sobre la vida en la antigua Grecia.

El Oráculo de Delfos y la colonización

Los griegos siempre tuvieron cuidado de solicitar la aprobación de sus dioses antes de partir de casa, ya fuera para realizar viajes comerciales o para colonizar. El dios más frecuentemente consultado sobre el envío de una colonia era Apolo en su santuario de Delfos, un lugar de inquietante belleza en las montañas del centro de Grecia. El santuario de Delfos empezó a tener fama internacional en el siglo VIII a.C. porque albergaba un santuario oracular en el que una profetisa, la Pitia, pronunciaba la voluntad de Apolo en respuesta a las preguntas de los peticionarios visitantes. El oráculo de Delfos funcionaba durante un número limitado de días a lo largo de nueve meses al año, y la demanda de sus servicios era tan alta que los operadores del santuario recompensaban a los contribuyentes generosos con el privilegio de saltar a la cabeza de la fila. La gran mayoría de los visitantes de Delfos consultaban al oráculo sobre asuntos personales como el matrimonio y tener hijos. Que los griegos que esperaban fundar una colonia sintieran que tenían que asegurarse la aprobación de Apolo de Delfos demuestra que el oráculo era tenido en gran estima ya en el 700 a.C., una reputación que continuó haciendo del oráculo una fuerza en los asuntos internacionales griegos en los siglos venideros.

El surgimiento de la Ciudad-Estado

Las razones del cambio en la política griega representado por la aparición gradual de la ciudad-estado en la Edad Arcaica siguen siendo controvertidas. Una dificultad insalvable para formarse una interpretación clara de este complejo proceso es que las pruebas que se conservan del cambio se refieren principalmente a Atenas, que no era una ciudad-estado típica en aspectos significativos, como en el gran tamaño de su población. Por tanto, gran parte de lo que podemos decir sobre las razones del surgimiento de la ciudad-estado se aplica únicamente a Atenas. Otras ciudades-estado surgieron sin duda en condiciones diversas y con resultados diferentes. No obstante, parece posible extraer algunas conclusiones generales sobre el lento proceso a través del cual las ciudades-estado empezaron a surgir en torno al 750 a.C.
La reactivación económica de la Era Arcaica y el crecimiento de la población de Grecia evidente hacia el siglo VIII a.C. dieron sin duda impulso al proceso. Los hombres que lograban adquirir propiedades sustanciales gracias al éxito en la agricultura o el comercio podían ahora exigir una mayor participación en los asuntos políticos a los aristócratas hereditarios, que reclamaban un estatus basado en sus líneas familiares. Teognis de Megara, un poeta del siglo VI cuyos versos también reflejan condiciones anteriores, dio voz a la angustia de los aristócratas ante la aparición de nuevas vías de influencia social y política: “… los hombres de hoy valoran las posesiones, y los hombres nobles se casan con familias “malas” [es decir, no aristocráticas] y los hombres “malos” con familias nobles. Las riquezas han mezclado las líneas de crianza… y la buena crianza de los ciudadanos se está oscureciendo”. El aumento de la población en esta época probablemente se produjo sobre todo en las filas de los pobres no aristocráticos. Tales familias criaban más hijos, que podían ayudar a cultivar más tierras, que habían quedado vacías para su apropiación tras la despoblación de principios de la Edad Oscura. Al igual que el Zeus de la Teogonía de Hesíodo, que actuó en respuesta a la injusticia de Kronos, el creciente número de no aristócratas más pobres reaccionó aparentemente contra lo que consideraban una desigualdad inaceptable en el liderazgo de los aristócratas, que a veces actuaban como si fueran pequeños reyes en su territorio local e impartían lo que parecía una justicia “torcida” a los que tenían menos riqueza y poder. Esta preocupación por la equidad y la justicia dio una orientación a las presiones sociales y políticas creadas por el crecimiento de la población.

Aristócratas y no aristócratas en la ciudad-estado

Para que la ciudad-estado se creara como una institución política en la que todos los hombres libres tuvieran parte, los hombres no aristocráticos tuvieron que insistir en que merecían un trato equitativo, incluso si los aristócratas debían permanecer en puestos de liderazgo y llevar a cabo las políticas acordadas por el grupo. La invención del concepto de ciudadanía como base de la ciudad-estado y la extensión del estatus de ciudadano a los no aristócratas respondieron a esa demanda. La ciudadanía conllevaba sobre todo ciertos derechos legales, como el acceso a los tribunales para resolver disputas, la protección contra la esclavitud por secuestro y la participación en la vida religiosa y cultural de la ciudad-estado. También implicaba la participación en la política, aunque el grado de participación abierto a los hombres pobres variaba entre las distintas ciudades-estado. La capacidad de ocupar cargos públicos, por ejemplo, podía limitarse en algunos casos a los propietarios de una cierta cantidad de bienes o riqueza. De forma más destacada, el estatus de ciudadano distinguía a los hombres y mujeres libres de los esclavos y los “místicos” (extranjeros residentes), extranjeros a los que oficialmente se concedían derechos legales limitados y permiso para residir en una ciudad-estado que no era su patria. Así, incluso los pobres tenían una distinción que los diferenciaba de los demás.

La desigualdad y la mujer en la ciudad-estado

La desigualdad social y económica entre los ciudadanos persistía como parte de la vida en la polis a pesar de las garantías legales de la ciudadanía, Lo incompleto de la igualdad que subyacía en la estructura política de la ciudad-estado se revelaba especialmente en el estatus de las mujeres ciudadanas (véase más detalles). Las mujeres se convirtieron en ciudadanas de las ciudades-estado en el sentido crucial de que tenían una identidad, un estatus social y unos derechos locales negados a los místicos y a los esclavos. La importante diferencia entre mujeres ciudadanas y no ciudadanas quedó patente en la lengua griega, que incluía términos que significaban “ciudadana femenina” (politis), en ciertos cultos religiosos reservados únicamente a las mujeres ciudadanas y en la protección legal contra el secuestro y la venta como esclavas. Las mujeres ciudadanas también podían recurrir a los tribunales en disputas sobre la propiedad y otras disputas legales, pero no podían representarse a sí mismas y tenían que hacer que los hombres hablaran en nombre de sus intereses, un requisito que revela su desigualdad ante la ley. El paternalismo tradicional de la sociedad griega -hombres que actuaban como “padres” para regular la vida de las mujeres y salvaguardar sus intereses definidos por los hombres- exigía que toda mujer tuviera un tutor masculino oficial (kurios) que la protegiera física y legalmente. En consonancia con esta absorción sobre la necesidad de las mujeres de regulación y protección por parte de los hombres, no se concedió a las mujeres ningún derecho a participar en política. Nunca asistieron a asambleas políticas, ni podían votar. Sin embargo, sí ostentaban ciertos sacerdocios cívicos y tenían acceso, junto con los hombres, a los derechos de iniciación del culto popular a la diosa Deméter en Eleusis, cerca de Atenas. Este culto de renombre internacional, del que se habla más en otra parte, servía en cierto sentido como válvula de escape para las presiones creadas por las desigualdades que aún subsistían en la vida de las ciudades-estado griegas, ya que ofrecía a todos, independientemente de su clase, sus prometidos beneficios de protección contra el mal y un mejor destino en el más allá.

La llamada Revolución Hoplita

A pesar de la sólo limitada igualdad característica de la ciudad-estado griega, la creación de esta nueva forma de organización política representó, no obstante, una ruptura significativa con el pasado, y la extensión de al menos algunos derechos políticos a los pobres se erige como uno de los avances más llamativos de este proceso de cambio. Por desgracia, no podemos identificar con certeza las fuerzas que condujeron al surgimiento de la polis como institución política en la que incluso los hombres pobres tenían voto en asuntos políticos. La explicación favorecida durante mucho tiempo por muchos responsabiliza a la llamada revolución hoplita de la ampliación general de los derechos políticos en la ciudad-estado, pero investigaciones recientes han socavado la plausibilidad de esta teoría como explicación completamente satisfactoria. Los hoplitas eran soldados de infantería ataviados con armaduras metálicas, y constituían la principal fuerza de ataque de las milicias ciudadanas que defendían las ciudades-estado griegas en el periodo anterior a que las armadas cobraran importancia. Los hombres armados como hoplitas marchaban al combate hombro con hombro en una formación rectangular llamada “falange”. Mantenerse en línea y trabajar como parte del grupo era el secreto del éxito de las tácticas de falange.

Un buen hoplita, en palabras del poeta del siglo VII a.C. Arquíloco, era “un hombre bajo firmemente colocado sobre sus piernas, con un corazón valiente, que no se desarraiga del lugar donde planta los pies”. Los griegos habían luchado en falanges durante mucho tiempo, pero hasta el siglo VIII a.C., sólo los aristócratas y un número relativamente pequeño de sus seguidores no aristócratas podían permitirse el equipamiento para servir como hoplitas. En el siglo VIII a.C., sin embargo, un número creciente de hombres se había vuelto lo suficientemente próspero como para comprar armas de metal, especialmente desde que el uso del hierro las había hecho más fácilmente disponibles. Presumiblemente, estos nuevos hoplitas, puesto que pagaban su propio equipo y se entrenaban duramente para aprender tácticas de falange para defender a su comunidad, consideraban que también ellos tenían derechos políticos. Según la teoría de la revolución hoplita, estos nuevos hoplitas obligaron a los aristócratas a compartir el poder político amenazando con negarse a luchar y paralizar así la defensa militar de la comunidad.

La teoría asume correctamente que los nuevos hoplitas tenían el poder de exigir un mayor peso político para sí mismos, un hecho de gran importancia para el desarrollo de la ciudad-estado como una institución no sólo bajo el poder de un pequeño círculo de aristócratas. La teoría de una revolución hoplita no puede explicar, sin embargo, una cuestión crucial: ¿por qué se concedió a los hombres pobres, además de a los hoplitas, el derecho político de votar sobre la política de la ciudad-estado?

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Los no hoplitas como ciudadanos

La mayoría de los hombres de las nuevas ciudades-estado eran demasiado pobres para ser considerados hoplitas. Se suele suponer que lo más probable es que los hombres pobres pudieran contribuir poco a la defensa militar porque carecían de armadura hoplita y armas de metal y los ejércitos griegos de esta fecha apenas utilizaban tropas con armas ligeras como escaramuzadores, honderos y arqueros. Los griegos tampoco habían desarrollado aún la marina, el servicio militar para el que los hombres pobres proporcionarían la mano de obra en épocas posteriores, cuando una flota era el arma más eficaz de una ciudad-estado. Si ser capaz de contribuir a la defensa de la ciudad-estado como hoplita era el único motivo para merecer los derechos políticos de la ciudadanía, los aristócratas junto con los viejos y nuevos hoplitas no tenían ninguna razón obvia para conceder a los hombres pobres el derecho a votar en asuntos importantes.

Sin embargo, los hombres pobres sí llegaron a ser ciudadanos con poder político en muchas ciudades-estado, con algunas variaciones sobre si un hombre tenía que poseer una cierta cantidad de tierra para tener plenos derechos políticos o si la elegibilidad para cargos públicos superiores requería un cierto nivel de ingresos. En general, sin embargo, todos los ciudadanos varones, independientemente de su nivel de riqueza, acabaron teniendo derecho a asistir, intervenir y emitir un voto en las asambleas comunales en las que se tomaban las decisiones políticas para las ciudades-estado. Que los hombres pobres llegaran gradualmente a participar en las asambleas de las ciudades-estado significa que eran ciudadanos que poseían el componente básico de la igualdad política. La revolución hoplita fracasa como explicación completa del desarrollo de la ciudad-estado sobre todo porque no puede explicar la extensión de este derecho a los pobres. Además, la aparición de un gran número de hombres lo suficientemente ricos como para permitirse una armadura hoplita parece pertenecer a mediados del siglo VII a.C., mucho después del periodo en el que la ciudad-estado como forma innovadora de organización política empezaba a existir.

La contribución de los pobres

Todavía no ha surgido ninguna alternativa o complemento plenamente satisfactorio a la teoría de la revolución hoplita para explicar el surgimiento de la polis como organización política que abrió la ciudadanía tanto a los ciudadanos pobres como a los más acomodados. Los pobres hombres libres que trabajaban -los obreros de la agricultura, el comercio y la artesanía- contribuyeron mucho a la fortaleza económica de la ciudad-estado, pero es difícil ver cómo su valor como trabajadores pudo traducirse en derechos políticos. Los elementos más acomodados de la sociedad ciertamente no extendieron los derechos de ciudadanía a los pobres por ninguna visión romántica de la pobreza como algo espiritualmente noble. Como dijo un contemporáneo: “El dinero es el hombre; ningún pobre cuenta como bueno u honorable”.

Un impulso significativo a la extensión de los derechos políticos a los pobres quizá procediera de los gobernantes únicos, llamados “tiranos”, que se hicieron con el poder durante un tiempo en algunas ciudades-estado y cuya historia se analizará en esta plataforma digital. Los tiranos podrían haber utilizado la concesión de la ciudadanía a los hombres pobres o privados de sus derechos como medio para recabar el apoyo popular a sus regímenes. Otra posibilidad, más especulativa, es que los aristócratas y los hoplitas simplemente se hubieran vuelto menos cohesionados como grupo político en este periodo de cambios dramáticos, debilitando así la oposición a la creciente idea de que era injusto excluir a los pobres de la participación política. Desde este punto de vista, cuando los pobres agitaron por el poder en la comunidad ciudadana, no habría habido un frente unido de aristócratas y hoplitas para oponerse a ellos, haciendo necesario el compromiso para evitar disturbios civiles destructivos. O puede que subestimemos la importancia de los combatientes ligeramente armados en el siglo VIII, cuando los hoplitas presumiblemente no eran tan numerosos como en épocas posteriores y quizá la mera fuerza del número de hombres pobres – blandiendo bastones, lanzando piedras, empleando aperos de labranza como armas – podría haber ayudado al contingente de hoplitas de su ciudad-estado a hacer oscilar la marea de la batalla contra una fuerza contraria.

La toma de decisiones comunal

El sello distintivo de la política de las ciudades-estado griegas desarrolladas era sin duda la práctica de que los hombres ciudadanos tomaran las decisiones de forma comunitaria. Los aristócratas siguieron ejerciendo una poderosa influencia en la política griega incluso después de la aparición de las ciudades-estado, pero la influencia política sin precedentes de la que llegaron a gozar los hombres no aristócratas en las ciudades-estado constituyó el rasgo más notable del cambio en la organización política de la sociedad griega en la Edad Arcaica. Este proceso fue gradual, ya que las ciudades-estado ciertamente no surgieron de repente plenamente formadas en torno al 750 a.C. Trescientos años después de esa fecha, por ejemplo, los ciudadanos varones de Atenas aún estaban realizando importantes cambios en sus instituciones políticas para dispersar el poder político más ampliamente entre el cuerpo ciudadano masculino.

La ciudad-estado del período Arcaico tardío

Aunque las ciudades-estado griegas diferían entre sí en tamaño y recursos naturales, en el transcurso de la época Arcaica llegaron a compartir ciertas instituciones políticas y tradiciones sociales fundamentales: la ciudadanía, la esclavitud, las desventajas legales y la exclusión política de las mujeres, y la continua influencia de los aristócratas en la sociedad y la política. Sin embargo, durante esta época, las distintas ciudades-estado desarrollaron estas características compartidas de formas sorprendentemente diferentes. La monarquía se había extinguido en Grecia con el fin de la civilización micénica, salvo la doble realeza que existía en Esparta como parte de su complejo sistema oligárquico más que como una monarquía en el sentido ordinario. En Esparta y en algunas otras ciudades-estado griegas, sólo un número bastante restringido de hombres ejercía un poder político significativo (creando así un sistema político denominado oligarquía, que significa “gobierno de unos pocos”). Otras ciudades-estado experimentaron periodos de dominación por el tipo de gobernante único que se hacía con el poder de forma inconstitucional y al que los griegos llamaban tirano. La tiranía griega (véase un análisis), transmitida de padres a hijos, existió en diversas épocas a lo largo y ancho del mundo griego, desde las ciudades-estado de la isla de Sicilia, en el oeste, hasta Samos, en la costa de Jonia, en el este. Otras ciudades-estado crearon formas tempranas de democracia (“gobierno del pueblo”) otorgando a todos los ciudadanos varones el poder de participar en el gobierno. Las asambleas de hombres con cierta influencia sobre el rey habían existido en ciertos estados primitivos del antiguo Próximo Oriente, pero la democracia griega abrió nuevos caminos con la cantidad de poder político que invirtió en su cuerpo de ciudadanos varones. Los atenienses establecieron la democracia más renombrada de Grecia (véase muchos más detalles), en la que la libertad individual de los ciudadanos floreció hasta un grado sin precedentes en el mundo antiguo. Examinando estas diferentes vías de desarrollo político y social, podemos comprender el gran desafío al que se enfrentaron los griegos en su lucha por construir una nueva forma de vida durante la Era Arcaica. En el transcurso de esta lucha, también empezaron a formular nuevas formas de entender el mundo físico, sus relaciones con él y sus relaciones entre sí.

El poder de Esparta

Los espartanos hicieron de la oligarquía la base política de una sociedad dedicada a la preparación militar, y el modo de vida espartano resultante (véase más detalles) se hizo famoso por su disciplina, que se manifestaba sobre todo en la infantería espartana, la fuerza militar más poderosa de Grecia durante la Era Arcaica.

Revisor de hechos: Katleen

Polis en la Enciclopedia Jurídica Omeba

Véase:

• Entradas de la Enciclopedia Jurídica Omeba
• Enciclopedia Jurídica Omeba (incluido Polis)

Recursos

Véase También

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