Naturaleza de la Autoridad Política

Autoridad Política

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Ni impulsada por un sólido sentido de (o incluso deseo de) legitimidad, ni un fanático del control con respecto a las posibilidades de comprensión, la literatura sobre este tema se atiene a los barrios más débiles del pensamiento, donde las cosas no siempre funcionan ni ofrecen la comodidad narcisista de aterrizar en la vecindad del sentido asegurado. Esta vez, para empezar a trabajar en el motivo del que algunos autores, y aquí se reproduce, consideran hijo perdedor, un irritante omnipresente en el mundo, se analiza la autoridad, un problema que ha atraído a refuerzos relativamente débiles y, en su mayor parte, sólo intervenciones tentativas. Sin embargo, el problema que tenemos ante nosotros ha preocupado al menos a dos generaciones fuertemente orientadas, cuya membresía ha intentado con mucho ahínco, y de manera vital, despreciar la autoridad, cuestionar la autoridad, mimetizarla, repelerla, usurparla, disminuirla, prestarla o mandarla. En la medida en que se han sentido comprometidas con el problema, las teorías políticas y sociológicas han considerado por turnos los parámetros y la profundidad del escurridizo control de la autoridad. Aunque los temas de la tiranía y la injusticia comparten algunos puntos en común con el de la autoridad, se intenta seguir una determinada trayectoria histórico-teórica y poner el énfasis de estas reflexiones en la autoridad. ¿Por qué este énfasis particular? Porque la autoridad es el más escurridizo de los términos que informan las relaciones humanas. La autoridad se desvanece a medida que se intenta precisarla. Así lo dicen Kojève y Arendt; así lo sostienen los romanos que instituyeron sus primeras formas como Auctoritas familiar. Los griegos, se dice, apenas la dominaban, pero presentaron, en las obras de Platón y luego de Aristóteles especialmente, algo que se aproxima a la comprensión moderna de lo que ahora se entiende por autoridad.

Filosofía Política de Hobbes

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paz e historia

El argumento de Hobbes recibió su desarrollo más completo en su clásico «Leviatán» (1651). Las líneas generales de su punto de vista son bastante sencillas: Imaginemos, dice Hobbes, un mundo en el que las personas viven sin ser gobernadas y, de hecho, sin estar siquiera en sociedad unas con otras. Tal «estado de naturaleza», según Hobbes, sería un estado de guerra, en el que las personas entrarían inevitablemente en conflicto y se harían la guerra unas a otras, de modo que sus vidas serían «solitarias, pobres, desagradables, brutales y cortas». Para preservar sus vidas y lograr una existencia cómoda, Hobbes dice que los seres humanos han creado y mantenido (y fueron racionales para crear y mantener) sociedades políticas para asegurar la paz y las condiciones para el comercio. Sin embargo, sostiene, la única forma viable de sociedad política que puede alcanzar estos fines es la gobernada por un soberano absoluto en el poder sobre el pueblo. Los detalles del experimento de pensamiento de Hobbes son filosóficamente importantes: Podemos, dice, pensar en las personas en el estado de naturaleza como si estuvieran «incluso ahora brotando de la tierra, y de repente, como los hongos, llegan a la plena madurez, sin ningún tipo de compromiso entre sí». El hecho de que Hobbes creyera posible tal experimento mental y revelador de la naturaleza última de los seres humanos muestra que no está de acuerdo con un filósofo como Aristóteles, que insistiría en que despojar a las personas de sus conexiones sociales equivale a despojarlas de gran parte de su humanidad.

Teoría de la Agencia en Filosofía Política

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Aunque no hay un contrato literal entre el gobernante y los gobernados, las actividades de apoyo a la convención del pueblo establecen lo que puede llamarse una relación de «agencia» entre ellos y el gobernante. Esta relación, que según Locke prevalece entre el gobernante y el pueblo, es una relación en la que el gobernante actúa como agente del pueblo, contratado por éste para realizar ciertas tareas y capaz de ser despedido por él si considera que realiza esas tareas de forma incorrecta. Aunque esta relación no es literalmente contractual ni en su naturaleza ni en su origen, es lo suficientemente similar a las relaciones de agencia reales iniciadas por contratos como para que se pueda perdonar cualquier conversación metafórica sobre un «contrato social» entre gobernantes y gobernados. Para ver esta relación de agencia, consideremos la forma en que la revolución es posible y justificable en el modelo de convención. Al igual que la creación de un Estado requiere la resolución de ciertos problemas de coordinación potencialmente conflictivos, lo mismo ocurre con su cambio. El análisis de las razones que tiene una persona para aceptar o rechazar una convención de gobierno muestra la relación de agencia implícita entre el gobernante y el pueblo en el modelo de convención. En un sentido bastante literal, el gobernante es «contratado» en virtud de esta convención, y si el pueblo decide no mantener esa convención, entonces será «despedido» y se «contratará» a un nuevo gobernante mediante una nueva convención o convenio.

Contrato Social de Hobbes

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Social

Aunque Hobbes argumenta que el pueblo debe «enajenar» su derecho a gobernarse a sí mismo al soberano, de hecho el único tipo de investidura de poder y autoridad que es posible para el pueblo tal y como él lo ha descrito (y tal y como lo conocemos) es uno que está supeditado a su determinación de que el soberano está gobernando de una manera que asegura su protección. Esto significa que, en realidad, el Leviatán tiene dos argumentos: el argumento «oficial» de la alienación y el argumento de la agencia real pero no reconocida. El argumento del contrato «real» no oficial en el Leviatán supone, y debe suponer, que cuando el pueblo crea un gobernante, lo hace de una manera que le permite rescatar su concesión de autoridad y poder si cree que el gobernante no está gobernando de una manera que promueva sus intereses de seguridad y protección. En cierto sentido, por tanto, los supuestos del argumento del contrato social de Hobbes lo comprometen con la opinión de que un «soberano absoluto» es contratado y despedido por el pueblo que gobierna. Pero si el soberano gobierna a gusto del pueblo, entonces su autoridad y su poder están en función de que éste le haya prestado el poder y la autoridad durante el tiempo que le resulte ventajoso.

Filosofía Política Contemporánea

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Tratado y política

Gran parte del interés de los liberales en permitir que los individuos persigan su propia concepción del bien proviene de su opinión de que los individuos deberían poder (y necesitan poder) desarrollar o perseguir las conexiones sociales -especialmente de naturaleza religiosa- que consideran vitales para su bienestar e identidad sin que el gobierno se lo impida en modo alguno. Así que ambos grupos se preocupan por las comunidades y reconocen la socialidad de la naturaleza humana. Lo que realmente les diferencia es su diferente visión del poder del Estado: Mientras que los comunitaristas quieren que el Estado utilice su poder para proteger y fomentar el desarrollo de las comunidades y los valores comunitarios, los liberales quieren que el Estado se mantenga al margen de la vida comunitaria, para no perjudicar, amenazar o limitar a quienes participan en ella. Las respuestas liberales al comunitarismo, aunque convincentes, no refutan por completo el punto de vista comunitarista, pero muestran que los comunitaristas tienen más trabajo que hacer para desarrollar su teoría de forma efectiva. También se señala que el pensamiento libertario se ha alejado en gran medida de «Anarquía, Estado y Utopía», tanto en lo que respecta al carácter de sus argumentos como a los contornos de sus conclusiones. Pero admitir esto no significa denigrar el logro, la belleza y la diversión del libro. Esta obra es una rica fuente de perspicaces sugerencias, ideas y argumentos, así como una serie de poderosas críticas a puntos de vista alternativos. Fue el manantial de un programa de investigación que ha sido, y sigue siendo, enormemente fructífero.