La Autoridad Política

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la autoridad política. Nota: puede interesar, en relación a este tema, la amplia explicación acerca de la Autoridad en Sociología Política. Véase también:

• Autoridad Democrática
• Teoría de la Agencia en Filosofía Política
• Convenio Rector en la Autoridad Política
• Consentimiento en Filosofía Política
• Alcance de la Justa Autoridad Política
• Teorías del Contrato Social
• Teorías de la Autoridad
• Teoría Postliberal
• Teoría de la Autoridad Política

Autoridad en Ciencias Políticas

Convivencia agresiva

Ni impulsada por un sólido sentido de (o incluso deseo de) legitimidad, ni un fanático del control con respecto a las posibilidades de comprensión, la literatura sobre este tema se atiene a los barrios más débiles del pensamiento, donde las cosas no siempre funcionan ni ofrecen la comodidad narcisista de aterrizar en la vecindad del sentido asegurado. Esta vez, para empezar a trabajar en el motivo del que algunos autores, y aquí se reproduce, consideran hijo perdedor, un irritante omnipresente en el mundo, se analiza la autoridad, un problema que ha atraído a refuerzos relativamente débiles y, en su mayor parte, sólo intervenciones tentativas. Sin embargo, el problema que tenemos ante nosotros ha preocupado al menos a dos generaciones fuertemente orientadas, cuya membresía ha intentado con mucho ahínco, y de manera vital, despreciar la autoridad, cuestionar la autoridad, mimetizarla, repelerla, usurparla, disminuirla, prestarla o mandarla. Quiere tal literatura sobre este tema que estos tipos y tendencias se acerquen al banquillo. Requieren y merecen ser escuchados, hayan o no demostrado ser rebeldes o estar en complicidad atroz con los límites exteriores de la imposición autoritaria.

A primera vista, todo intento de hacerse con el significado de la autoridad y su arraigo histórico en la práctica institucional parece estorbado por la pobreza de medios para llegar a sus cualidades esenciales o a su alcance. Teóricos de corte moderno, como Alexandre Kojève y Theodor Adorno, recurren a escalas y gráficos y a otros riesgos computacionales para hacer entender que uno sigue siendo susceptible y necesitado de autoridad; desde Hannah Arendt hasta Giorgio Agamben, el andamiaje romano se vuelve a poner de manifiesto para exponer lo que la autoridad casi fue, o está a punto de ser. Las descripciones inundan el escenario y, en su mayor parte, se acumulan en la columna que contabiliza la necesidad perdurable de la autoridad, calificando la calamitosa consecuencia de su desaceleración o de su franca extinción. La grandeza de la autoridad, sus pretensiones casi auráticas, parecen haber mantenido las cosas en su sitio, alejándose de las orillas más violentas del gobierno humano.

El colapso de la autoridad, las sucesivas degradaciones del “gran Otro”, Dios y el Estado y otros ídolos mayormente masculinistas, pusieron una fractura en el ser.Entre las Líneas En consecuencia, todavía nos arrastramos con las lesiones causadas por las afrentas de una falsa autoridad, arrastrando a sus miserables representantes. Kojève deriva las muestras ónticas de la autoridad de la ficción factible de la autoridad divina. Adorno llega a estudiar el grueso de las cualidades autoritarias que inducen a la urticaria, alojadas en el núcleo mismo de la democracia estadounidense. Demuestra los peligros que entrañan los altos puntajes de la escala F, refiriéndose en su estudio a los marcadores fascistoides que se encienden constantemente entre los ciudadanos más o menos normales que son entrevistados, al estilo de Claude Lanzman, por su equipo de investigadores. La brecha entre el carácter de la autoridad, por un lado, y el “carácter autoritario”, por otro, no es tan amplia como parece, pero cada actor de estas constelaciones tiene una inversión diferente en las modalidades de la autoridad, sus inevitables incumplimientos o su intratable necesidad.

Extrañamente, pero de forma pertinente, la cuestión de la autoridad -suponiendo que todavía sea o haya sido realmente una cuestión- nos lleva a la primera infancia, a estados de desventurada dependencia y necesidad prepolítica. A nadie le gusta admitirlo, pero la dominación por parte de Dios-Padre o de papá-padre (en estrecha complicidad con las carreras maternas de interferencia o, en rachas crónicas muy determinadas, la suplantación materna) bombea la máquina de los efectos aún implacables de la autoridad. Independientemente de que uno tenga o no autobiográficamente una incubadora de papá y mamá o el significante que cuelga sobre su cabeza, uno tuvo una relación con la autoridad desde el primer día. Uno contaba, antes de poder contar, con la autoridad de quienes le envolvían el trasero y le llenaban la boca. Según la apreciación de Melanie Klein sobre la forma en que se dieron las cosas desde el principio, uno temía la autoridad incluso del pecho; al llegar a uno, daba una sensación real de tanque persecutorio (desde el principio, uno tenía que trabajar en amar a su madre, en promover el “pecho bueno”).

La pregunta, sencilla a estas alturas, está encauzada por la energía nietzscheana: ¿Qué fue del dominio de la autoridad sobre la primera infancia (o de la forma en que la infancia se aferra a la autoridad), ya sea bien calificada o mal despachada, ya sea estructurante o debilitante y ambas cosas? ¿Cómo puntuamos la autoridad en lo que parece ser un mundo postpolítico, donde nos enfrentamos a la finitud esencial de lo político? ¿La necesitamos, o podemos deshacernos de la autoridad mediante la anarquía intencionada del cuestionamiento? ¿Es cierto que el ejercicio de la autoridad puede evitar la tiranía o, por el contrario, su peculiar resistencia prepara el dominio tiránico? Pero la autoridad no pertenece a la clase de acción o sintaxis del ser que puede ser “ejercida”, es decir, flexionada de manera significativa, manejada. Pertenece a una escala totalmente diferente de mostrar y ser.Entre las Líneas En esencia, se presenta en silencio, con un mínimo de alboroto y aún menos de melodrama. Se impone con pocas palabras y bajo mantenimiento fenomenológico. Sin embargo, ¿cómo aparece en nuestros escáneres y qué tipo de marcas de mordedura sigue dejando en nuestros cuerpos políticos? ¿De qué manera la autoridad, que se retrae notoriamente del pensamiento y rehúye la ostentación, permite un acercamiento?

Para luchar contra las soberanías arcaicas y precisar aquellas formaciones más originales que han llevado al estancamiento de algo así como un impulso políticamente progresista, es útil a veces visitar con lo que pasa por sitios de saber difuntos o condenados. Puede significar poner las estacas en áreas recalcitrantes del pensamiento que surgen como irrelevantes, difíciles, demasiado problemáticas, desgastantes. ¿Quién quiere habitar hoy en día en pantanos pegajosos que rinden tan poco en una época impulsada por los “resultados”? Pues yo sí. Dejando a un lado el ansia de resultados, calificada hacia arriba desde las preocupaciones empresariales y objetivistas, permanezcamos en la proximidad de esta sombra de concepto siempre en retroceso, suponiendo que la hayamos encontrado.

El impulso literario

Incluso algo tan políticamente influido y éticamente impulsado como el problema de la autoridad puede convocar a la literatura para darse un impulso, un espacio suficientemente amplio en el que contemplar sus muchas capacidades ocultas.Entre las Líneas En la medida en que se han sentido comprometidas con el problema, las teorías políticas y sociológicas han considerado por turnos los parámetros y la profundidad del escurridizo control de la autoridad. Los enfoques cognitivos han aportado información y han dado que pensar, algunos axiomas con los que medir el alcance y el tirón de la autoridad y sus aspectos performativos. Otros enfoques implican volver a las instancias textuales tranquilizadas con el fin de aprovechar los almacenes de otro tipo de conocimiento, sin sacar a relucir el ruido de las discursividades sabedoras y los voraces paradigmas desde los que se constituyen. A veces es necesario volver a explicar por qué la literatura, que funciona según un metrónomo diferente del ser y es propensa a dependencias totalmente contrastantes, nos convoca a examinar los recovecos de la exigencia política. La literatura, en forma de ficción o como acicate poético, acompaña siempre el pensamiento del agravio político y de la alteridad perseguida.

Este hecho, en términos nietzscheanos galantes, puede atraer valencias buenas y malas en la medida en que la poesía y el arte se han apropiado viciosamente de causas y actos históricos asesinos, pero al mismo tiempo, con golpes de inocencia hölderlinianos, juegan ineludiblemente contra las corrientes empírico-históricas.Entre las Líneas En cualquier caso, es importante para mí no sucumbir a la tentación, cada vez mayor, de escribir al ritmo de la ciencia objetivadora o de producir efectos limpios de una especie de politología o ciencia política descriptiva.

No creo que me arriesgue a un cruce de identidades de este tipo; sin embargo, nosotros, los profesionales, los gritones y los lectores, ya sea que provengamos de los recintos de la Wissenschaft o de sus periferias un poco más vanguardistas, a menudo queremos las mismas cosas, denunciamos las mismas distorsiones cognitivas. No se puede negar la antigua solidaridad que nos une, incluso cuando los métodos chocan y las guerras territoriales se agitan en la quietud de la noche de la escritura. Algunos de mis amigos siguen siendo no lectores, sólidos descriptores. Incluso pretenden aferrarse a la expresión transparente, a la argumentación sin artificios retóricos, al razonamiento duro y rápido que se sobrepone a la chapuza literaria. De hecho, están regresando, sin dejarse intimidar por la sensación de que la claridad no interrogada ha demostrado alimentar las fuerzas de la mendacidad.

La dureza teórica ha perdido, en muchos ámbitos de reflexión contigua, su brío esencial. No culpo a nadie, sólo me aferro a mi conciencia de testigo para constatar que el golpe contundente de la inscripción crítica está, por lo que parece (aunque las apariencias engañan), en declive. Uno es golpeado por enfoques más suaves o, más bien: una cosecha de ex-teóricos ha tirado la toalla, habiendo sido en algunos casos golpeados por la estupefaciente firmeza de un cuerpo político adormecido y entumecido; o, desgastado por los efectos de ciertos aspectos de las tecnologías comunes, uno ha cedido a la pura angustia de la asociación con una política brutal. ¿Quién no se ha encogido o llorado o perdido el valor ante la deconstitución estadounidense, algo que sigue erosionando la confianza en la reparabilidad del mundo? ¿Por qué el desprecio generalizado por la complejidad, el cuidado y los patrones de sujeción existenciales no debería inmiscuirse en las gramáticas críticas y las prácticas teóricas? En otro nivel, mi pregunta se refiere, como se ha registrado anteriormente, a dónde lo político plantea problemas, una pregunta que lo lleva a uno más allá de las entregas temáticas y la tranquilidad retórica.

Al respecto, algunos autores no creen en las inteligencias kantianas (que tuvieron sus límites desde el primer día -causa de la crisis nerviosa de Heinrich von Kleist y razón directa de una serie de ataques de pánico históricos). Ahora bien, ¿cómo se alivia la existencia dolorida o se prepara para la batalla de la existencia mediante la intercesión literaria? ¿Cómo alimenta la autoría, viva o muerta, la maquinaria de la autoridad? Suspenderé provisionalmente esta parte de la ecuación y preguntaré hasta qué punto la ficción constela el irreconocible advenimiento de lo que aterroriza. Si dijera qué es el terror y lo llenara, lo sellara con contenido, habría eludido su inamovible asidero, entregando la incógnita esencial a la determinación y la cognición.

Sabemos algunas cosas que pueden asustar y cicatrizar, pero ese conocimiento no llega a captar los efectos del terror. Al querer entrar en contacto con las cualidades particulares de una base de terror que marca el ser compartido -lo que Jean-Luc Nancy designa como ser-en-común- a menudo me detenía la inmediatez de los fenómenos intrusivos, hacia los que intentaba establecer una distancia académica. Ahora el gobierno, como la FDA, nos dice cuánto terror debemos tomar y de dónde, con señales codificadas por colores. Lo que se ha empaquetado como terror puede ser de hecho engañoso.

La política en retirada

Las oleadas tiránicas procedentes del campo izquierdo o del corazón de las zonas de seguridad democrática se han convertido en parte de nuestra experiencia política, incluso allí donde la política, en el sentido clásico, parece estar en retirada. La tiranía, la autoridad y la injusticia tienen cada una de ellas impresionantes columnas en la historia del pensamiento que las respaldan y las mantienen unidas, incluso cuando en entornos especulativos relacionados pero diferentes, se mantienen separadas cuando no se alimentan francamente la una a la otra. Aunque los temas de la tiranía y la injusticia comparten algunos puntos en común con el de la autoridad, se intenta seguir una determinada trayectoria histórico-teórica y poner el énfasis de estas reflexiones en la autoridad. ¿Por qué este énfasis particular? Porque la autoridad es el más escurridizo de los términos que informan las relaciones y, sin embargo, ninguna política, ninguna familia, ningún orgullo de realización pueden existir sin ella, según los pocos pensadores que han donado sus esfuerzos a escribir sobre o en torno a ella o a su fundamento místico.

La autoridad se desvanece a medida que se intenta precisarla. Así lo dicen Kojève y Arendt; así lo sostienen los romanos que instituyeron sus primeras formas como Auctoritas familiar. Los griegos, se dice, apenas la dominaban, pero presentaron, en las obras de Platón y luego de Aristóteles especialmente, algo que se aproxima a la comprensión moderna de lo que ahora se entiende por autoridad. Sin embargo, en la medida en que es crucial para cualquier retórica o práctica política, también está decididamente fuera del radar, un fantasma de sí mismo, desaparecido pero con una huella espectral. Para Hannah Arendt, la autoridad es un término indeleble, clave para cualquier comprensión de la política. Al mismo tiempo, la autoridad ha estado en declive junto con la religión y la tradición, aunque sigue siendo un impulso primordial en la formación de grupos; en cualquier caso, ya no se puede decir qué es la autoridad. Apenas se puede decir lo que no es.

Por su parte, Arendt abre la discusión sobre la autoridad como si estuviera en compañía de un espectro, abriendo una cripta política. Algo que todavía nos tiene secuestrados, la autoridad ha desaparecido a todos los efectos; incluso se ha comido su título, “¿Qué es la autoridad?” “Para evitar malentendidos”, comienza su famoso ensayo señalando que habría sido más prudente “preguntar en el título: ¿Qué era -y no qué es- la autoridad? Pues sostengo que estamos tentados y tenemos derecho” a plantear esta pregunta porque la autoridad ha desaparecido “del mundo moderno.”

Para algunos autores, la desaparición de la autoridad funciona como una figura de la democracia en crisis, una forma de describir el pánico que prevalece dentro de los poderosos motivos de la socialidad, la alteridad y la relación.Entre las Líneas En otro lugar he argumentado que el carácter de la democracia es estar en perpetua crisis. La quema de la autoridad abre otro pliegue en el pensamiento de esta crisis.

La desaparición de la autoridad exige en sí misma una forense especulativa, sobre todo porque el presunto eclipse de la autoridad no es completo, sino que persigue y acosa las relaciones humanas, manteniendo las cosas unidas por nada más sustancial que los vagos arranques de la memoria histórica. El planteamiento de Arendt sobre el desvanecimiento de la autoridad recuerda en algunos casos al pensamiento de Heidegger sobre el olvido del ser. La posición de la autoridad sobre el olvido está en peligro. Al escribir sobre la pérdida de la tradición, señala

Corremos el riesgo de olvidar, y tal olvido -aparte de los contenidos mismos que podrían perderse- significaría que, humanamente hablando, nos privaríamos de una dimensión, la dimensión de la profundidad de la existencia humana.

La pérdida de autoridad como fase final y decisiva

La pérdida de la autoridad se considera la fase final y decisiva de una evolución que durante siglos socavó principalmente la religión y la tradición. De la tradición, la religión y la autoridad, la autoridad ha resultado ser el elemento más estable. Sin embargo, con la pérdida de autoridad, la duda general de la era moderna invadió también el ámbito político. . . . Sólo que ahora, como si fuera a posteriori, la pérdida de la tradición y de la religión se han convertido en acontecimientos políticos de primer orden.

De inestimable capital político, la autoridad, tanto si se considera que ejerce al máximo sus esquivas capacidades como si está en receso, pertenece a un pensamiento de destrucción o fin de la política. Dado que la autoridad se desliza, las agitaciones alarmantes de la religión golpeada por el planeta y de la tradición periclitada salen a la luz, asumiendo la calidad de acontecimientos políticos. Kojève, que adopta otro tacto, se apresura a señalar que mientras Hegel elabora su encuentro con el problema en términos de la dialéctica amo/esclavo, y los escolásticos en términos de Dios, Marx descuida por completo el tropo de la autoridad y, por tanto, se queda corto.

Para Arendt, el problema de la autoridad surge pronto, cerca del origen de la civilización occidental, cuando Platón tiene que enterrar a Sócrates por escrito. Llegaremos al meollo de la historia en breve, cuando adjuntemos a los fallos micrológicos de su argumento (que muestran sin decirlo) cómo Platón se esforzó. Tras la ejecución de su mentor, se empeñó en transmitir la autoridad de la filosofía en un esfuerzo tanto por conmemorar como por vengarse del fallecimiento del filósofo martirizado.

No es sólo que la autoridad se haya perdido para nosotros, sino que fue convocada en primer lugar como marca de un desvanecimiento irremediable, para suplir una pérdida. El veredicto sobre Sócrates es responsable del nacimiento de la autoridad como estratagema -un estallido de insurgencia filosófica- y de una operación de recuperación. Al leer la historia de la autoridad -la historia de la pérdida incesante que lleva a la necesidad de la autoridad- se tiene la sensación de que la filosofía fue sacudida hasta el fondo por el asesinato del Estado, por la señal tersa de su propia fragilidad, que tuvo que compensar cada vez más inventando el prestigio de la autoridad. La autoridad, bajo esta luz afligida, se convierte en la respuesta al terror infligido por el Estado, una especie de antiguo videojuego en el que el objeto de persecución implacable habrá sido el filósofo. Platón venga la pérdida, actualiza al filósofo destituido, convirtiéndolo en filósofo-rey, con la ayuda del manto de autoridad recién fabricado. El escurridizo paraconcepto supera la delicadeza estratégica de los otros vástagos del Logos.

No se trata de rehabilitar la autoridad ni de derribar las pegatinas que, a pesar de todo, permanecen firmes en lo que impulsa la cultura de los ideales a menudo “liberales” y las intervenciones de base amplia: “Cuestiona la autoridad”. La autoridad, incluso cuando pensamos que exhibe algunas cualidades sustanciales, y está plagada de figuras identificables, habita en los actos de cuestionamiento provocados por la pregunta. A diferencia de los sintagmas de poder vecinos, como los vinculados a la tiranía y la injusticia, sobre los que abundan los ejemplos, de hecho, se desbordan y acaloran, la autoridad es difícil de rastrear, imposible de controlar, complicada de hablar. Rechaza la conversación, desprecia todo esfuerzo por ganar en ella. Arendt sitúa a la autoridad en el lado opuesto de cualquier retórica de la persuasión.

Uno respiraría aliviado si la autoridad, por fin, pudiera prescindir, cerrarse y olvidarse. Tal vez, se proyecta, se podría crecer fuera de la autoridad, superarla, y madurar como un niño que ya no teme el cambio (como si la infancia no volviera con una regularidad castigadora a amordazar y cicatrizar, como muestran Kafka y Lyotard, arrastrándose como lo hacen fuera de las zonas históricas de confort a un lugar donde uno permanece atrofiado o es devuelto al corral de salida para enfrentar el tormento continuo de la falta de mundo).

El olvido de la autoridad, la tentación de confundir su desaparición con una especie de llamada final o final definitivo -imaginando que la desaparición irreversible de la autoridad se ha cumplido- abre el campo a la invasión del terrorismo no marcado, nuevas formas de perturbación para las que todavía no existe ningún aparato crítico o marco conceptual. El miedo inducido por la pérdida de autoridad parece seguir un patrón schmittiano: la pérdida de algo a menudo considerado pernicioso -en su obra, la pérdida del enemigo- abre abismos a una desfiguración radical de las relaciones, ya que deshace los hilos y deteriora los límites que han mantenido el mundo reconocible, incluso en sus sombrías particularidades.

Tales pérdidas se han contabilizado en la modernidad tardía con gran efecto. Relacionada con el aura de Benjamin, pero menos llamativa, más perniciosamente socavada, la desaparición de la autoridad bien puede sustituir a la constelación de enemigos de Schmitt, cuya desaparición supone una calamidad histórica. ¿Cómo influye la pérdida de autoridad en nuestro ser? ¿Dónde habitan todavía los restos de la autoridad y cantan como sirenas? En otro nivel, ¿los dolientes de la autoridad enmascaran otra pérdida para la que la “autoridad” sería una tapadera? ¿Qué pasa con los rasgos francamente autoritarios de algunas de las opciones de Arendt, sus consignas reaccionarias?

Platón y la Violencia

Platón comenzó a considerar la introducción de la autoridad en el manejo de los asuntos públicos en la polis. Sabía que estaba buscando una alternativa a la forma común griega de manejar los asuntos domésticos, que era la persuasión, así como a la forma común de manejar los asuntos exteriores, que era la fuerza y la violencia.

No es sólo que Platón tratara de negociar entre la retórica y la violencia; estaba de luto por la muerte de Sócrates, un acontecimiento sísmico que había disminuido inequívocamente el tirón de la persuasión:

Fue después de la muerte de Sócrates cuando Platón empezó a descartar la persuasión como insuficiente para guiar a los hombres y a buscar algo capaz de obligarlos sin utilizar medios externos de violencia.

Buscando la autoridad, Platón intentaba remachar una fuerza que pudiera prescindir del uso de la fuerza primando un poder que renunciara al poder. La autoridad empieza en casa, como relatan los romanos, retomando el dilema de Platón.

Por su parte, Platón tuvo que abandonar la tierra para construir un caso de autoridad. Puso en marcha la maquinaria de las recompensas y los castigos en el más allá, “un mito en el que el propio Platón no creía ni quería que creyeran los filósofos”. El mito del infierno al final de la República estaba dirigido a quienes no son capaces de la verdad filosófica. En las “Leyes”, Platón aborda el mismo nivel de perplejidad que le llevó a crear el infierno, pero de forma opuesta; aquí “propuso un sustituto de la persuasión, la introducción a las leyes en las que se debe explicar a los ciudadanos su intención y propósito”. Tanto ir al infierno como citar la ley proporcionaron a Platón formas de localizar la coacción sin violencia. (No vamos a emprender aquí una crítica de la violencia ni a medir sus desbordantes fronteras, preguntando dónde empieza y termina la violencia o si la invención del infierno es tan poco violenta: gracias, Platón). El principal dilema de su filosofía política exigía a Platón encontrar un medio de coerción que se separara de la violencia y resultara más fuerte que la persuasión y la argumentación.

Como ofrece Arendt, al buscar un principio legítimo de coerción, Platón se vio impulsado por la hostilidad de la polis hacia la filosofía, que probablemente había permanecido latente durante algún tiempo “antes de mostrar su amenaza inmediata a la vida del filósofo en el juicio y la muerte de Sócrates. Políticamente, la filosofía de Platón muestra la rebelión del filósofo contra la polis.”

Como el superviviente de tantas películas policíacas, Platón se desencadenó por el asesinato de su compañero.Entre las Líneas En su caso, tuvo que redirigir la prima filosófica, renunciando a las formas más suaves de su compañero: el paciente aunque sagaz aprovechamiento de las energías persuasivas con el que se asocia a Sócrates hasta hoy. No es éste el lugar para entrar en algunas de las tendencias intimidatorias de Sócrates, que no cuentan ni para Platón ni para Arendt como piedras angulares de la violencia. La filosofía tuvo que preparar un kit de supervivencia, y rápido (el duelo (véase más información, y sobre sus dos significados) por la supervivencia de Platón implicó el estallido de otro mito, el de su toma de la escritura, sacando la pluma como Sócrates había declinado. Escribir a Sócrates puede pertenecer a los rituales de duelo (véase más información, y sobre sus dos significados) y endurecimiento que Platón soportó tras el asesinato del Estado). La única manera de que el filósofo ganara una mano era pasar por el infierno y rellenar los espacios en blanco de una religión generalizable. Así que Platón, por razones tácticas, encuentra la religión. No es el único.

La religión, provista de su morada de renta controlada de los condenados, triunfa sobre la retórica más terrenal de la persuasión. El infierno arde a través del asidero combustible de una retórica que se muestra frágil en términos de poder de permanencia, disminuyendo siempre su influencia sobre la polis. Tanto Arendt como Kojève encuentran en la religión un punto de apoyo para la autoridad, rozando la nimiedad de si Dios existe o no. Sus análisis -fenomenológicos, metafísicos, ontológicos- obligan a Kojève a hacer uso de la noción de Dios, incluso admitiendo que ésta no existe, salvo como “mito”. Pues el hombre de “fe” siempre ha atribuido a Dios la más alta autoridad y es, pues, a través de él que se puede estudiar este fenómeno como si estuviera bajo un microscopio. Y en la medida en que se trata de un “mito”, Kojève continúa al amparo de las comillas (sea o no un mito, ¿por qué la persistente salpicadura de comillas en este lugar?)

El análisis de la autoridad divina es, en efecto, un análisis de la autoridad humana: sin ser consciente de ello, el hombre proyecta sobre Dios lo que descubre -más o menos inconscientemente- en sí mismo hasta el punto de que se le puede estudiar estudiando a “su” Dios”. Kojève reduce la proyección infinita a lo que podríamos llamar un tamaño “microspectivo”, invirtiendo la relación “mítica”: Dios se acomoda a la mirada microscópica mientras el hombre se infla.

La prueba ontológica de la existencia de Dios, sostiene además Kojève, descansa en la ubicación metafísica de la autoridad divina como autoridad del Padre, que es visto como causa. Toda variante de la autoridad humana está enraizada en la autoridad del Padre, lo que alimenta la tendencia a ubicar la autoridad paterna en el poder y la autoridad política. Además, Dios Padre se presenta como autor de una obra (oeuvre), que ejerce su autoridad sobre la Oeuvre. Lo que le interesa a Kojève de esta constitución de Dios-Padre, además del estatus de causa formal que subyace a lo creado ex nihilo, es que el hombre ha renunciado consciente y voluntariamente a toda “reacción” contra la autoridad divina.

Nadie se levanta contra Dios, no por mucho tiempo, en todo caso, y no para bien, si las pintadas en los baños públicos son una indicación (“Nietzsche ha muerto. -Dios”). Cualquier pensamiento de formular una reacción a los actos divinos se abandona como vanas ilusiones. Este enigma y sus implicaciones políticas fascinan a Kojève. ¿Qué explica la renuncia incondicional a la reactividad humana? ¿Cómo se incrusta el “reconocimiento” de la autoridad divina y frena la impulsividad humana? La autoridad, que una vez más no es lo mismo que el poder o la fuerza, prepara el acto, si es que es un acto, de la renuncia extrema.

El reconocimiento de la autoridad significa renunciar a toda reacción contra ella y consiste en renunciar a la resistencia. Esto dista mucho del sentido hegeliano del reconocimiento que implicaba en su análisis y en el comentario de Kojève los famosos reflejos de lucha o huida en el terreno del prestigio de la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] Kojève, por su parte, en el contexto de la autoridad clavada, continúa diciendo que Dios es siempre el Dios de nuestros antepasados (“Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob”), lo que explica el carácter sagrado de la “tradición” y sus tendencias vinculantes. La tradición como tal ejerce la autoridad: La tradición como tal ejerce su autoridad: “uno renuncia voluntaria y conscientemente a “reaccionar” contra la tradición en la medida en que tal “reacción” sería una reacción contra uno mismo, una especie de suicidio”. Viniendo de un filósofo, esta es toda una declaración.

La filosofía es “tradicionalmente” una de las entradas más parricidas en la historia cultural de los comportamientos, entre las prácticas más devoradoras de la tradición que típicamente asume su propia tradición para demolerla. No podemos entrar en la posibilidad de una pulsión de muerte instalada en el propio funcionamiento del orden filosófico, aunque sería correcto suponer que un impulso suicida acompaña estas vías.Entre las Líneas En el nivel de la cartografía consciente y política hacia la que se dirige Kojève, es necesario mantener la tradición, al menos en un grado determinable.

Al respecto, podría ser interesante investigar qué es lo que hace necesario que Kojève, según los preceptos de su argumentación, mantenga la tradición en pie, mientras todo lo que la rodea, incluido el mito divino, se desmorona. La decisión por su parte de ofrecer un paquete de retención a la tradición, con el fin de mantener su estatura, puede estar relacionada con el hecho de que está avanzando hacia las secciones que proporcionan algunas reflexiones sobre las interrupciones en el sentido de la historia y, también implícitamente, en la historia como transmisora de la posibilidad y la tradición designada del sentido. Claramente asustado por el enorme desgarro de la tradición, tiene la vista puesta en el advenimiento de Hitler, el implacable marcador de la fuerza bruta apuntalada en una tradición falsa y trucada; Hitler asestó un golpe y una ruptura con la autoridad, rompiendo la identificación con cualquier figura reconocible de imposición autoritaria y apartando deliberadamente la base paterna.

Un principio legítimo de coerción

Kojève prepara el más sostenido “Analyse de L’Autorité du Maréchal”, en el que la autoridad paterna ha permanecido intacta, sin obstáculos en la arena de la intensa lucha política. El desbordamiento de “l’Autorité du Père” en el ámbito de la política es uno de los problemas que ataca Kojève. Como mínimo, quiere provocar un cambio del padre al juez como figura principal que mantiene unidas las cualidades políticas y éticas de la existencia. Los intentos de Kojève por desalojar al padre como figura, imago y complacencia referencial en el campo de la política, indican su alcance de un sentido de restricción más estricto. Hay que organizar un lugar para el juez, así como para la rama judicial, en cualquier mapa serio de la gobernanza.

Tal cambio, presentado a la vez como posible y altamente improbable -el cambio del padre al juez, sus incesantes colapsos y la amenaza que los significantes del poder mantienen sobre nuestras cabezas cuando el padre inunda lo político- es lo que Kafka hace tropezar una y otra vez de una manera que sigue siendo fatídica para nosotros hoy. Kafka no hace en ningún momento una escapada limpia del padre al juez, como si éstos fueran entidades separables, o como si una figuración de la supremacía invasora fuera más auspiciosa que la otra. La ruptura limpia que Kojève hace para el juez sobre el cadáver del padre sigue siendo problemática, algo que ni siquiera un alcaide kafkiano aceptaría. Tal vez Kojève fije su función separadora en el ámbito político como un ideal regulativo, dotándolo de las cualidades de un deseo cumplido o atrayéndolo hacia un giro prescriptivo que debe ser imaginado.

Tal vez la disociación del padre y del juez tenga por objeto evocar al padre escindido, al usurpador cruel y sádico de una imagen paterna dominante, precariamente asociada a un cuidado firme pero benévolo.Entre las Líneas En cualquier caso, Kojève no se detiene en la coalescencia de las partes escindidas de la paternidad que, al final, pueden no dar cuenta de la brutalidad política y que pueden resbalar del lazo de mendacidad que marca el liderazgo atroz. No recoge como tal el sentido de la perversión y refundición del Führertum que se desprende de la configuración paterna. Para él, incluso los casos de usurpación aberrante han recibido al menos una financiación (o financiamiento) inicial de fuentes, alojadas en la autoridad divina y paterna.

Platón, mientras tanto, sigue rastreando el planeta en busca de un principio legítimo de coacción. Sus intentos le han llevado a dimensionar un gran número de modelos de relaciones existentes. Siguiendo el modelo de autoridad de Platón, Kojève también ofrece una inflexión antropológica a sus observaciones. Se aparta de una línea de interrogación más teórica para agrupar los diferentes tipos de asideros jerárquicos. Considera la autoridad que ejerce el profesor sobre el alumno, el oficial sobre el soldado o, por desgracia, el marido sobre la esposa.Entre las Líneas En cierto sentido, los ejemplos de Kojève suponen una actualización, o mejor dicho, una modernización, de los ejemplos que Platón establece para el surgimiento de la autoridad. Platón se fija en las relaciones entre el pastor y sus ovejas, el timonel de un barco y los pasajeros, el médico y el paciente, o entre el amo y el esclavo.

En todos los casos expuestos por Platón, Arendt observa que, o bien el conocimiento experto impone la confianza, de modo que no son necesarias ni la fuerza ni la persuasión para obtener el acatamiento, o bien el gobernante y el gobernado pertenecen a dos categorías de seres totalmente diferentes, una de las cuales ya está implícitamente sometida a la otra, “como en los casos del pastor y su rebaño o del amo y sus esclavos. Todos estos ejemplos están tomados de lo que para los griegos era la esfera privada de la vida, y aparecen una y otra vez en todos los grandes diálogos políticos, la República, el Estadista y las Leyes.”

La glosa de Arendt, aunque es característicamente clara y totalmente comprensiva, se mueve de forma rápida y desconcertante, procediendo sin el tropiezo de una duda, sin ninguna interrupción de la afirmación jerárquica. Todos estos ejemplos, que pretenden establecer un término medio entre la persuasión y la violencia, parecen sin embargo implicar la violencia y la intrusión sobre las partes -o especies- subyugadas, así como la ruptura de lo que ella parece acordar como aspectos meramente privados de la vida política. Las cualidades de experiencia y confianza siguen siendo incuestionables. No obstante, si Arendt se precipita al delimitar estas parejas jerárquicamente vinculadas, señala que el propio Platón “no estaba satisfecho con estos modelos” y que para establecer la “autoridad” del filósofo sobre la polis, volvió a ellos una y otra vez, porque sólo en estos casos de flagrante desigualdad “podía ejercerse el gobierno sin la toma del poder y la posesión de medios de violencia. Lo que buscaba era una relación en la que el elemento imperativo estuviera en la propia relación y fuera anterior a la emisión real de órdenes.”

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Arendt remata su comentario con lo que parece un tropiezo tautológico: “El paciente se sometió a la autoridad del médico cuando cayó enfermo, y el esclavo quedó bajo el mando del amo cuando se convirtió en esclavo”. Está fuera del alcance de mis propias reflexiones sobre la autoridad empezar a bailar alrededor de algunas de estas afirmaciones, por muy provocativas y sugerentes que sean. Uno querría mirar más de cerca el lazo tautológico que se estrecha en torno al esclavo y preguntarse cómo este acontecimiento (“el esclavo quedó bajo el mando del amo cuando se convirtió en esclavo”) evade la réplica de la toma de poder y la posesión de medios de violencia, excepto posiblemente en el sentido más restringido.

Uno también se pregunta -esto puede parecer trivial, pero el argumento permite esa vigilancia de límites- dónde empieza la violencia o qué se cuenta como violencia en lo que respecta a los oprimidos y a nuestros compañeros animales. ¿O es que la picana de las ovejas está exenta de tal consideración? Tal vez sea así, al menos en la amplia franja de los campos filosóficos.Si, Pero: Pero la tabulación de las ovejas y los enfermos, el alistamiento de los esclavos y otras filiaciones de los intocables en relación con el poder, toma un giro pernicioso cuando se permite que las analogías corran a toda velocidad.

Siguiendo a Platón, Arendt quiere claramente alcanzar el tipo de coerción suave asociada a la razón y a la instalación del rey-filósofo. Ella requiere para su demostración instancias previas de subyugación que se adelanten a la subversión o, incluso, a la revolución. Lo que queda intacto e importante, a pesar de los cadáveres o despojos que se atropellan en el camino, es que Platón, al igual que Arendt, mira a la autoridad como algo que permitiría que la violencia se calmara y la persuasión descansara. La autoridad establece una relacionalidad previa al mando, prometiendo el acatamiento en ausencia de fuerza o argumento.

Vinculada de manera esencial a la parábola de Kafka, “Ante la ley”, y al pensamiento levinasiano sobre la pasividad, esta prioridad, o una prioridad, busca la condición de ser rehén que suspenda esos efectos de persecución y lesión de los que tanto Kafka como Levinas dan fe. Tal visión de la autoridad que podría acoger o sacudir al otro sin daño -renunciando al daño originario para evitar hacer daño- nos proporciona un mapa de las reparaciones casi imposibles que tanto Kojève como Arendt intentan lograr en su encuentro con la purga genealógica y la provocación política de la autoridad. La autoridad, en estos casos, subsiste con una trascendencia prestada. Cuando alguien manda la autoridad, esta figura o persona o institución supera el ámbito de las disputas ónticas, saltando por encima de las arenas de conflicto de la patología cotidiana.

Las cosas se favorecen cuando la autoridad desciende desde la noción de Dios, sugiriendo tanto una columna superior como un terreno más seguro desde el que se pueden emitir órdenes. (Arendt no considera los sistemas de mando internos y Kojève los descarta más o menos explícitamente; ni siquiera el imperativo categórico se mete en la puerta de la autoridad). Sospecho que la autoridad se aproxima por momentos al pensamiento de Kant sobre el Achtung (respeto), pero hasta ahora el respeto, ya sea ordenado o de alguna manera exigido, no ha entrado en el panorama ni en el marco que manejan. La exclusión del respeto del debate sobre la autoridad puede estar motivada teóricamente; puede formar parte de una omisión deliberada por parte de Arendt, y posiblemente también de Kojève, que mantiene la autoridad estructuralmente desnuda. ¿Cuál es el sentido de mantener la autoridad separada del respeto, y qué tipo de baluarte teórico asegura la estrategia de reclusión? En este punto sólo es necesario señalar que se dice muy poco sobre cómo la autoridad asegura el respeto o produce efectos de adhesión respetuosa. Permítanme examinar más de cerca lo que puede resultar ser un ángulo revelador en el discurso del borrado.

El distanciamiento entre la autoridad y el respeto en términos de trayectorias filosóficas e históricas parece peculiar cuando se considera, entre otras cosas, el énfasis que Kant pone en la distancia al hablar del respeto, introduciendo así una cualidad de frialdad pero también de paridad: Kant se la juega en igualdad de condiciones, confiando en el tirón de la justicia. La autoridad, en todos los casos huidiza de las formas explícitas de violencia, incluso la de la palabra, trata de preparar el terreno para la relación política, suavizando el espacio de la ciudadanía comprometida con el aguante de la asimetría deliberada. A veces el peso de la asimetría me produce escalofríos. Continuaré. Lectora de Kant, por lo demás hospitalaria, Arendt desvía la cuestión de la autoridad en torno a su pensamiento, que en este contexto desprecia o simplemente evita, produciendo un efecto de desvío que no se puede pasar por alto. La disociación en la modernidad tardía de la autoridad del respeto kantiano puede explicar la fisura secreta de los lugares y las prácticas políticas contemporáneas. Uno se pregunta a qué tipo de forma de vida subterránea se ha desterrado el respeto.

Por otra parte, la derivación no vecinal con respecto a Kant puede tener otro tipo de trayectoria: el respeto puede estar incorporado tanto en Kojève como en Arendt en el corazón de la autoridad, pero de tal manera que haya provocado una severa mutación, acercándose a las regiones decididamente más sublimes de la relación humana. Cualesquiera que sean sus opciones o poses posteriores, cualesquiera que sean sus marcas ideológicas o limitaciones éticas, tanto Arendt como Kojève se hacen dependientes de la desigualdad esencial para reclutar y reponer la noción de autoridad. Esto me inquieta, aunque en algunos círculos filosóficos el borrado de la desigualdad causa aún más estrépito.Entre las Líneas En su rincón, Blanchot y Levinas riman la desigualdad con la asimetría responsable. Sin embargo, en estos casos la necesidad de la disposición desigual proviene de un espacio egológico cada vez más reducido, y forma parte del esfuerzo por domesticar los tropos de la dominación.

La conversación de Blanchot y Levinas con Arendt y Kojève puede ayudarnos a clarificar una disensión significativa entre ellos en el mismo lugar en el que parecen encontrarse y que Kant podría aprovechar. Todos los miembros de este grupo dan importancia a la calidad de la asimetría, pero no es la misma asimetría la que entra en juego. De hecho, la misma cercanía que exhiben en este punto los separa y hace que se separen hacia diferentes destinos del pensamiento.

La extraña proximidad y el terreno compartido sirven para revelar disposiciones casi opuestas y medidas totalmente diferentes en términos de parentesco: Los impulsos nostálgicos que recorren la elaboración de Arendt y la economía restringida de las especulaciones de Kojève sobre la autoridad muestran que, a pesar de un vocabulario compartido que los alinea con momentos cruciales en los itinerarios de Levinas y Blanchot, salen en otro lugar, con un oído diferente para el latido de la desigualdad. El respeto kantiano parece sobrevivir con algunas abolladuras y con un nuevo rostro en las consideraciones de Blanchot y Levinas, donde la distancia se salva ahora de forma inquietante y el otro puede hacer avances persecutorios sobre uno, convirtiéndote en un escudo humano -si es que todavía estamos en el ámbito de lo humano-. Ni el respeto ni el sobrecogimiento, ni siquiera rasgos remotos de temblor sublime, parecen sobrevivir en las reflexiones sobre la autoridad que proponen Arendt y Kojève, que mantienen sus figuras muy humanas, aunque a veces inhumanas.

Levinas insiste en un tacto diferente, en otro tempo, al desplegar su pensamiento de forma anárquica, retrocediendo al acercarse al otro a la vez indigente y majestuoso, difícil de dimensionar o de comandar: una mota y lo inconmensurablemente espectacular (aunque sin el espectáculo). La autoridad arendtiana va, ciertamente, a otra parte, prefiriendo no encontrarse con la majestuosa escalada del otro absoluto. Apartando su mirada de esas facetas debilitadas o empobrecidas bajo la autoridad, sus preocupaciones, junto con las de Kojève, permanecen en gran medida tácticas, si no indebidamente intactas, con lo que quiero decir que las estructuras y las restricciones pertenecientes a Roma, el humanismo y el patriarcado sirven de base incuestionable para estas reflexiones, incluso cuando están dirigidas por la destrucción del mundo.

Esto no implica en absoluto que Levinas y Blanchot hayan despejado los abismos a los que se adhieren sus homólogos provisionales, sino que han reconocido los golpes recibidos por sus historias de pensamiento cómplices. Estando en algunos aspectos esenciales aplastados y mellados por la carrera libre del patriarcado de la metafísica, han tenido que soltar las presunciones, hasta cierto punto atrapantes, del humanismo. No estoy loco: Sería bastante escandaloso decir que Levinas ha atropellado al patriarcado; pero los puntos que expone están puntuados de manera diferente y pueden afirmar las deliberaciones de otra exposición del patriarcado, también problemática pero de alguna manera neutralizada, “debilitada”, por usar un término entrañable.

Tal vez el encuentro con Levinas y Blanchot haya creado una contienda demasiado dura para Arendt y Kojève, para la expresión de sus ansiedades, en gran medida congruentes, sobre la desaparición de la autoridad. Tal vez este fracaso en la adherencia exija una nueva mirada, instando a un encuentro aún más estrecho con los términos que hemos introducido hasta ahora. Hasta que lleguemos allí, me gustaría proponer que se recuerde una escena: Habiendo escapado por poco del internamiento -ya había sido acorralada y sometida a la miseria de la deportación- reside momentáneamente en París, asiste al curso de Kojève en compañía de Albert Camus.Entre las Líneas En la misma clase, Jean-Paul Sartre y Simone de Beauvoir, sentados cerca, también toman notas.

Datos verificados por: Max
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Recursos

Véase También

• Sentido de Pertenencia
• Liberalismo en Filosofía Política
• Importancia del Estado
• Gobernados
• Derecho de Secesión
• Consentimiento de los Gobernados
• Concepciones de Pertenencia
• Asuntos de Nacionalidad
• Utilitarismo en la Filosofía Política
• Teoría de la Justicia de John Rawls
• Libertarismo Económico
• Libertarismo de Nozick
• Libertarismo
• Justicia Distributiva en el Ámbito Político
• Igualitarismo Político

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Tiranía
Injusticia
Autoridad Política, Ética Política, Filosofía Política, Naturaleza de la Autoridad Política, Poder Politico, Teoría del Estado

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