Activismo Transgénero en América Latina

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs]

El Activismo Trans en América Latina y el Caribe

Los pueblos indígenas de toda América han entendido desde hace mucho tiempo que el género es múltiple y mutable. Las culturas del África occidental y el Asia meridional traídas a América Latina y el Caribe durante la trata de esclavos y el período colonial también incluyeron identidades de género fuera de la lógica binaria del sistema de género colonial/moderno. A pesar de la hegemonía del dimorfismo sexual y de género que es central y mutuamente constitutiva de la heternormatividad, la colonialidad y la modernidad en la América Latina y el Caribe de hoy, persisten rastros de complejidad de género precolonial, a menudo junto con articulaciones más “modernas” de la identidad de género. La mayor continuidad con la complejidad de género precolonial, colonial y de la época de la esclavitud en América Latina y el Caribe aparece en las comunidades indígenas con posiciones de tercer y cuarto género, como los zapotecas y los mayas, y a través de las religiones afrocaribeñas que a menudo se superponen con las comunidades de gays, lesbianas, bisexuales y transexuales, como por ejemplo en Haití, donde el vodou houngan y el mambo (sacerdotes y sacerdotisas) dan la bienvenida a los transexuales que a menudo forman parte de sus comunidades. Al igual que sus predecesores del África occidental, muchos lwas (espíritus) y seres afrocaribeños son de género diverso: el dios del arco iris Dambala es tanto femenino como masculino, y los devotos masculinos y femeninos de Ezili (o Erzuli) son femeninos. Las religiones afrocaribeñas como el Condomblé, el Vodou, la Santería y el Obeah presentan identificaciones de género y género cambiantes, porosas y fluidas en sus ceremonias religiosas, así como en toda la vida de las personas religiosas.

Definiciones y términos

Estas superposiciones hacen que la agrupación de personas, y los términos utilizados para identificar esas agrupaciones, sean profundamente tenues.

Inicialismos como el LGBTQI a menudo agrupan a personas y prácticas de género complejo con personas lesbianas, gays, bisexuales y homosexuales. Esto no siempre es fácil o adecuado. Como señalan Yolanda Martínez-San Miguel y Sara Tobias, las “interpretaciones de ‘homo, hetero y bi'” que sustentan las identidades LGB “se basan todas en concepciones congruentes de lo que significa ser una mujer o un hombre”, mientras que “los activistas trans cuestionan la necesidad de que las personas trans se definan a sí mismas en contra de las normas hetero/homo” (2016a, 238).

Puntualización

Sin embargo, agrupar a las personas en diversas versiones de LGBTQI también tiene beneficios, ya que facilita el activismo de coalición en los difíciles climas políticos y sociales a los que se enfrentan las personas trans y LGBTQI y sirve para incluir y reconocer las numerosas superposiciones e intersecciones entre la complejidad de los géneros y la diversidad sexual. El término trans (que incluye las identidades transexuales, transgénero y otras identidades de género no binarias autodefinidas) proporciona una categoría general más delineada para las personas con complejidad de género. Aunque su origen en la terminología y el activismo euroamericano también lo relaciona con las tradiciones coloniales y neocoloniales que imponen las concepciones euroamericanas de género y “progreso”, los activistas lo utilizan por la inteligibilidad internacional y la apertura al activismo de base amplia que ofrece como término aglutinador.

Abundan los términos regionales y locales, muchos de los cuales se apropian y reconfiguran los idiomas coloniales para usos locales.

En las zonas francófonas del Caribe, masisi es un término del kreyòl haitiano para los homosexuales de sexo femenino, mientras que madivine se refiere a las lesbianas a través de la presentación de género. (El criollo haitiano, denominado localmente kreyòl, es uno de los dos idiomas oficiales de Haití).Entre las Líneas En Guadalupe y Martinica, macomère se refiere a un hombre que se viste de mujer y también puede significar “marica” o “maricón”; fè zanmi designa a una lesbiana pero también tiene implicaciones de género; mal-fanm indica hombre-mujer, a menudo un insulto para las mujeres de voluntad fuerte que no “conocen su lugar”. Si bien todos estos términos pueden ser, y frecuentemente son, utilizados de manera peyorativa, no son insultos que hayan sido reclamados por los activistas, sino que tienen un origen positivo y autodestructivo.

En las zonas anglófonas del Caribe, los términos transgénero y transexual se utilizan ampliamente, pero también son comunes los términos criollos, como el hombre real de Jamaica, que se refiere a una mujer biológica que exhibe masculinidad. Algunas organizaciones caribeñas de habla inglesa utilizan el término all-sexuals para, como se señala en el sitio web del Foro de Jamaica para Lesbianas, Todos los Sexuales y Gays (J-FLAG), “reflejar una continuidad en la identidad sexual, que capta las experiencias bisexuales y transexuales consensuales de las minorías sexuales más que cualquier actividad o comportamiento sexual”.

La agrupación titular de esta entrada -trans- llama la atención sobre la hipervisibilidad de los hombres y mujeres femeninos y transexuales y la relativa invisibilidad de las mujeres y hombres masculinos y transexuales en los discursos políticos, académicos y artísticos. La escasez de representaciones de las experiencias trans caribeñas ‘de mujer a hombre’ señala la insidia del androcentrismo y el patriarcado; incluso en un ámbito supuestamente radical que preocupa el género, el enfoque sigue siendo el de los hombres biológicos. Esta ausencia también señala la amenaza que las mujeres biológicas que exhiben identidades trans representan para la estabilidad del patriarcado. Omise’eke Natasha Tinsley (2011), una de las pocas académicas que se centra en las masculinidades femeninas en América Latina y el Caribe, sostiene que las masculinidades femeninas aparecen más en el activismo de las mujeres transgresoras que en el activismo “trans”. Es tan probable que las mujeres de América Latina y el Caribe sean las madres a las que se refiere la antropóloga jamaicana Edith Clarke en su obra emblemática My Mother Who Fathered Me (1957) como que sean organizadoras o ejecutantes trans de sexo masculino.
No obstante, hay organizaciones de América Latina y el Caribe, como TransWave de Jamaica y el Centro de Apoyo a las Identidades Trans de México, que incluyen activamente a mujeres y personas que se identifican como hombres trans, y están surgiendo algunas organizaciones de hombres trans, como la Generación de Hombres Trans del Salvador. Otras organizaciones, como la Federación Argentina de Lesbianas, Gays, Bisexuales y Trans (FALGBT; Federación Argentina de Lesbianas, Gays, Bisexuales y Trans) y la Asociación de Travestis, Transexuales y Transgéneros de Argentina (ATTTA; Asociación de Travestis, Transexuales y Transgéneros de Argentina), reemplazan el sustantivo y adjetivo español que identifica el género o/a y las terminaciones adjetivas por las más recientemente populares x-as en “lxs compañerxs” o “ciudadanxs” (formas sin género de las/los compañeras/compañeros [las compañeras], y ciudadanos/ciudadanas)) para rechazar tanto el binario de género como el predominio de la feminidad trans creado por el uso común de todo el lenguaje femenino en mucho travestismo (véase) y activismo trans.

Agendas y prácticas activistas

En el siglo XIX y a principios del XX, fuera del carnaval y de las prácticas religiosas afrocaribeñas, el activismo trans se documenta principalmente mediante una combinación de representaciones ficticias, registros judiciales y artículos periodísticos que tienden a centrarse en delitos y escándalos como el Baile de los 41 de 1901, que se centró en cuarenta y un hombres detenidos en la Ciudad de México en una fiesta “escandalosa” en la que participaron, entre otras cosas, varios de los hombres vestidos elegantemente de mujer. A mediados del siglo XX, el activismo transgénero se limitó en gran medida al activismo de los gays y las lesbianas, aunque rara vez se distinguió de él.Entre las Líneas En el decenio de 1990 comenzaron a surgir organizaciones e individuos transexuales visibles, que se expresan con voz propia y que crecieron considerablemente en los primeros decenios del siglo XXI, centrándose en un grupo de preocupaciones clave que surgieron de la intersección de los movimientos revolucionarios de independencia, la labor de derechos humanos y la revolución sexual. Como se indica en las secciones siguientes, las organizaciones de activistas contemporáneas se centran en el activismo en pro de los derechos jurídicos y legislativos, el activismo contra la violencia, el activismo en pro del trabajo sexual y el activismo en pro de la atención de la salud. [rtbs name=”derecho-a-la-salud”] Más difusas, pero no menos importantes, son las agrupaciones sociales que surgen del activismo social y lo practican.

Activismo por los derechos legales y legislativos

El activismo por los derechos legales y legislativos se centra en las leyes nacionales y su aplicación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Si bien la homosexualidad sigue estando tipificada como delito en gran parte del Caribe y de América Latina, lo que da lugar a un activismo centrado en la despenalización, la identidad y la presentación de los géneros no se mencionan en gran medida en los códigos penales, con la importante excepción de las leyes que prohíben el travestismo por “fines indebidos”, como por ejemplo en Guyana. El relativo silencio legal y legislativo histórico sobre la identidad y la expresión de género ha dado lugar a que el activismo trans del siglo XXI se centre en los esfuerzos legislativos para aprobar proyectos de ley de identidad de género que permitan cambios de nombre, género y sexo en los documentos de identidad y otros documentos oficiales que se utilizan para acceder al trabajo legal, la atención de la salud y la seguridad social. Así pues, las leyes de identidad de género afectan no sólo al sentido de identidad, sino también a las oportunidades económicas y a la seguridad física.

La Argentina y Cuba están a la vanguardia de los derechos trans -legales y legislativos. Gracias en gran medida al activismo de la FALGBT y la ATTTA, en 2009 la Argentina propuso una de las primeras leyes de identidad de género de América Latina y en 2012 aprobó una de las leyes de identidad de género más completas del mundo. El Centro Nacional de Educación Sexual (CENESEX), patrocinado por el gobierno cubano, fundado en 1977 y ahora bajo el liderazgo (véase también carisma) de Mariela Castro Espín (1962-; hija de Raúl Castro, el presidente de la nación), ha garantizado plenos derechos políticos y legales a las personas transgénero y, en 2008, instituyó el apoyo médico trans más completo financiado por el estado en el mundo.

Las organizaciones de transexuales del Brasil son grandes y visibles, entre ellas algunas han obtenido reconocimiento nacional e internacional, acogiendo en 2009 la mayor celebración de orgullo LGBT del mundo y, con el apoyo de la presidencia de 2000 a 2013, emprendiendo numerosas actividades políticas y también iniciativas sociales
para garantizar los derechos de los transexuales.

Puntualización

Sin embargo, sin apoyo legislativo y con el conservador Michel Temer del Movimiento Democrático Brasileño en la presidencia a partir de 2017, el Proyecto de Ley de Identidad de Género de Brasil, propuesto en 2013, languideció en el parlamento.

Grupos de activistas de muchos otros países de América del Sur han logrado que se aprueben decretos y leyes sobre la identidad de género: la Asociación Trans del Uruguay en 2009, Aquelarre Trans (Trans Coven) y Colombia Diversa en 2015, y la Red Trebol de Bolivia en 2016. Ese mismo año, la Red Trans del Perú ayudó a presentar un proyecto de ley de identidad de género en el Congreso peruano, y en el Paraguay, Panambi organizó un esfuerzo que llevó al Ministerio de Salud a aprobar una resolución que permite a las personas trans utilizar su “nombre social” en situaciones de atención de la salud. [rtbs name=”derecho-a-la-salud”] En Chile, el Movimiento de Integración y Liberación Homosexual y el Movimiento por la Diversidad Sexual están trabajando para permitir el cambio legal de la identidad de género en el código civil de la nación.

Las organizaciones internacionales de derechos humanos y los medios de comunicación suelen calificar a América Central y el Caribe de desastrosamente transfóbica y carente de organización local.

Puntualización

Sin embargo, aunque las protecciones legales y legislativas siguen siendo esquivas y la violencia transfóbica sigue siendo un problema importante, el activismo trans ha aumentado constantemente desde 2001. Algunos países tienen una sólida tradición de activismo jurídico y legislativo a pesar de la falta de derechos y de protecciones judiciales.Entre las Líneas En 2017 Transvida, el primer grupo trans reconocido como organización no gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) en Costa Rica, trabajó para asegurar la introducción de Expediente 19.841, una medida que permitiría cambios de nombre y de género en los documentos de identidad. TransWave, fundada en 2015 en Jamaica, trabaja en asociación con J-FLAG y otros grupos LGB para proteger la identidad de género de la discriminación en los códigos penales.Entre las Líneas En la República Dominicana, Trans Siempre Amigas lleva a cabo un programa de publicidad y educación para informar a los transexuales dominicanos sobre sus derechos legales y organizar la denuncia de las violaciones de los derechos humanos y civiles. Desde marzo de 2016, la Organización Trans Reinas de la Noche de Guatemala ha desempeñado un papel fundamental para garantizar que las personas trans puedan seleccionar su identidad de género en el Registro Nacional de Personas y en el Documento de Identidad Personal.

En Barbados, Antigua, Guyana, Trinidad y Tabago y Suriname, donde persiste la penalización de las prácticas de transexuales y se han ampliado pocos derechos jurídicos y legislativos o protecciones judiciales, si es que hay alguno, a las personas transexuales, el activismo suele ser incipiente y con frecuencia adopta la forma de casos judiciales individuales en los que se reclama el derecho a cambiar el género y el nombre en los documentos de identidad o se enjuicia a los responsables de delitos transfóbicos.Entre las Líneas En Belice, Guyana, Santa Lucía y Dominica, ese activismo individual dio lugar a la formación de organizaciones nacionales en el segundo decenio del siglo XXI.

Mirando más allá de las fronteras nacionales, la bien desarrollada coalición regional Red Latinoamericana y del Caribe de Personas Trans (REDLACTRANS; Red Latinoamericana y del Caribe de Personas Trans) apoya tanto a las organizaciones nacionales nuevas como a las ya establecidas facilitando la cooperación entre ellas, acogiendo conferencias regionales, produciendo estudios regionales, coproduciendo proyectos y películas trans artísticas como el documental de 2010 Translatina, y trabajando con grupos regionales como la Organización de Estados Americanos y la Corte de Justicia del Caribe. De hecho, incluso sin el apoyo de REDLACTRANS, los activistas suelen recurrir, cuando el activismo nacional flaquea, a órganos regionales como la Corte de Justicia del Caribe, como en el caso de Guyana, en que un tribunal de apelaciones de 2017 mantuvo un fallo de 2010 que confirmaba una sección de la legislación nacional que declaraba ilegal el travestismo público en varios supuestos.

El activismo jurídico y basado en los derechos puede cambiar la vida, no sólo ampliando las protecciones legales sino también cambiando la opinión pública.

Puntualización

Sin embargo, como señalan Martínez-San Miguel y Tobías, la concesión de una condición jurídica y de derechos “permite a los gobiernos reivindicar su condición de protectores de las personas marginadas” y encubrir “las violentas realidades de la vida a las que se enfrentan las personas trans” (2016b, 12). Con demasiada frecuencia, las personas trans que utilizan las leyes antidiscriminatorias para denunciar la violencia dan sus nombres y direcciones o lugares de trabajo a la policía, sólo para ser detenidas bajo la acusación de haber participado en el trabajo sexual o ser agredidas por la policía fuera de servicio poco después.

Activismo contra la violencia

El activismo trans de América Latina y el Caribe tiene lugar en un contexto de violencia significativa y mortal. Transrespect versus Transphobia Worldwide informó en 2017 que de los 2.343 asesinatos de personas trans y de género diverso ocurridos en todo el mundo entre 2008 y 2015, más de la mitad (1.834) se produjeron en América Latina y el Caribe. Casi la mitad de ellos (938) se produjeron en el Brasil, y México, Colombia y Venezuela también informaron de un elevado número de asesinatos, seguidos de Honduras y la Argentina. Las cifras absolutas se vuelven más marcadas como porcentajes en algunos lugares, como Honduras, con una tasa de 10,77 asesinatos trans y de género diverso por millón de habitantes (en comparación con México, con una tasa de 2,37, y los Estados Unidos, con una tasa de 0,50). Por supuesto, estas son sólo las cifras comunicadas; las cifras reales ciertamente las superan, dado que la combinación de la falta de oportunidades para informar, la incapacidad de las autoridades para reconocer las denuncias, el miedo a las represalias por informar, la experiencia de las represalias por informar y, por supuesto, toda la violencia material y simbólica que impide a los supervivientes siquiera considerar la posibilidad de informar.

El seguimiento comparativo de la violencia contra las personas trans, en particular por organizaciones activas en América Latina y el Caribe pero asentadas, dirigidas y financiadas principalmente en Europa y América del Norte, se envuelve con demasiada facilidad en una narración sobre el peligroso Sur Global y el maravilloso Norte Global, que a su vez alimenta, como escribe Vanessa Agard-Jones, “una narración en la que se moviliza a los maricas metropolitanos para ‘salvar’ a los maricas locales (antillanos) de la gente local (antillana)” (2011, 188). Con ello no se pretende negar la importancia de la publicidad y la promoción por parte de las organizaciones internacionales de derechos humanos como las Naciones Unidas y las organizaciones regionales como la Organización de los Estados Americanos, por no hablar de los gobiernos nacionales, la prensa y el público; dicha publicidad y promoción ciertamente ayuda a los activistas trans de América Latina y el Caribe que trabajan para documentar, responder y prevenir la violencia transfóbica.

Puntualización

Sin embargo, la respuesta cada vez más vocal del activismo transexual a la violencia transfóbica se manifiesta en las protestas públicas, en los medios de comunicación sociales y tradicionales y en la creciente presión pública y jurídica para la investigación, la detención, y el enjuiciamiento de los responsables es en gran parte producto de activistas y organizaciones locales que pueden identificar y abordar causas específicas de la antiviolencia -incluida la falta de protección de los profesionales del sexo, la capacitación y el apoyo inadecuados a la policía y la retórica evangélica extremista- y proporcionar espacios de protección y apoyo a los transexuales que son parte integrante del activismo contra la violencia.

Activismo en materia de trabajo sexual, atención de la salud y VIH/SIDA

Plagadas de barreras legales y sociales a otros campos y ocupaciones, los transexuales son particularmente propensos a recurrir al trabajo sexual, donde corren un riesgo especial de sufrir violencia y enfermedades de transmisión sexual. A medida que se forman comunidades sociales en torno al trabajo sexual de transexuales, puede aumentar su accesibilidad y atractivo como carrera.Entre las Líneas En conjunto, gran parte del activismo trans trabaja para asegurar la protección legal de los trabajadores sexuales y para ofrecer a los transexuales vías para otras carreras. Vinculada a REDLACTRANS, la Red de Mujeres Trabajadores Sexuales de Latinoamérica y el Caribe suele servir de órgano de coordinación de organizaciones más locales. Habida cuenta del alto riesgo de enfermedades de transmisión sexual y de las dificultades institucionales para acceder a la atención médica de los transexuales, el activismo en materia de prevención y atención del VIH/SIDA ha sido tradicionalmente un punto de énfasis para el activismo de los transexuales y un punto de colaboración con las iniciativas locales, nacionales e internacionales en materia de salud.

Puntualización

Sin embargo, el enfoque específico de la enfermedad en el activismo contra el VIH/SIDA también ha limitado su capacidad para atender las muchas otras necesidades de salud y bienestar de las personas y comunidades transexuales.

El acceso a la atención médica es una cuestión particularmente destacada, tanto en lo que respecta a las cuestiones de seguridad, respeto y atención adecuada en situaciones de atención de la salud, como en lo que respecta a la atención de la salud mental y el diagnóstico de los trastornos de identidad de género, y en lo que respecta al acceso a las hormonas y los procedimientos quirúrgicos, que son las preocupaciones más visibles y delineadas de la atención de la salud de los transexuales. Si bien muchas personas transexuales nunca buscan intervenciones hormonales o quirúrgicas, la posibilidad de acceder a ellas si así lo desean representa una enorme oportunidad y libertad.

Sólo en la Argentina, el Brasil, Chile, Colombia, Cuba y México se dispone de una gama completa de opciones quirúrgicas; en el Ecuador, el Perú y Puerto Rico hay procedimientos quirúrgicos más limitados, como el aumento de los senos, la liposucción, la reconstrucción del pecho, la depilación y la mastectomía para los transexuales. Si bien las hormonas y la terapia hormonal se pueden obtener directamente en las farmacias o en el mercado negro en la mayor parte de América Latina y el Caribe, sólo en Cuba y la Argentina se puede acceder a la supervisión médica sin un diagnóstico psiquiátrico, y sólo en el Brasil, Chile, Colombia, Cuba, el Ecuador, El Salvador, México, Nicaragua y Puerto Rico la terapia hormonal con supervisión médica es incluso una opción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La disparidad entre la disponibilidad de hormonas y la disponibilidad de supervisión médica pone a los transexuales en un alto riesgo de sufrir complicaciones de salud como resultado del uso no supervisado o poco supervisado de hormonas, otra razón por la que el acceso a la seguridad y el respeto en cualquier situación de atención médica es equivalente.

Las grandes clínicas dedicadas a los transexuales son poco frecuentes: México cuenta con una, la Clínica Especializada Condesa, en la Ciudad de México, que ofrece servicios especializados para personas trans; y en 2005 el CENESEX de Cuba creó la Estrategia Nacional de Atención Integral a Personas Transexuales, que desde 2008 orienta la prestación de terapia hormonal, cirugía de reasignación de sexo y otros servicios médicos a las personas trans en el sistema nacional de salud. Los transexuales de otras partes de América Latina y el Caribe suelen encontrar la atención más competente y comprensiva en las clínicas de VIH/SIDA, que son cada vez más accesibles aunque no siempre ofrezcan servicios médicos completos.

Organizaciones internacionales como la Asociación Profesional Mundial para la Salud de los Transexuales abogan a nivel de la Organización Mundial de la Salud, pero sobre el terreno en América Latina y el Caribe tienen pocas filiales. Así pues, la información sobre una buena atención médica general, así como sobre los servicios específicos para transexuales, tiende a provenir de recomendaciones personales y conexiones sociales.
Activismo social Las actividades políticas generalmente entendidas como activismo, e incluso el concepto de hablar claro, no siempre están disponibles o son eficaces para las personas transexuales. Las formas silenciosas de activismo social desempeñan un papel importante, así como lo que Ochoa denomina “respuestas corporales e imaginativas a la marginación” (2008, 147), que incluyen la delimitación de lugares de reunión, la celebración de desfiles y espectáculos y la creación de expresiones artísticas.

La adquisición y defensa de los espacios públicos y semipúblicos es fundamental para las personas y comunidades transexuales y a menudo la llevan a cabo empresarios, artistas y miembros de la comunidad que podrían considerarse más supervivientes que activistas políticos. Como se ejemplifica en el documental puertorriqueño Mala Mala 2014, los espacios para espectáculos, las esquinas de las calles y los salones de belleza no sólo proporcionan espacios sociales que permiten un sentido de pertenencia y seguridad y el intercambio de información vital, sino que también ofrecen oportunidades de trabajo, vivienda y lugares de distribución de información y materiales de atención sanitaria.

La participación de transexuales en el Carnaval, así como en otras actuaciones, espectáculos y concursos, que a veces obtienen la aprobación del público a través de enlaces con el Carnaval, puede entenderse en el contexto de ese activismo social y proporciona espacios esenciales para reunirse, celebrar y conectar. Como dijo una participante del primer concurso de belleza transgénero de Brasil, en 2012, en la prensa, “Este concurso es clave para nuestra visibilidad. Nosotras, las mujeres transgénero, sufrimos mucho de prejuicios y discriminación, seamos guapas o no, ricas o pobres”. La visibilidad y el reconocimiento que las concursantes obtienen en su propia comunidad no sólo les proporciona un sentimiento de orgullo y pertenencia, sino que los concursos de belleza suelen obtener una cobertura positiva en los medios de comunicación nacionales e internacionales y llaman la atención sobre las vidas y los programas de activismo de las personas transexuales. Los vínculos entre el activismo político y el trabajo en los espectáculos son múltiples: muchas personas que no pueden o no están preparadas para enfrentarse a la vocalización y la publicidad a menudo vinculadas al activismo político pueden compartir espacio y conocimientos entre las distintas afiliaciones sociales y políticas en las actuaciones, los espectáculos y los concursos; muchas, como la activista hondureña y Miss Rainbow Honduras Ruby Ferreira, participan abiertamente tanto en los concursos como en el activismo político, reuniendo explícitamente las plataformas.

Bares, clubes, librerías, salones de belleza y esquinas de las calles tienen un propósito similar. Como lugares de reunión de amigos, citas o trabajo, sirven como espacios esenciales para compartir información -desde los chismes (que los estudiosos feministas y homosexuales han documentado durante mucho tiempo como una herramienta de organización crítica y subversiva y un canal para compartir información que salva vidas, como qué cliente potencial puede ser un policía encubierto o un maltratador, o qué clínicas o farmacias pueden ofrecer atención médica segura) hasta los tableros de anuncios en los que se anuncian eventos e información sobre empleos, y que proporcionan un sentido de pertenencia que las personas trans no siempre pueden encontrar en sus familias y comunidades de origen.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Desde su aparición en el decenio de 1990, los espacios sociales de transexuales en línea han demostrado ser tan importantes como fugaces. La relativa facilidad para crear grupos, páginas y sitios en línea y la mínima inversión necesaria para su funcionamiento hacen que muchos de ellos sean de corta duración, pero la proliferación de nuevos grupos de medios de comunicación social y espacios en línea demuestra su continua importancia. Los grupos de medios sociales se han convertido en los más comunes. El hecho de que a menudo sean difíciles de encontrar o de que se restrinja el acceso a ellos es indicativo de la seguridad que ofrecen y de las amenazas bajo las que siguen viviendo sus miembros. Estas páginas y sitios sirven como espacios para las conexiones sociales y sexuales y para la difusión de información sobre eventos, como tableros de anuncios electrónicos y como foros de debate e intercambio seguro de información.

En lugar de sustituir a la organización presencial, los espacios sociales en línea se complementan y crecen en paralelo a ella.Entre las Líneas En el Brasil, por ejemplo, hay más de ochenta grupos de Facebook de personas LGBTQI y más de 300 grupos no electrónicos; las cuatro organizaciones sobre el terreno de Panamá se corresponden con diez grupos de Facebook; Haití tiene cuatro grupos de Facebook y dos organizaciones presenciales. Los países que tienen una o ninguna organización pública cara a cara, como Suriname, Santa Lucía, Antigua y Barbuda y Paraguay, tampoco tienen grupos de Facebook reconocibles. El número relativamente mayor de grupos no electrónicos en la mayoría de los países de América del Sur se corresponde con un número relativamente mayor de grupos de Facebook, generalmente más de veinte y a menudo más de cuarenta; el número relativamente menor de grupos no electrónicos en toda América Central y el Caribe se corresponde igualmente con menos de diez y a menudo sólo uno o dos grupos de Facebook. El activismo en línea ofrece un nuevo instrumento que las personas y grupos trans de América Latina y el Caribe utilizan, ya que también continúan el activismo en otros espacios públicos y privados.

El trabajo artístico también pertenece al activismo social. Independientemente de que lo impulse o no un impulso activista, la producción de literatura, películas, arte visual y arte escénico que representa y exhibe a personajes y artistas trans funciona como activismo social. Ya a finales del siglo XIX, novelas como la de José Martí (1853-1895) Amistad funesta (1885; Amistad fatal), que retrata a las mujeres masculinas y a los hombres afeminados como profundamente defectuosos, documentaron y proporcionaron espacios virtuales para la complejidad del género.Entre las Líneas En la década de 1960 autores como el cubano Severo Sarduy (1937-1993) fueron célebres por sus representaciones vanguardistas de drag queens y las transformaciones de género en los circuitos artísticos, dando a conocer a América Latina y el Caribe como una incubadora de la complejidad de género.

A finales del siglo XX y principios del XXI, muchas más novelas, películas, pinturas y obras de teatro latinoamericanas y caribeñas han representado transexuales de manera que su presencia y su trabajo se han hecho más visibles. Obras como los cuentos y novelas de la autora trinitaria Shani Mootoo (1957-) reconocen tanto la larga historia de la complejidad de género como la lucha continua por la aceptación translegal, médica y social en el Caribe. Novelas como Sirena Selena vestida de pena (2000; Sirena Selena [2000]), de la escritora puertorriqueña Mayra Santos-Febres (1966-), y películas como Una mujer fantástica (2017; Una mujer fantástica), del cineasta chileno Sebastián Lelio (1974-), también trabajan para salvar lo que ha sido una brecha entre la integración académica e intelectual de la clase alta y la exclusión popular de las personas y comunidades trans en América Latina y el Caribe.

Documentar, estudiar e historizar el transactivismo

La documentación histórica y la investigación académica van a la zaga delactivismo político y social trans. Los estudios académicos sobre el VIH/SIDA y el trabajo sexual prestan una atención considerable a los transexuales, aunque casi exclusivamente a los que se presentan y viven como mujeres.

Si bien éstas proporcionan un espacio clave de inclusión documental e investigativa, también corren el riesgo de reforzar la asociación de los transexuales y las comunidades con el trabajo sexual y las enfermedades, especialmente en la medida en que se centran en los transexuales como portadores del VIH/SIDA, en lugar de como personas que trabajan para prevenir, tratar y curar la enfermedad.

En la introducción de su colección editada en 2003, The Culture of Gender and Sexuality in the Caribbean, Linden Lewis observa que “la formación de la identidad de los transexuales también está esencialmente fuera de los límites de los investigadores o, para ser generosos, constituye un área de descuido” (5), y Hilbourne Watson comenta, en el mismo volumen, que “la investigación sobre la bisexualidad y la transexualidad está ausente en la mayoría de los estudios caribeños, y aunque tales cuestiones y prácticas están presentes en la vida caribeña… no se encuentran en el centro de la conciencia teórica y la explicación” (55). Entre las excepciones importantes y las novedades se encuentran los trabajos de King, Ochoa, Lawrence La Fountain-Stokes (2008), Tinsley y Matt Richardson (2014), y Christian Flaugh (2013), aunque la lentitud del cambio puede verse en la conspicua ausencia de la mención de cualquier variación de las trans en el artículo de Lorena García y Lourdes Torres de 2009 “New Directions in Latina Sexualities Studies”.

Las investigaciones históricas y académicas requieren datos. A medida que los activistas sigan produciendo esos datos de manera cada vez más visible, y a medida que las preguntas y los métodos de investigación de archivos permitan disponer cada vez más de datos anteriormente ocultos, también aumentará el estudio del activismo trans en América Latina y el Caribe. La nueva labor sobre las concepciones precoloniales del género y la sexualidad en América Latina y el Caribe puede contribuir a poner de relieve la descolonialidad del activismo de transexuales y a seguir poniendo en tela de juicio los lugares de participación euroamericana en las comunidades y organizaciones de transexuales de América Latina y el Caribe. Una mayor atención a los hombres transexuales puede revelar aún más las intersecciones del sexismo y la hegemonía del género binario y permitir una mayor exploración de las formas en que el activismo transexual desafía el sistema de género colonial/moderno. Un nuevo trabajo sobre los espacios y lugares del activismo social puede abrir nuevos entendimientos sobre cómo los individuos y comunidades transexuales negocian con fuerzas tales como la economía de mercado, las leyes de zonificación, la industria editorial y los medios de comunicación social. Y a medida que el trabajo basado en los derechos de gran parte del activismo transexual vaya cosechando más igualdad y protección legal y legislativa, y a medida que el activismo contra la violencia, el trabajo sexual, la medicina y el SIDA salve más vidas, la atención puede centrarse en las formas en que las personas y grupos transexuales desafían las nociones ilustradas de subjetividad liberal y ciudadanía.

Datos verificados por: Marck y otros

Recursos

Véase También

Ley de Identidad de Género de Argentina; Red de Transgéneros de Asia y el Pacífico; El Baile de los 41; Grupo Gay da Bahia; Foro de Jamaica para Lesbianas, Todos los Sexuales y Gays (J-FLAG); Cuestiones trans en África; Transfeminismo; Musulmanes transgéneros; Organizaciónes transgénero en China continental, Hong Kong y Taiwán; Subjetividades transgénero en el Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) contemporáneo

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