El Catolicismo
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A continuación se examinará el significado.
¿Cómo se define? Concepto de Catolicismo
Véase la definición de Catolicismo en el diccionario.
Historia del Catolicismo
Se analiza los inicios del catolicismo, el surgimiento de la Iglesia católica en Roma y el papado.
Estructura:
- El catolicismo: El surgimiento del catolicismo y del cristianismo católico en el Imperio Romano, así como la llegada del cristianismo a Roma y a Constantinopla a través de Constantino, Pedro y Pablo son tratados en esta parte.
- Una nueva Jerusalén: En este capítulo se examina la Iglesia Católica vista en sus grandes iglesias, San Martín y San Pedro, los primeros líderes cristianos como Constantino, Agustín y el Papa Dámaso I, así como el concepto de pecado original y la caída de Roma ante los bárbaros, causando la Edad Media.
- En una encrucijada: Con la caída del Imperio Romano, la Edad Oscura comenzó en Europa occidental, lo que ayudó a que floreciera el cristianismo ortodoxo bajo Justiniano, así como el cristianismo ario, y más tarde, líderes como Benedicto, el Papa Gregorio I, Agustín, el Arzobispo de Canterbury, liderarían un renacimiento del cristianismo en Europa occidental a través de los monasterios cristianos.
- El monasterio de Skellig Michael: En este texto se habla del Monasterio de Skellig Michael, uno de los hogares del cristianismo irlandés y de los cristianos celtas, así como de Carlomagno, el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, y del enfrentamiento con el Islam.
- El control central: La influencia del Papa Gregorio VII en el cristianismo católico, así como los conceptos de salvación, purgatorio y las Cruzadas, o guerras santas contra el Islam y el papel de los Caballeros Templarios, se analizan en este texto.
- Estructura religiosa: La Iglesia Católica, el Papado y el Vaticano, y líderes como el Papa Inocencio III y Francisco de Asís, así como los conceptos de confesión y comunión y el uso de la Inquisición para erradicar la herejía, son tratados en este texto.
Catolicismo en la Historia Social Europea
Nota: para una lista de entradas sobre la historia social de Europa, incluido catolicismo, véase aquí.
Historia del Catolicismo en la Europa Central
El término apareció en el siglo XVI, en el contexto del confesionalismo (véase a continuación), y se utilizó para describir el cristianismo católico histórico, que pretendía ser distinto de la Iglesia católica. En el lenguaje cotidiano, se convirtió en la contrapartida del protestantismo a partir del siglo XVIII.
En la actualidad, se refiere a los diversos tipos de catolicismo que se han desarrollado en distintos países en diferentes épocas y contextos.
De la “época de las confesiones” a la Restauración
La irrupción del protestantismo en los cantones de la ciudad a partir de 1523 (Reforma) y el resultado de la Segunda Guerra de Kappel (1531) condujeron a un largo proceso de formación de dos iglesias confesionales y dos tipos de sociedad claramente separados, que, en general, también caracterizaron a los cantones biconfesionales y a los bailíos comunes. El dominio político de los cantones católicos (con mayoría en la Dieta) y su adopción de los cánones del Concilio de Trento, así como su aplicación de la reforma católica (véase más adelante) en el último cuarto del siglo XVI, fomentada e incluso controlada en gran medida por el Estado, dejaron una fuerte huella en el catolicismo suizo. Posteriormente, la educación católica fue establecida por las autoridades y confiada en gran parte a los jesuitas, mientras que la cura de almas era esencialmente responsabilidad de los capuchinos. Los recién introducidos catecismos sirvieron como medio de educación religiosa y moral. El catolicismo postridentino encontró su expresión cultural en una renovada piedad popular, que hablaba a los sentidos y estaba fuertemente teñida de jesuitismo. Se caracterizó por el florecimiento de numerosas cofradías, procesiones y peregrinaciones (Einsiedeln, Mariastein, Madonna del Sasso), el culto a la Virgen María y a los santos (traducciones de mártires de las catacumbas en el siglo XVII, canonizaciones de nuevos santos como Francisco Javier), el teatro sacro y la imponente arquitectura y obras de arte barrocas.
En Suiza, a pesar de los problemas de un clero poco formado y a menudo ausente, a principios del siglo XVI se produjo un vigor espiritual ligado a la memoria de Nicolás de Flue, a la devotio moderna y al humanismo cristiano. Basilea, la ciudad del Concilio, la universidad y la imprenta, se convirtió en un centro bíblico y patrístico, ejemplificado por Erasmo. Aunque la mayoría de los humanistas suizos se convirtieron al protestantismo, otros, como el propio Erasmo, Glaréan y Aegidius Tschudi, siguieron siendo católicos.
La derrota de los cantones católicos en la Segunda Guerra de Villmergen (1712) otorgó a los cantones protestantes una superioridad política, que se sumó a la que ya tenían en el plano económico, lo que tuvo como efecto aumentar la actitud defensiva de los cantones católicos frente a los cantones protestantes, sin tener sin embargo ningún efecto apreciable dentro de los cantones católicos. La influencia de la Ilustración sobre el catolicismo tridentino y la doctrina de una Iglesia nacional, defendida en particular por el lucernés Joseph Anton Felix von Balthasar a partir de mediados del siglo XVIII, provocó en Suiza, como en otros lugares, una relajación de las tensiones confesionales, que duraría hasta la época de la República Helvética y el Acta de Mediación. Al mismo tiempo, se emprendieron todo tipo de reformas eclesiásticas basadas en la Ilustración católica (por ejemplo, el vicario general de Constanza Ignaz Heinrich von Wessenberg, el franciscano de Friburgo Grégoire Girard y el benedictino Placidus Spescha in Disentis). La Restauración suprimiría estas influencias reformadoras, pero las ideas y reivindicaciones de este movimiento perduraron.
De la década de 1830 al periodo de entreguerras
Las nuevas constituciones liberales que la mayoría de los cantones adoptaron en la década de 1830 y la encíclica Mirari vos (1832), que condenaba el liberalismo, condujeron a la formación de dos tendencias dentro del catolicismo suizo. Una minoría en absoluto homogénea de católicos liberales asumió el legado de la Ilustración y trató de acercarse a la sociedad moderna. Una mayoría de católicos conservadores quiso preservar sus tradiciones por miedo a perder su identidad cultural y se aferró a Roma, rechazando con mayor o menor fuerza la sociedad moderna. Mientras que los primeros apoyaron la construcción de un Estado federal y se integraron en él sin dificultad, los segundos manifestaron su oposición a cualquier revisión constitucional, al igual que los conservadores protestantes hasta 1847. Esta situación se agravó con el asunto del monasterio de Argovia (véase a continuación), la retirada de los jesuitas a Lucerna (1844), las expediciones de los Corps Francs y la guerra de la Sonderbund.
En la década de 1840, y sobre todo tras la fundación del Estado federal en 1848, condujo al aislamiento social y cultural de los católicos conservadores, tanto voluntario como impuesto (“repliegue en el gueto”), y a un renacimiento del confesionalismo en ambos bandos. Las barricadas levantadas contra el espíritu de la época encontraron su expresión ideológica en el rápido ascenso del ultramontanismo (véase más adelante) en la segunda mitad del siglo y en la marginación de los católicos liberales dentro de la Iglesia. En los cantones conservadores, en su mayoría agrarios, el ultramontanismo iba de la mano del subdesarrollo económico, educativo y cultural. La polarización de la burguesía urbana, protestante, liberal e industrial, se manifestó en un Kulturkampf que, aunque inicialmente fue silenciado, se agudizó tras el Concilio Vaticano I (1869-1870). La intensidad de esta lucha variaba de un cantón a otro, y no era infrecuente (San Gall, Argovia) que quienes la dirigían pertenecieran al bando católico liberal. Mientras que este último perdió su ala radical en 1873 (cuando la Iglesia católica se separó de Roma) y quedó así debilitado, el Kulturkampf intensificó la formación de dos bloques. Es cierto que hubo interacciones, como siempre las ha habido. Los católicos conservadores utilizaron medios modernos como la prensa, las asociaciones (sociedades) y los partidos para propagar sus ideas conservadoras. Por otra parte, el pensamiento federalista y, tras el Kulturkampf, el abandono de los planes de imponer soluciones radicales (en el sentido político del término) a los católicos en relación con el estatuto jurídico de su Iglesia, fueron adoptados por el conjunto de la sociedad.
Para los historiadores recientes, el ultramontanismo es la bandera bajo la que podemos situar todo un periodo del catolicismo romano, desde principios del siglo XIX hasta mediados del siglo XX. Tras un periodo inicial de transición que duró hasta 1850 aproximadamente, este periodo (y por tanto el ultramontanismo) estuvo marcado por las decisiones del Concilio Vaticano I de 1870. Las iglesias nacionales y regionales se volvieron hacia Roma y rechazaron el liberalismo. La masa de los fieles siguió esta tendencia; el catolicismo liberal, cuyos partidarios procedentes de las élites aristocráticas y burguesas preconizaban la conciliación de la Iglesia y la democracia, no logró imponerse. El magisterio pontificio adquirió mayor importancia en la época burguesa que bajo el Antiguo Régimen, y se convirtió en un símbolo de identidad para los catolicismos nacionales (Santa Sede). Mientras que en el pasado la historiografía hacía hincapié en el papel impulsor del Papa, la Nunciatura y las órdenes organizadas según un modelo centralizado, esencialmente los jesuitas, las nuevas corrientes destacan la dimensión popular y democrática del movimiento católico de la época, y su independencia del programa papal.
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En muchos países surgió una contra- o sub-sociedad, que produjo sus propias instituciones para casi todos los aspectos de la vida social y privada, haciendo un uso muy moderno de las libertades garantizadas por la Constitución Federal de 1848. Nació un medio específicamente católico, que ejercía una fuerte presión conformista sobre sus miembros y seguía estrictamente los preceptos de la Iglesia en materia moral y religiosa, al tiempo que se cerraba al mundo exterior como un bloque compacto y seguro de sí mismo. Se creó una red de asociaciones muy diversas, como en Alemania y los Países Bajos: la Sociedad Suiza de Estudiantes (1841), la Sociedad de Artesanos (Gesellenverein, obra de Kolping; 1853), la Asociación Pío IX (1857), la Misión Interna (1863) y Cáritas (1901). Esta red se unió en las dos organizaciones paraguas de la Asociación Popular Católica Suiza (1905) y la Liga Suiza de Mujeres Católicas (1912), así como en la Federación de Trabajadores Sociales Cristianos fundada en 1919. La estructura demostró ser tan resistente que la Acción Católica, lanzada en 1922 por Pío XI, no consiguió afianzarse en la Suiza alemana a pesar de las recomendaciones episcopales. Hay que añadir que este entramado de sociedades católicas incluía también dos organizaciones juveniles, Blauring y Jungwacht, inspiradas en el movimiento juvenil alemán del periodo de entreguerras, así como la sección católica de los scouts. En el campo de la comunicación, se complementaba con una prensa católica; en el de la educación, con gimnasios dirigidos a menudo por nuevas congregaciones y con la Universidad Católica de Friburgo, fundada en 1889; y en el de la política, con el Partido Conservador del Pueblo, fundado en 1912, actual Partido Demócrata Cristiano. Importantes iniciativas inspiradas en la doctrina social de la Iglesia formaban parte integrante de este catolicismo político (Movimiento Social Cristiano).
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
La integración política -pero no cultural ni intelectual- de los conservadores católicos en el Estado federal comenzó con la recuperación del poder en los antiguos cantones de la Sonderbund, tras un breve interludio radical, y la elección del primer consejero federal entre sus filas (1891). Esto condujo a la formación de la alianza burguesa (partidos burgueses) en el contexto de la Primera Guerra Mundial, la huelga general de 1918 y la lucha defensiva contra el socialismo. La contrasociedad católica alcanzó su apogeo organizativo y social en el periodo de entreguerras, como ilustran las Jornadas Católicas cantonales y federales.
El Vaticano II y la evolución reciente
En buena parte de los países industrializados, el rápido desarrollo de la economía y la sociedad iniciado en los años cincuenta provocó ya en esa década los primeros síntomas de erosión en regiones donde los católicos eran minoría (diáspora). En el espacio de unos pocos años después de 1960, condujo a la desintegración del medio católico allí donde había sido fuerte, y a la desunión de la Iglesia y la política. En la actualidad, el catolicismo suizo se basa en las nuevas orientaciones dadas por el Vaticano II (1962-1965; Concilios Vaticanos) y el Sínodo 72. El despertar postconciliar se caracteriza por reformas, sobre todo en los ámbitos de la pastoral, la liturgia y la educación, por una apertura ecuménica (ecumenismo), por una reorganización de las estructuras eclesiásticas y las relaciones con el Estado (iglesias nacionales), y por el pluralismo dentro de la Iglesia. En lugar de la unanimidad de las décadas anteriores, una amplia gama de opiniones religiosas, culturales, sociales y políticas marcó el catolicismo suizo a finales del siglo XX. Parece estar experimentando una revolución, como demuestran el alejamiento de algunos creyentes de la Iglesia, la nivelación de la conciencia confesional, una mayor dificultad para socializarse a través de los ritos de la Iglesia y un creciente interés por formas externas de religiosidad, todo ello con el telón de fondo de la secularización del Estado, la creciente descristianización de la sociedad y la individualización de las actitudes éticas y religiosas.
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