Determinismo
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Concepto de Determinismo
Decía Guillermo Díaz en su Diccionario Político que Determinismo es: Teoría filosófica que atribuye la causa de los hechos o de las acciones humanas a determinadas influencias fatales que pueden ser de carácter físico o mecánico psicofisiológicas psicológicas y también económico-sociales.Entre las Líneas En este último aspecto el sistema del “orden de la naturaleza” se convirtió en un instrumento rígido para el análisis del orden social en las doctrinas de Rousseau Saint-Simon Comte Spencer y Schaffle.
Otros aspectos de Determinismo de la época
El determinismo físico o mecánico considera las acciones humanas como obedeciendo a las leyes de la materia y del movimiento incluyendo a aquellas que en apariencia dependen de la voluntad individual.Entre las Líneas En el determinismo psicofisiológico se contraen los determinativos del hecho psicológico a disposiciones fisiológicas que sé encuentran en el cuerpo humano. De esta hipótesis partieron Lombroso y otros penalistas para establecer como ley general que los delitos obedecen a disposiciones morbosas del organismo llegando a atribuir todas las imperfecciones morales a desarreglos previos de las funciones orgánicas. El determinismo psicológico aprecia como causa determinante de los actos de voluntad las voliciones del entendimiento que los preceden y acompañan.Entre las Líneas En el determinismo económico es la naturaleza de las relaciones humanas lo que establece el cuadro de los fenómenos económicos y la base de las relaciones jurídicas. Esta idea fue desarrollada por Marx y Engels especialmente por el primero en su critica de la filosofía de Hegel según interpretación de Feuerbach. La ley del mínimo esfuerzo la de la oferta y la demanda las necesidades tróficas los medios de distribución la situación de las industrias y de la producción y otras causas concurrentes producen un cuadro idéntico si son idénticas las causas determinantes de forma que cada país cada época y cada ciclo se desarrollan dentro de líneas preestablecidas que ofrecen invariablemente los mismos resultados. A pesar de su lógica aparente estas teorías encuentran firme oposición y se admite que existen múltiples interferencias que modifican el proceso Y que la desemejanza de premisas y resultados permite poner en duda la universalidad de la ley y obliga a examinar cada caso concreto a la luz de su peculiar mecanismo de causas y efectos.
Definición de Determinismo en Ciencias Sociales
La teoría de que el examen de uno o más factores definibles permite una completa explicación y predicción de las características de la sociedad o del individuo. Por ejemplo, argumentar que las sociedades obtienen todas sus características centrales de las pulsiones psicológicas de los seres humanos es una forma de determinismo psicológico; explicar los roles sociales y el comportamiento de hombres y mujeres por referencia principalmente a su sexo es un determinismo biológico.
Revisor: Lawrence [rtbs name=”home-ciencias-sociales”]
Determinismo Causal
Las raíces de la noción de determinismo se encuentran seguramente en una idea filosófica muy común: la idea de que todo puede, en principio, explicarse, o de que todo lo que es, tiene una razón suficiente para ser y ser como es, y no de otro modo. En otras palabras, las raíces del determinismo se encuentran en lo que Leibniz denominó el Principio de Razón Suficiente. Pero desde que comenzaron a formularse teorías físicas precisas con carácter aparentemente determinista, la noción se ha separado de estas raíces. Los filósofos de la ciencia se interesan con frecuencia por el determinismo o el indeterminismo de diversas teorías, sin partir necesariamente de una opinión sobre el Principio de Leibniz.
Desde las primeras articulaciones claras del concepto, ha habido una tendencia entre los filósofos a creer en la verdad de algún tipo de doctrina determinista. Sin embargo, también ha habido una tendencia a confundir el determinismo propiamente dicho con dos nociones relacionadas: la previsibilidad y el fatalismo.
Predicción y determinismo también son fáciles de desligar, salvo ciertos compromisos teológicos fuertes. Sin embargo, como muestra la siguiente famosa expresión del determinismo de Laplace, ambos también son fáciles de mezclar:
Debemos considerar el estado actual del universo como el efecto de su estado antecedente y como la causa del estado que ha de seguir. Una inteligencia que conociera todas las fuerzas que actúan en la naturaleza en un instante dado, así como las posiciones momentáneas de todas las cosas del universo, sería capaz de comprender en una sola fórmula los movimientos de los cuerpos más grandes así como de los átomos más ligeros del mundo, siempre que su intelecto fuera lo suficientemente poderoso como para someter todos los datos a análisis; para ella nada sería incierto, tanto el futuro como el pasado estarían presentes a sus ojos. La perfección que la mente humana ha sido capaz de dar a la astronomía no ofrece más que un débil esbozo de una inteligencia semejante. Karl Popper (1982) definió el determinismo también en términos de previsibilidad, en su libro El universo abierto.
Probablemente Laplace tenía en mente a Dios como la poderosa inteligencia a cuya mirada está abierto todo el futuro. Si no, debería haberlo hecho: Los estudios matemáticos de los siglos XIX y XX demostraron de forma convincente que ni una inteligencia finita, ni una infinita pero incrustada en el mundo pueden tener la potencia de cálculo necesaria para predecir el futuro real, en cualquier mundo remotamente parecido al nuestro. Pero incluso si nuestro objetivo es sólo predecir un subsistema bien definido del mundo, durante un periodo de tiempo limitado, esto puede ser imposible para cualquier agente finito razonable incrustado en el mundo, como muestran muchos estudios sobre el caos (dependencia sensible de las condiciones iniciales). A la inversa, ciertas partes del mundo podrían ser altamente predecibles, en algunos sentidos, sin que el mundo fuera determinista. Cuando se trata de la previsibilidad de acontecimientos futuros por parte de los seres humanos u otros agentes finitos del mundo, entonces, la previsibilidad y el determinismo simplemente no están conectados de forma lógica en absoluto.
La equiparación de “determinismo” con “previsibilidad” es, por tanto, una façon de parler que, en el mejor de los casos, hace vívido lo que está en juego en el determinismo: nuestros temores sobre nuestra propia condición de agentes libres en el mundo. En la historia de Laplace, un demonio suficientemente brillante que supiera cómo estaban las cosas en el mundo 100 años antes de mi nacimiento podría predecir cada acción, cada emoción, cada creencia en el curso de mi vida. Si entonces me viera vivirla, podría sonreír con condescendencia, como quien observa a una marioneta bailar al son de los tirones de unas cuerdas de las que no sabe nada. No podemos soportar la idea de que somos (en cierto sentido) marionetas. Tampoco importa si algún demonio (o incluso Dios) puede, o se preocupa de, predecir realmente lo que haremos: la existencia de las cuerdas de la necesidad física, ligadas a estados del mundo pasados y determinantes de cada uno de nuestros movimientos actuales, es lo que nos alarma. Si esa alarma está realmente justificada es una cuestión que queda fuera del alcance de este artículo (véanse en esta plataforma online sobre el libre albedrío y las teorías incompatibilistas de la libertad). Pero una comprensión clara de lo que es el determinismo, y de cómo podríamos ser capaces de decidir su verdad o falsedad, es sin duda un punto de partida útil para cualquier intento de abordar esta cuestión. Volveremos sobre la cuestión de la libertad en la sección 6, Determinismo y acción humana, más adelante.
Cuestiones conceptuales del determinismo
Determinismo causal hace relación a que el mundo se rige por (o está bajo el dominio de) el determinismo si y sólo si, dada una forma especificada en que están las cosas en un momento t, la forma en que las cosas van a partir de entonces está fijada como una cuestión de ley natural.
Después de un momento dado
Para una amplia clase de teorías físicas (es decir, conjuntos propuestos de leyes de la naturaleza), si pueden considerarse deterministas en absoluto, pueden considerarse bidireccionalmente deterministas. Es decir, una especificación del estado del mundo en un momento t, junto con las leyes, determina no sólo cómo van las cosas después de t, sino también cómo van las cosas antes de t. Los filósofos, aunque no ignoran exactamente esta simetría, tienden a ignorarla cuando piensan en la incidencia del determinismo en la cuestión del libre albedrío. La razón es que tendemos a pensar en el pasado (y, por tanto, en los estados del mundo en el pasado) como algo hecho, acabado, fijo y fuera de nuestro control. El determinismo prospectivo implica entonces que estos estados pasados -fuera de nuestro control, quizá ocurridos mucho antes incluso de que existieran los humanos- determinan todo lo que hacemos en nuestras vidas. Parece entonces un mero hecho curioso que sea igualmente cierto que el estado del mundo actual determina todo lo que ocurrió en el pasado. Tenemos el hábito arraigado de tomar la dirección tanto de la causalidad como de la explicación como pasado-presente, incluso cuando discutimos teorías físicas libres de tal asimetría. Volveremos sobre este punto en breve.
Otro punto a tener en cuenta aquí es que la noción de que las cosas están determinadas a partir de entonces suele tomarse en un sentido ilimitado, es decir, la determinación de todos los acontecimientos futuros, sin importar lo remotos que sean en el tiempo. Pero conceptualmente hablando, el mundo podría ser sólo imperfectamente determinista: las cosas podrían estar determinadas sólo, digamos, durante mil años más o menos a partir de cualquier estado inicial dado del mundo. Por ejemplo, supongamos que el determinismo casi perfecto se viera interrumpido regularmente (pero con poca frecuencia) por sucesos espontáneos de creación de partículas, que sólo ocurren una vez cada mil años en un volumen de espacio de un radio de mil años-luz. Este ejemplo poco realista muestra cómo el determinismo podría ser estrictamente falso y, sin embargo, el mundo ser lo suficientemente determinista como para que nuestras preocupaciones sobre la acción libre no cambien.
Leyes de la naturaleza
En el enunciado suelto del determinismo con el que estamos trabajando, se utilizan metáforas como “gobiernan” y “bajo el dominio de” para indicar la fuerza que se atribuye a las leyes de la naturaleza. Parte de la comprensión del determinismo -y especialmente, de si es metafísicamente importante y por qué- consiste en aclarar el estatus de las supuestas leyes de la naturaleza.
En las ciencias físicas, la absorción de que existen leyes fundamentales y sin excepciones de la naturaleza, y de que tienen algún tipo de fuerza modal, normalmente no se cuestiona. De hecho, hablar de leyes que “gobiernan” y demás es tan habitual que se necesita un esfuerzo de voluntad para verlo como metafórico. Podemos caracterizar las absorciones habituales sobre las leyes de este modo: se supone que las leyes de la naturaleza son explicadoras insistentes. Hacen que las cosas sucedan de determinadas maneras y, al tener este poder, su existencia nos permite explicar por qué las cosas suceden de determinadas maneras. Las leyes, podríamos decir, se consideran implícitamente la causa de todo lo que sucede. Si las leyes que rigen nuestro mundo son deterministas, entonces en principio todo lo que sucede puede explicarse como consecuencia de estados del mundo en momentos anteriores. (Una vez más, observamos que aunque la vinculación funciona típicamente en la dirección futuro→pasado también, tenemos problemas para pensar en esto como una vinculación explicativa legítima. También a este respecto, vemos que las leyes de la naturaleza están siendo tratadas implícitamente como las causas de lo que ocurre: la causalidad, intuitivamente, sólo puede ir pasado→futuro).
Curiosamente, los filósofos tienden a reconocer la aparente amenaza que el determinismo supone para el libre albedrío, incluso cuando rechazan explícitamente la opinión de que las leyes son explicadores insistentes. Earman (1986), por ejemplo, defiende una teoría de las leyes de la naturaleza que las considera simplemente el mejor sistema de regularidades que sistematiza todos los acontecimientos de la historia universal. (Véase sobre las leyes de la naturaleza en esta plataforma digital). Sin embargo, termina su exhaustivo Primer on Determinism con una discusión sobre el problema del libre albedrío, tomándolo como una cuestión aún importante y sin resolver. A primera vista, esto es bastante desconcertante, ya que el BSA se basa en la idea de que las leyes de la naturaleza son ontológicamente derivadas, no primarias; son los acontecimientos de la historia universal, como hechos brutos, los que hacen que las leyes sean lo que son, y no viceversa. Tomando en serio esta idea, las acciones de cada agente humano en la historia son simplemente una parte del patrón de acontecimientos de todo el universo que determina cuáles son las leyes para este mundo. Entonces es difícil ver cómo el resumen más elegante de este patrón, las leyes BSA, pueden considerarse determinantes de las acciones humanas. Las relaciones de determinación o restricción, al parecer, pueden ir en un sentido o en otro, no en ambos.
Pensándolo bien, sin embargo, no es tan sorprendente que filósofos ampliamente humeanos como Ayer, Earman, Lewis y otros sigan viendo un problema potencial para la libertad planteado por el determinismo. Porque incluso si las acciones humanas son parte de lo que hace que las leyes sean lo que son, esto no significa que automáticamente tengamos libertad del tipo que pensamos que tenemos, en particular libertad para haber hecho otra cosa dados ciertos estados de cosas pasados. Una cosa es decir que todo lo que ocurre dentro y alrededor de mi cuerpo, y todo lo demás en todas partes, se ajusta a las ecuaciones de Maxwell y que, por tanto, las ecuaciones de Maxwell son auténticas regularidades sin excepciones, y que como además son simples y fuertes, resultan ser leyes. Otra cosa muy distinta es añadir: así, yo podría haber elegido hacer otra cosa en determinados momentos de mi vida, y si lo hubiera hecho, entonces las ecuaciones de Maxwell no habrían sido leyes. Se podría intentar defender esta afirmación -por desagradable que parezca intuitivamente, atribuirnos a nosotros mismos el poder de infringir las leyes-, pero no se deduce directamente de un enfoque humeano de las leyes de la naturaleza. En lugar de ello, en tales puntos de vista que niegan a las leyes la mayor parte de su empuje y fuerza explicativa, las cuestiones sobre el determinismo y la libertad humana simplemente necesitan ser abordadas de nuevo.
Un segundo género importante de teorías de las leyes de la naturaleza sostiene que las leyes son en cierto sentido necesarias. Para cualquier planteamiento de este tipo, las leyes no son más que el tipo de explicadores insistentes que se suponen en el lenguaje tradicional de los científicos físicos y los teóricos del libre albedrío. Pero una tercera y creciente clase de filósofos sostiene que las leyes de la naturaleza (universales, sin excepciones, verdaderas) simplemente no existen. Entre los que sostienen esto se encuentran filósofos influyentes como Nancy Cartwright, Bas van Fraassen y John Dupré. Para estos filósofos, la consecuencia es simple: el determinismo es una doctrina falsa. Al igual que con la visión humeana, esto no significa que las preocupaciones sobre la libre acción humana se resuelvan automáticamente, sino que deben abordarse de nuevo a la luz de cualquier explicación de la naturaleza física sin leyes que se proponga. Véase Dupré (2001) para una discusión de este tipo.
Fijo
Ahora podemos unir nuestras -todavía vagas- piezas. El determinismo requiere un mundo que (a) tenga un estado o descripción bien definidos, en cualquier momento dado, y (b) leyes de la naturaleza que sean ciertas en todos los lugares y momentos. Si tenemos todo esto, entonces si (a) y (b) juntas entrañan lógicamente el estado del mundo en todos los demás momentos (o, al menos, todos los momentos posteriores al dado en (a)), el mundo es determinista. La vinculación lógica, en un sentido lo suficientemente amplio como para abarcar la consecuencia matemática, es la modalidad que subyace a la determinación en el “determinismo.”
La epistemología del determinismo
¿Cómo podríamos decidir si nuestro mundo es determinista o no? Dado que algunos filósofos y algunos físicos han mantenido opiniones firmes -con muchos ejemplos destacados en cada bando-, cabría pensar que debería ser al menos una cuestión claramente decidible. Por desgracia, ni siquiera esto está claro, y la epistemología del determinismo resulta ser una cuestión espinosa y polifacética.
Las leyes
Para que el determinismo sea cierto tiene que haber algunas leyes de la naturaleza. La mayoría de los filósofos y científicos desde el siglo XVII han pensado efectivamente que las hay. Pero ante el escepticismo más reciente, ¿cómo se puede demostrar que las hay? Y si se puede superar este obstáculo, ¿no tenemos que saber, con certeza, cuáles son precisamente las leyes de nuestro mundo para poder abordar la cuestión de la verdad o falsedad del determinismo?
El primer obstáculo quizá pueda superarse mediante una combinación de argumento metafísico y apelación al conocimiento que ya tenemos del mundo físico. En la actualidad, los filósofos se ocupan activamente de esta cuestión, en gran parte debido a los esfuerzos de la minoría contraria a las leyes. El debate ha sido enmarcado en términos psicológicamente ventajosos para su causa contraria a las leyes. Los que creen en la existencia de leyes de la naturaleza tradicionales y universales son fundamentalistas; los que no creen son pluralistas. Esta terminología parece estar convirtiéndose en estándar (véase Belot 2001), por lo que la primera tarea en la epistemología del determinismo es que los fundamentalistas establezcan la realidad de las leyes de la naturaleza .
Incluso si se puede superar el primer obstáculo, el segundo, es decir, establecer con precisión cuáles son las leyes reales, puede parecer realmente desalentador. En cierto sentido, lo que pedimos es precisamente lo que los físicos de los siglos XIX y XX se fijaron a veces como objetivo: la Teoría Final del Todo. Pero quizá, como dijo Newton al establecer el movimiento absoluto del sistema solar, “la cosa no es del todo desesperada”. Muchos físicos de los últimos 60 años aproximadamente se han convencido de la falsedad del determinismo, porque estaban convencidos de que (a) cualquiera que sea la Teoría Final, será alguna variante reconocible de la familia de las teorías mecánicas cuánticas; y (b) todas las teorías mecánicas cuánticas son no deterministas. Tanto (a) como (b) son muy discutibles, pero la cuestión es que se puede ver cómo se podrían montar argumentos a favor de estas posturas. Lo mismo ocurría en el siglo XIX, cuando los teóricos podrían haber argumentado que (a) cualquiera que sea la Teoría Final, sólo implicará fluidos y sólidos continuos gobernados por ecuaciones diferenciales parciales; y (b) todas esas teorías son deterministas. (En este caso, (b) es casi con toda seguridad falso). Aunque ahora no lo seamos, es posible que en el futuro estemos en condiciones de montar un argumento creíble a favor o en contra del determinismo sobre la base de características que creemos saber que debe tener la Teoría Final.
La experiencia
El determinismo quizá también podría recibir apoyo directo -confirmación en el sentido de aumento de la probabilidad, no de prueba- de la experiencia y el experimento. Para las teorías (es decir, las leyes potenciales de la naturaleza) del tipo al que estamos acostumbrados en física, se suele dar el caso de que si son deterministas, entonces en la medida en que se pueda aislar perfectamente un sistema e imponer repetidamente condiciones de partida idénticas, el comportamiento posterior de los sistemas también debería ser idéntico. Y en términos generales, éste es el caso en muchos dominios con los que estamos familiarizados. Su ordenador arranca cada vez que lo enciende, y (si no ha modificado ningún archivo, no tiene software antivirus, vuelve a poner la fecha a la misma hora antes de apagarlo, etc…) siempre exactamente de la misma forma, con la misma velocidad y estado resultante (hasta que falla el disco duro). La luz se enciende exactamente 32 µs después de que se cierre el interruptor (hasta el día en que falla la bombilla). Estos casos de comportamiento repetido y fiable requieren obviamente algunas serias cláusulas ceteris paribus, nunca son perfectamente idénticos y siempre están sujetos a fallos catastróficos en algún momento. Pero tendemos a pensar que para las pequeñas desviaciones, probablemente haya explicaciones para ellas en términos de diferentes condiciones de arranque o aislamiento fallido, y para los fallos catastróficos, definitivamente hay explicaciones en términos de diferentes condiciones.
Incluso se han realizado estudios de fenómenos paradigmáticamente “azarosos”, como el lanzamiento de monedas, que demuestran que si las condiciones de partida pueden controlarse con precisión y se excluyen las interferencias externas, se obtiene un comportamiento idéntico (véase Diaconis, Holmes y Montgomery 2007). Sin embargo, la mayoría de estas pruebas del determinismo ya no parecen servir de mucho debido a la fe en la mecánica cuántica y su indeterminismo. Los físicos y filósofos indeterministas están dispuestos a reconocer que la repetibilidad macroscópica suele ser obtenible, cuando los fenómenos son tan a gran escala que la estocasticidad cuántica queda desvanecida. Pero mantendrían que esta repetibilidad no se encuentra en los experimentos a nivel microscópico, y también que al menos algunos fallos de repetibilidad (en su disco duro, o experimentos de lanzar monedas) se deben genuinamente al indeterminismo cuántico, no sólo a fallos para aislar adecuadamente o establecer condiciones iniciales idénticas.
Si las teorías cuánticas fueran incuestionablemente indeterministas, y las teorías deterministas garantizaran la repetibilidad de una forma fuerte, podría concebirse que hubiera más aportaciones experimentales sobre la cuestión de la verdad o falsedad del determinismo. Por desgracia, la existencia de las teorías cuánticas bohmianas arroja fuertes dudas sobre el primer punto, mientras que la teoría del caos arroja fuertes dudas sobre el segundo. Más adelante se dirá más sobre cada una de estas complicaciones.
Determinismo y caos
Si el mundo se rigiera por leyes estrictamente deterministas, ¿podría seguir pareciendo que reina el indeterminismo? Ésta es una de las difíciles cuestiones que la teoría del caos plantea a la epistemología del determinismo.
Un sistema caótico determinista tiene, a grandes rasgos, dos características destacadas: (i) la evolución del sistema durante un largo periodo de tiempo imita efectivamente un proceso aleatorio o estocástico: carece de previsibilidad o computabilidad en algún sentido apropiado; (ii) dos sistemas con estados iniciales casi idénticos tendrán evoluciones futuras radicalmente divergentes, dentro de un lapso de tiempo finito (y típicamente, corto). Utilizaremos “aleatoriedad” para denotar la primera característica, y “dependencia sensible de las condiciones iniciales” (SDIC) para la segunda. Las definiciones del caos pueden centrarse en una de estas propiedades o en ambas.
Revisor de hechos: Kaylen
Determinismo en Historia
La reflexión filosófica sobre la historia siempre se ha visto impresionada por la limitada medida en que los individuos y los grupos parecen ser capaces de moldear los acontecimientos a sus propósitos. Al menos en el caso de algunos acontecimientos, parece haber una necesidad inexorable -una inevitabilidad o una inevitabilidad- sobre lo que sucede. La “necesidad” de los acontecimientos históricos, sin embargo, ha sido afirmada por historiadores y filósofos de la historia en al menos tres sentidos fundamentalmente diferentes.
Sentidos del determinismo
Destino y Providencia
El primer sentido es la noción de que los acontecimientos están “predestinados” a ocurrir, una noción familiar tanto para el pensamiento griego como para el oriental. El concepto central es el de una agencia externa al propio proceso histórico, a veces, pero no siempre, personificada, que determina los acontecimientos de algún modo del modo en que puede decirse que un agente humano determina, a través de su voluntad, lo que ocurre en un proceso que supervisa y manipula. Sin embargo, generalmente se asume que los medios por los que se producen los acontecimientos predestinados se encuentran fuera del mecanismo de la conexión causal ordinaria: son “trascendentes”. Esto despeja el camino para una expresión característica del fatalismo (véase más): la afirmación de que lo que está predestinado ocurrirá sin importar lo que hagamos para intentar evitarlo.
La inevitabilidad histórica
Cualquier intento de hacer que el destino o la providencia sean inmanentes en los procesos ordinarios de la historia es un avance hacia una segunda concepción importante de la necesidad de los acontecimientos históricos, a la que a menudo se hace referencia en la discusión contemporánea como la doctrina de la “inevitabilidad histórica.” En esta concepción, el curso de la historia tiene una dirección general necesaria, ya sea atribuida a una “fuerza” activa pero impersonal, a un nisus hacia algún objetivo último o a una ley “dinámica” de desarrollo. La dirección necesaria de la historia ha sido concebida de diversas maneras por diversos filósofos. Así, los griegos tendían a concebirla como cíclica y repetitiva, mientras que la mayoría de los filósofos de la Ilustración encontraron un patrón igualmente simple pero lineal de progreso inevitable. Según Giambattista Vico, la historia traza un camino en espiral a medida que civilización tras civilización, cada una a su manera, sigue la curva que va de la edad heroica a la neobarbarie. Según Hegel, la espiral procede dialécticamente hacia la actualización de una libertad humana potencial, contribuyendo cada retroceso a una síntesis espiritual última. Hasta qué punto estas interpretaciones de la dirección de la historia pretendían ser deterministas es, de hecho, una cuestión discutible. Casi ninguno afirma que cada acontecimiento histórico suceda necesariamente; la afirmación suele limitarse a la tendencia principal o a los acontecimientos más significativos. Y muchos teóricos especulativos no parecen afirmar ni siquiera eso. Oswald Spengler, por ejemplo, en su Decadencia de Occidente dejó sin explicar el origen, por contraste con el desarrollo, de las culturas históricas; las conferencias de Hegel sobre la filosofía de la historia pueden interpretarse como que sostuvo que las etapas de la libertad se suceden sólo con necesidad “racional” y no “natural”; y el Estudio de la Historia de Arnold Toynbee descubrió “leyes” históricas tan complacientes que parecen compatibles con un número casi indefinido de excepciones.
Sin embargo, el descubrimiento de la inevitabilidad suele considerarse uno de los principales objetivos de las teorías especulativas de la historia. Y los propios historiadores se refieren a menudo a las “mareas y corrientes subyacentes” (A. L. Rowse) o a las “grandes fuerzas sociales” (E. P. Cheyney) de un modo que parece exigir una interpretación más literal que las referencias que también dejan escapar ocasionalmente a la “suerte” o el “destino” de los individuos históricos. Obras polémicas recientes como The Poverty of Historicism (La pobreza del historicismo) de K. R. Popper (Boston: Beacon, 1957) y Historical Inevitability (Inevitabilidad histórica) de Isaiah Berlin (Londres: Oxford Univ. Press, 1955) suponen sin duda que la doctrina de la inevitabilidad sigue siendo una opción viva para muchas personas. Al igual que el fatalismo, sus críticos la consideran moral y políticamente peligrosa. Pero también ha sido objeto de una crítica lógica y conceptual, cuya principal queja es que, en la medida en que la inevitabilidad histórica se afirma sobre bases empíricas, la noción de “necesidad” se emplea de un modo científicamente indefendible. Según Popper, las teorías de la inevitabilidad confunden las leyes genuinas, que afirman necesidades condicionales e hipotéticas, con afirmaciones de tendencias históricas, que no son necesidades, sino hechos. Las leyes autorizan la predicción siempre que se cumplan las condiciones especificadas en sus cláusulas antecedentes. La falta de la correspondiente justificación empírica de las “profecías” sociales obtenidas mediante la mera extrapolación de tendencias queda a menudo oscurecida por las metáforas de “fuerza” que se utilizan característicamente para describirlas.
Un teórico especulativo que quisiera reivindicar un estatus metafísico más que científico para sus conclusiones podría quizás permanecer impasible ante tales consideraciones. Sin embargo, casi todos los teóricos de la inevitabilidad citan en algún momento pruebas empíricas; y en el siglo XIX en particular, se pensaba a menudo que tales teorías proporcionaban modelos para la propia ciencia social. La creencia de que la extrapolación de tendencias es un procedimiento científicamente respetable, observó Popper, bien puede remontarse a la fascinación que ciencias atípicas como la astronomía han ejercido sobre los filósofos de la historia. La tentación es decir que si los eclipses pueden predecirse proyectando el comportamiento observado del sistema solar, entonces las revoluciones y similares deberían ser igualmente predecibles proyectando las tendencias del sistema social. Tal razonamiento ignora el hecho de que la “dirección” cíclica del sistema solar no sólo se observa; se explica. Y la explicación es en términos de condiciones iniciales que se obtienen, junto con leyes de movimiento que son condicionales e hipotéticas. Lo mismo podría decirse de la llamada ley direccional de la evolución en biología, que a veces se cita como paradigma de las teorías lineales de la inevitabilidad histórica. No se suele hacer ningún intento correspondiente para derivar la supuesta necesidad de las tendencias históricas observadas de consideraciones más fundamentales. Porque representar el patrón a gran escala como “resultante” de tal manera, especialmente si las condiciones iniciales relevantes incluyeran acciones humanas individuales, podría socavar la tesis de la inevitabilidad.
El determinismo científico
La noción de explicar las tendencias históricas en términos del funcionamiento de leyes científicas nos lleva a una tercera concepción genérica de la necesidad en la historia, el sentido “científico”. Para decirlo de la forma más sencilla, puede decirse que un acontecimiento está determinado en este sentido si existe algún otro acontecimiento o condición o grupo de ellos, a veces llamado su causa, que sea condición suficiente para que se produzca, residiendo la suficiencia en que el efecto siga a la causa de acuerdo con una o más leyes de la naturaleza. La afirmación general del determinismo histórico se convierte entonces en la afirmación de que para cada acontecimiento histórico existe tal condición suficiente. Si, en consecuencia, la historia manifiesta un patrón o una dirección unitaria es otra cuestión aparte.
Raza y clima
Muchos deterministas históricos que pretenderían ser “científicos” en el sentido anterior han ido un paso más allá. Al igual que los teóricos de la inevitabilidad, han buscado una pista simple del proceso histórico, en este caso en factores causales de alcance limitado. Típicas de tales teorías de un solo factor son las que se aferran a ciertas condiciones biológicas o psicológicas, como las supuestas características raciales de ciertos grupos, o a rasgos del entorno físico, como la topografía, el clima, el suelo o los recursos naturales. Los escritos de Joseph Arthur de Gobineau y de Houston Stewart Chamberlain, con su concepto de la superioridad aria, son ejemplos notorios del primero de ellos, aunque se han hecho pocos intentos serios de redactar historias detalladas y eruditas (más que propagandísticas) sobre sus principios. La búsqueda de determinantes geográficos, por otro lado, tiene un reputado historial que se remonta al menos al barón de Montesquieu y a Jean Bodin, y recibió una expresión clásica en la obra de Henry Thomas Buckle en el siglo XIX y de Ellsworth Huntington en el XX. Sin embargo, ambos tipos de teoría simplifican en exceso la diversidad de la historia. Una cosa es señalar que las civilizaciones se originaron en los valles fluviales o que la decadencia de Roma estuvo acompañada por la mezcla de razas. Otra muy distinta -aunque algunos rasgos de los acontecimientos puedan atribuirse con propiedad a tales factores- es afirmar que todo cambio histórico significativo está determinado por causas geográficas o biológicas.
Causas sociales
Las interpretaciones raciales y medioambientales sitúan los factores explicativos fuera del propio curso de los acontecimientos históricos. Las interpretaciones sociales ofrecen relatos de un solo factor que buscan las causas en un tipo de condición histórica por contraste con otras. Según Karl Marx, por ejemplo, la explicación de los rasgos políticos, religiosos, jurídicos y otros rasgos “ideológicos” de una sociedad se encuentra en el modo de vida económico de esa sociedad y en las relaciones de producción que sus elementos humanos adoptan en consecuencia entre sí. Al menos en las formas extremas de la teoría, se afirma que en cualquier momento existe una relación causal unidireccional entre los factores económicos y los no económicos, así como entre las condiciones económicas en diferentes momentos. Tal interpretación económica de la historia, con su factor explicativo más variable, tiene un potencial mucho más rico que las raciales o medioambientales para explicar los detalles del cambio histórico. Sin embargo, como ocurre con todas las teorías monofactoriales, cualquier intento de defender sus pretensiones causales monistas suele fracasar por falta de convicción o bien tropieza con una distinción básica entre condiciones suficientes (determinantes) y meramente necesarias (condicionantes). Así, en un lapsus burdo pero revelador, citado a menudo, Friedrich Engels argumentó que, dado que un hombre no puede dedicarse a la política, la ciencia, la religión y el arte si carece de las condiciones materiales básicas de la vida, estas últimas determinan las primeras.
Teorías de factores múltiples
Las afirmaciones más ponderadas de las teorías de un solo factor intentan prever cierto grado de interacción entre el factor elegido y los demás. Esto deja el difícil problema de explicar el sentido, si lo hay, en el que el factor especial es el fundamental. También deja el problema -que también atormentaba a las teorías de la inevitabilidad- de la relación entre las causas y efectos sociales a gran escala y las acciones de los individuos participantes. Las teorías de los “grandes hombres” como la de Thomas Carlyle están, con razón, pasadas de moda, pero es difícil negar la importancia histórica de un Vladimir Lenin o un Napoleón Bonaparte. La discusión marxista clásica de Georgii Valentinovich Plejanov sobre este problema, en El papel del individuo en la historia, adopta el incómodo compromiso de que las causas individuales pueden marcar la diferencia en un resultado histórico, pero sólo en sus características menos significativas o en su momento. Tal legislación en cuanto a las “esferas de influencia” de diversos tipos de condiciones, todas ellas concedidas como necesarias, a menudo parece muy arbitraria; y bajo presión, las teorías de un solo factor tienden a convertirse en “interpretaciones” sólo en el sentido de dirigir la atención a un factor del cambio histórico que se considera especialmente digno de mención, a menudo por razones pragmáticas. La afirmación de que los acontecimientos históricos están determinados deja entonces de tener una conexión especial con las afirmaciones hechas sobre el factor elegido. Vuelve simplemente a la afirmación de que para cada acontecimiento existe una condición suficiente, por dispares que sean los elementos causales que a veces se requieran para constituirla.
En el sentido amplio así indicado, la afirmación de que todos los acontecimientos históricos están determinados puede parecer bastante poco problemática. Y cuando se considera el lenguaje completamente causal de los relatos históricos, la contención puede parecer también acorde con la práctica histórica. Es cierto que lo que los historiadores llaman realmente una causa rara vez es en sí una condición suficiente. Pero los deterministas suelen asumir que su pretensión de ser una causa depende de que complete un conjunto suficiente de tales condiciones, algunas de las cuales pueden no haberse especificado abiertamente. Sin embargo, la absorción del determinismo científico en la historia ha sido cuestionada por una serie de motivos, entre los que se encuentran los tres que se exponen a continuación. Estos argumentos tienen un rasgo común: todos afirman que esta absorción contradice otras que el historiador realiza de forma normal y adecuada. En consecuencia, la noción se representa como importadora de una incoherencia en el pensamiento histórico en su conjunto.
Objeciones al determinismo
El azar
Se ha objetado, en primer lugar, que la historia es un ámbito en el que los acontecimientos ocurren a veces “por casualidad”, dando por sentado que lo que ocurre por casualidad no puede ocurrir por necesidad. Ciertamente, los historiadores informan a menudo de lo sucedido en tales términos. Y el azar ha sido considerado por algunos de ellos casi como un principio de interpretación histórica. Así, J. B. Bury, en su obra Later Roman Empire, representó el éxito de los bárbaros a la hora de penetrar en el Imperio romano como debido a una sucesión de casualidades: la “sorpresa histórica” de la embestida de los hunos asiáticos, que expulsó a los godos hacia el oeste y el sur; el golpe de suerte que mató a un emperador romano cuando los godos atrajeron a un ejército romano que casualmente se encontraba en su camino; la prematura muerte del talentoso sucesor de ese emperador antes de que hubiera dispuesto la asimilación de los miembros de las tribus que se habían asentado dentro de la frontera imperial; el desgraciado hecho de que los dos hijos que posteriormente se repartieron el imperio fueran ambos incompetentes, etc. El ejemplo de Bury ofrece al menos un sólido argumento contra la idea de que la historia es un sistema autodeterminado, una de las absorciones de la doctrina de la inevitabilidad histórica. Ilustra la intrusión de factores no históricos en el proceso histórico -una muerte prematura, por ejemplo- de los que Bury era consciente y que le llevaron a oponerse a cualquier búsqueda de lo que él llamaba causas “generales”. El ejemplo de Bury aclara también lo inapropiado de una ciencia como la astronomía como modelo de explicación social e histórica. Pues el sistema solar, a diferencia de la sociedad humana, está prácticamente aislado de tales influencias externas. Esto nos permite hacer predicciones astronómicas sin tener en cuenta nada más que la descripción del estado del propio sistema en cualquier momento y predecir con exactitud para largos periodos futuros. En la historia la situación es muy diferente. Las condiciones suficientes de los acontecimientos históricos rara vez se encuentran en otros acontecimientos históricos.
Pero, ¿la admisión del azar, tal y como lo describe Bury, cuenta en contra de toda la doctrina del determinismo histórico en el sentido científico? En apoyo de su afirmación de que así debe ser, los indeterministas históricos citan a veces paralelismos en la investigación física. De la física subatómica moderna, por ejemplo, se ha dicho a menudo, con razón o sin ella, que es indeterminista precisamente porque considera ciertos aspectos del comportamiento de los electrones individuales como cuestiones de azar. Sin embargo, cabe preguntarse si alguna de las contingencias, accidentes o “rupturas” desafortunadas mencionadas por Bury eran cuestiones de azar en el sentido del físico. Pues no hay razón para pensar en ninguna de ellas como no causada. Lo peculiar de ellos es que ocurren (para usar una frase común) en la intersección de dos o más cadenas causales relativamente independientes. Pero no hay nada en tales coincidencias, sostendrán los deterministas, que nos permita decir que lo que ocurre en las “intersecciones” no podría deducirse de enunciados previos de condiciones y leyes apropiadas, siempre que tuviéramos en cuenta todas las condiciones relevantes.
En la práctica, por supuesto, un historiador puede no estar en condiciones de explicar por qué se produjo una determinada coincidencia; al menos una cadena relevante -la biológica que condujo a la muerte del emperador, por ejemplo- puede estar fuera del alcance de su tipo de investigación. En consecuencia, lo sucedido puede ser representado por él como algo imprevisto, tal vez incluso como la intrusión de lo “irracional” en el curso de los acontecimientos. Aquí la noción de azar se extiende desde el caso paradigmático en el que se dice que un acontecimiento no tiene causa alguna a otro en el que la causa es simplemente desconocida porque no es histórica.
La noción suele extenderse aún más (como ilustra el ejemplo de Bury) a sucesos cuyas causas, aunque no escapan a la investigación histórica, están fuera del alcance inmediato de los intereses del historiador: la aparición de los hunos, por ejemplo. Esto hace que sea engañoso definir el “acontecimiento fortuito” en la historia, como han hecho algunos, como un acontecimiento que tiene efectos históricos pero carece de causas históricas. Las causas de la invasión de los hunos simplemente se encuentran fuera de la historia que el historiador está contando. El juicio de que un acontecimiento histórico ocurrió por casualidad es, por tanto, una función de lo que al historiador (y a sus lectores) les preocupa. (Esto también abarca el caso en el que “por casualidad” parece significar principalmente “no planificado”). De ello se deduce que, desde un punto de vista, un acontecimiento puede juzgarse correctamente como un hecho fortuito, mientras que desde otro claramente no podría serlo: las actividades de los hunos, por ejemplo, difícilmente fueron una cuestión de azar desde su propio punto de vista. Los filósofos especulativos de la historia, si pretenden tener en cuenta los puntos de vista adicionales de Dios o de la “Historia”, tendrán obviamente más problemas a la hora de decidir si algo fue un suceso fortuito. Las cuestiones así planteadas revisten sin duda un interés considerable para una exposición general de la lógica de la narración histórica. Sin embargo, es difícil ver que tengan alguna relación importante con la aceptabilidad del determinismo histórico.
La novedad
Una segunda consideración que se esgrime a menudo contra la absorción determinista es que la historia es un reino de la novedad y que, por tanto, su curso debe seguir siendo no sólo imprevisto sino imprevisible, incluso si tenemos en cuenta la gama más amplia posible de condiciones antecedentes. Así pues, se considera que el hecho de que lo que el historiador descubre sea a menudo sorprendente tiene una base objetiva en la creatividad humana, de la que periódicamente surgen acontecimientos y condiciones con características radicalmente novedosas. Tal “emergencia”, se afirma a menudo, excluye la posibilidad de la predicción científica antes del acontecimiento porque la predicción se basa necesariamente en leyes y teorías que relacionan tipos de características ya conocidas. A este respecto, es interesante señalar una “prueba” ofrecida por Popper de que algunos acontecimientos históricos, al menos en principio, son impredecibles. Si aceptamos la absorción común de que algunos acontecimientos históricos dependen en parte del crecimiento del conocimiento humano, señaló Popper, entonces es lógicamente imposible que podamos predecirlos antes de que ocurran. Pues ex hypothesi, una de sus condiciones debe seguir siendo desconocida para nosotros.
Enfrentados a un argumento de este tipo, los deterministas querrían dejar claro que, tal y como ellos lo conciben, el determinismo no implica previsibilidad, aunque, por desgracia, a veces se ha definido en términos de previsibilidad. Un acontecimiento puede ser determinado aunque no se sepa que lo es. El propio Popper no consideraba que el argumento citado anteriormente fuera en contra del determinismo histórico; de hecho, su propia exposición del mismo sugería con fuerza que la imprevisibilidad de los acontecimientos en cuestión se deriva en realidad de que están determinados de cierta manera, es decir, por un conjunto de condiciones que son menos que suficientes en ausencia de un conocimiento humano aún no alcanzado. Sin embargo, lo único que exige la doctrina del determinismo es que los acontecimientos tengan condiciones suficientes, tanto si pueden conocerse antes del hecho como si no. Por tanto, tal vez sería mejor definir la noción en términos de explicabilidad en lugar de predictibilidad. Los deterministas señalan a menudo que las características emergentes de las cosas naturales pueden explicarse en el sentido científico, aunque no hubieran podido predecirse antes de que surgieran. En su “Determinismo en la historia”, Ernest Nagel citó la emergencia de las cualidades del agua a partir de una combinación de hidrógeno y oxígeno. Éstas son emergentes y novedosas en el sentido de no poseerlas los elementos originales y de no ser deducibles a partir de información sobre el comportamiento de estos elementos de forma aislada. Sin embargo, hemos sido capaces de enmarcar leyes que gobiernan la emergencia de estos atributos originalmente novedosos bajo condiciones especificables que nos permiten deducir y ahora incluso predecir los atributos.
Una respuesta probable es que mientras que la aparición de las características del agua es un fenómeno recurrente y comprobable experimentalmente, la aparición de novedades en el curso de la historia no lo es. Al menos algunos acontecimientos y condiciones históricos, puede decirse, son únicos y, por tanto, no están sujetos a una explicación científica ni siquiera a posteriori. Al considerar esta réplica, sin embargo, es importante no malinterpretar las afirmaciones del determinismo científico. Pues éstas no incluyen la deducibilidad en principio de la ocurrencia de acontecimientos históricos “en toda su actualidad concreta”. Sólo se dice que los acontecimientos tal y como los representan los historiadores en sus narraciones son así deducibles. Y sus descripciones de los acontecimientos, se argumentará, están necesariamente redactadas en términos que se aplican, aunque no necesariamente en las mismas combinaciones, a acontecimientos en otros tiempos y lugares.
Por supuesto, cabe dudar de que alguna vez lleguemos a descubrir realmente las condiciones determinantes de novedades históricas como el uso de la falange por Alejandro, la política imperial de César Augusto o la organización de la iglesia medieval, bajo descripciones tan sumamente detalladas como las que suelen aplicarles los historiadores, un problema apenas tocado por la consideración, avanzada por Nagel, de que las ciencias sociales han tratado, con cierto éxito, de descubrir las condiciones en las que los hombres actúan creativamente. Sin embargo, los deterministas considerarán que se trata de dificultades meramente “prácticas”, que no afectan a la cuestión básica. Esa cuestión, sostendrán, es si las novedades que pueden ser reconocidas por la investigación histórica son tales como para descartar su subsumibilidad bajo leyes “en principio”. A menos que pueda decirse que el conocimiento de los historiadores va más allá de cualquier descripción de tales novedades en términos de una conjunción única de características recurrentes, se considerará que el argumento de la novedad histórica ha errado el tiro.
De hecho, esta afirmación adicional, y muy discutible, es una que algunos teóricos de la historia estarían bastante dispuestos a hacer. Señalarían, por ejemplo, que podemos escuchar la música de Wolfgang Amadeus Mozart y leer las redacciones científicas de Isaac Newton -dos ejemplos de creatividad citados por Nagel- y, al disfrutar así de un conocimiento directo de la novedad histórica radical, descubrir más de lo que podría transmitir cualquier descripción en términos de características recurrentes. El conocimiento histórico ordinario de tácticas militares, políticas imperiales u organizaciones institucionales novedosas, sostendrían, iría igualmente más allá de lo que podría expresarse sin referencia, explícita o implícita, a individuos, grupos o periodos nombrados. En consecuencia, representarían la narrativa histórica como empleando universales concretos -como “renacentista” o “gótico”- además de abstractos. Y puesto que las leyes científicas sólo pueden enmarcarse en términos de universales abstractos, afirmarían que las afirmaciones justificadas de novedad expresadas en términos de universales concretos socavan la absorción del determinismo.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
La libertad
Un tercer argumento, aún más común, contra la aceptación de una visión determinista de los acontecimientos históricos gira en torno a la afirmación de que la historia es un reino no sólo del azar y la novedad, sino también de la libertad humana. La materia de la historia, se dice a veces, no son meros “acontecimientos” sino “acciones” humanas, en un sentido distintivo bastante familiar para los hombres sencillos que deliberan y deciden qué hacer. Si el historiador no quiere tergiversar tal materia, se argumenta, entonces debe tomarse en serio la noción de elegir entre alternativas. Como lo expresó Johan Huizinga, en su “Idea de la historia” (en Las variedades de la historia, editado por Fritz Stern), “el historiador debe situarse en un punto del pasado en el que los factores conocidos aún parezcan permitir diferentes resultados. Si habla de Salamina, entonces debe ser como si los persas aún pudieran ganar”. En Historical Inevitability, Isaiah Berlin dio una razón más, e incluso más familiar, para adoptar el punto de vista de la “agencia”. “Si el determinismo fuera cierto, …”, escribió, “la noción de responsabilidad humana, tal como se entiende ordinariamente, ya no sería aplicable”. Porque una atribución de responsabilidad requiere la absorción de que el agente tenía “el control”, de que podría haber actuado de otra manera a como lo hizo. En otras palabras, los relatos históricos, como los moralistas que los hombres dan ordinariamente de sus propias acciones y de las de los demás, presuponen la “libertad de la voluntad”. Y esto se considera incompatible con la absorción del determinismo.
Pocos problemas filosóficos han sido discutidos tan exhaustivamente (o tan inconclusamente) como el problema de la libertad de la voluntad, y es del todo imposible en este contexto hacer justicia a las sutilezas implicadas. Hay, sin embargo, dos formas principales de manejar la presente objeción. Los deterministas históricos pueden intentar explicar el problema de la libertad argumentando que, aunque los relatos moralistas consideran adecuadamente que los agentes históricos son libres, el sentido en que deben hacerlo es bastante compatible con la absorción determinista. Los libertarios, correspondientemente, pueden intentar dar una explicación de la causalidad histórica que no descarte que una acción sea a la vez causada e indeterminada. Para los historiadores, cualquiera de estas salidas a la dificultad sería presumiblemente más aceptable que la negación rotunda de la legitimidad tanto de la valoración moral como de la explicación causal en los relatos históricos. Pues, sin signos evidentes de tensión, los historiadores suelen ofrecer ambas.
El caso determinista suele girar en torno al argumento de que el sentido de la libertad que implica atribuir responsabilidad a un agente moral no es el “podría haber hecho otra cosa” del indeterminismo absoluto; ese sentido implica únicamente que el agente habría hecho otra cosa si ciertos antecedentes -sus circunstancias o su carácter, por ejemplo- hubieran sido un poco diferentes. De hecho, a menudo se argumenta que la prueba de si el agente está realmente “en control”, y por tanto es responsable, es si actúa de forma diferente en otra ocasión en la que las condiciones hayan cambiado -digamos, por haber sido alabado o culpado, recompensado o castigado-. Por tanto, no es la libertad del agente en el sentido de que su acción no esté causada lo que está en juego. El determinista, al argumentar de este modo, se concibe a sí mismo, además, como aceptando, no rechazando, la noción de que las categorías morales que utiliza el historiador son las del hombre corriente. Lo que se niega es que el sentido “ordinario” de “libre” sea la “libertad de la voluntad” incondicional de los metafísicos. En cuanto a la afirmación de Huizinga de que el historiador debe pensar en el problema del agente como si hubiera posibilidades reales abiertas para él, se consideraría un punto puramente metodológico. Lo que se pone así de manifiesto es la aplicabilidad a las acciones de un concepto de comprensión que nos exige, con toda propiedad, verlas en relación con lo que los agentes pensaban sobre sus situaciones, incluidas las ilusiones que pudieran tener sobre ellas.
Muchos libertarios podrían aceptar este último argumento. Pero la mayoría seguramente repudiaría la afirmación de que la responsabilidad requiere libertad sólo en un sentido compatible con el determinismo. Atribuir responsabilidad a una persona cuyas acciones se derivan necesariamente de acontecimientos antecedentes, declaró Berlin, es “estúpido y cruel”, y quiso decir racionalmente incoherente, no sólo insensato. En un sentido supuestamente central para nuestra noción de responsabilidad, tal persona no podría haber actuado de otro modo. ¿Debe un libertario que adopte tal postura, entonces, abandonar la posibilidad de explicar causalmente las acciones? Algunos, al menos, dirían que no, siempre que reconozcamos que el término causa, cuando se aplica a las acciones humanas, tiene un sentido especial. Así, según R. G. Collingwood, las causas (en un sentido distintivamente histórico) del “acto libre y deliberado de un agente consciente y responsable” deben buscarse en el “pensamiento” del agente sobre su situación, sus razones para decidir actuar (Ensayo sobre metafísica ). Lo que un libertario negará es que cualquier combinación de tales causas “racionales” que excluya la decisión del agente de actuar -ya que esta última entra dentro del explanandum del historiador, no de su explanans- sea condición suficiente de su acción. Tales causas se hacen “efectivas”, podría decirse, sólo a través de la decisión del agente de actuar sobre ellas. Sin embargo, cuando lo hace, la referencia a ellas como sus “razones” explicará lo que hizo en el sentido de hacerlo comprensible. Lo que tal referencia no hará y no necesita hacer es explicar su acción en el sentido de mostrar que su realización es deducible de condiciones antecedentes suficientes.
En general se está de acuerdo en que el conflicto entre los deterministas históricos y los indeterministas no puede resolverse ofreciendo pruebas o refutaciones. En cualquier caso, los deterministas científicos modernos rara vez exponen su postura de forma dogmática. Según Nagel, por ejemplo, todo lo que se puede afirmar es que el principio del determinismo tiene un estatus “regulador” como presupuesto de la posibilidad de la investigación científica, un principio que, por tanto, debe regir también el estudio científico de la historia. Lo que resulta especialmente interesante de las teorías de la causalidad racional es el fundamento conceptual que ofrecen para negar que el principio del determinismo sea un presupuesto necesario incluso de la búsqueda de explicaciones cuando el objeto de estudio es la acción humana: muestran al menos la concebibilidad de la indagación explicativa sobre principios libertarios. Sin embargo, hay que admitir que pocos filósofos contemporáneos consideran el indeterminismo como una absorción aceptable para llevar a la investigación histórica o social.
Véase también, sobre el determinismo en historia: Berlin, Isaiah; Bodin, Jean; Bossuet, Jacques Bénigne; Buckle, Henry Thomas; Carlyle, Thomas; Chamberlain, Houston Stewart; Chance; Collingwood, Robin George; Engels, Friedrich; Gobineau, Comte Joseph Arthur de; Hegel, Georg Wilhelm Friedrich; Lenin, Vladimir Il’ich; Marx, Karl; Montesquieu, Baron de; Nagel, Ernest; Newton, Isaac; Niebuhr, Reinhold; Argumento Paradigma-Caso; Plejanov, Georgii Valentinovich; Popper, Karl Raimund; Providencia; Spengler, Oswald.
Revisor de hechos: Harriette
Determinismo en Economía
En inglés: Determinism in economics. Véase también acerca de un concepto similar a Determinismo en economía.
Introducción a: Determinismo en este contexto
La proposición de que todo acontecimiento tiene una causa parece clara y sencilla. Pero no lo es. En una lectura muy fuerte, afirma una gran inevitabilidad sobre el funcionamiento del universo, que sólo deja un curso de la historia posible. Muchos economistas asociarán el determinismo, tomado en este sentido, con Marx (1858): Dado que cualquiera que esté de acuerdo es claramente un determinista, es fácil suponer que los que no están de acuerdo con Marx no lo son. Porque, según esto, el determinismo parece opuesto a la libertad, porque excluye todo voluntarismo individual. De hecho, el pasaje contrasta tan fuertemente con los análisis neoclásicos de la elección, en los que se hace hincapié en el papel de los individuos, que la oposición entre determinismo y libertad individual parece captar una diferencia vital entre los economistas marxianos y neoclásicos. Pero esto sería una apelación demasiado casual a una distinción popular entre libertad y determinismo, que no hace justicia a ninguna de las dos escuelas. Este texto tratará de equilibrar importantes preocupaciones teóricas con debates empíricos clave para ofrecer una visión general de este importante tema sobre: Determinismo. Para tener una panorámica de la investigación contemporánea, puede interesar asimismo los textos sobre economía conductual, economía experimental, teoría de juegos, microeconometría, crecimiento económico, macroeconometría, y economía monetaria.
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[rtbs name=”economia-fundamental”] [rtbs name=”macroeconomia”] [rtbs name=”microeconomia”] [rtbs name=”economia-internacional”] [rtbs name=”finanzas-personales”] [rtbs name=”ciencia-economica”] [rtbs name=”pensamiento-economico”] [rtbs name=”principios-de-economia”] [rtbs name=”mercados-financieros”] [rtbs name=”historia-economica”] [rtbs name=”sistemas-economicos”] [rtbs name=”politicas-economicas”]La Teoría de la Heredo-degeneración y el Determinismo Genético
Nota: puede resultar conveniente la información sobre la eugenesia.
Proveniente del darwinismo social, el término herencia-degeneración invadió a fines del siglo XIX todos los dominios del saber, desde la psiquiatría hasta la biología, pasando por la literatura, la filosofía y la criminología. Se encuentran sus huellas principales en la teoría de la sexualidad de Richard von Krafft-Ebing, en la nosografía de Emil Kraepelin, en las tesis de Cesare Lombroso (1835-1909) sobre el “criminal nato”, en las de Gustave Le Bon (1841-1931) sobre la psicología de las multitudes, y en las de Georges Vacher de Lapouge sobre el eugenismo, pero también en las obras de Hippolyte Taine (1828-1893) sobre la Revolución Francesa, en la novela de Karl Huysmans (1848-1907) titulada A rebours, aparecida en 1884, en la de Émile Zola (1840-1902) Le Docteur Pascal, publicada en 1893, y sobre todo, el mismo año, en el libro célebre de Max Nordau (1849-1923) Dégénérescence, que impregnó a toda la generación de los judíos vieneses obsesionados por la cuestión del “auto-odio judío” y la bisexualidad. La emergencia de esta configuración fue perfectamente descrita en 1976 por Michel Foucault (1926-1984). Era la etapa final de la creencia en el privilegio social, que favorecía la afirmación de un ideal “biológico” en el que el culto de las “buenas” razas se basaba en el antisemitismo, las desigualdades, el odio a las multitudes (criminales, histéricos, marginales, etcétera), para proponer una teoría general de las relaciones entre el cuerpo social, el cuerpo individual y el dominio de lo mental, concebidos como entidades orgánicas y descritos en términos de norma y patología. La doctrina de la herencia-degeneración subordinaba así el análisis de los fenómenos llamados patológicos (locura, neurosis, crímenes, enfermedades sexuales, anomalías diversas) a la observación de estigmas o huellas que revelaban las taras (sociales o individuales), las cuales tenían la consecuencia de hundir al hombre en la degradación, y a la nación en la decadencia. A partir de ese tronco se perfilaban dos vías antagónicas. Una tomaba la degeneración al pie de la letra, y anunciaba la caída final de la humanidad, víctima de sus instintos. Desembocó lógicamente en el eugenismo y el genocidio. [rtbs name=”genocidios-y-asesinatos-en-masa”] Contra el mal radical, el remedio tenía que ser radical: por un lado la selección para preservar la “buena raza”, y por el otro la eliminación para hacer desaparecer a la “raza mala”. La otra vía era higienista y progresista. Creía en la curación del hombre por el hombre. Se propuso entonces combatir las taras y la patología mediante la profilaxis, la pedagogía, la reeducación de las almas y los cuerpos. Contra la idea de la caída, desarrolló la idea de la redención del hombre por la ciencia. De tal modo restableció la tradición de la filosofía de la Ilustración, de la cual provenía la psiquiatría dinámica.Entre las Líneas En virtud de su ruptura radical con las teorías hereditaristas del inconsciente y la sexualidad, Sigmund Freud inscribió el psicoanálisis (véase sobre el enfoque de Sigmund Freud, el padre del psicoanálisis, el psicoanálisis en la filosofía, el modelo de psicoanálisis, la teoría del psicoanálisis, la psicología y la terapia psicoanalítica) en esa tradición progresista e higienista, aunque como heredero del romanticismo su conciencia oscilaba entre crítica y trágica, entre el discurso “racional” de la ciencia y el apego a lo “irracional” de la pulsión, la locura, el sueño. La doctrina de la herencia-degeneración tuvo en Francia un destino particular en la historia de la implantación del freudismo, por la eclosión del affaire Dreyfus en 1894, la irrupción de una fuerte corriente germanófoba, y la constitución de un modo de resistencia al psicoanálisis, chovinista, xenófobo y antisemita, a través de diversas teorías psicológicas, sobre todo la de Pierre Janet. De allí el intento de la primera generación psicoanalítica francesa de elaborar un freudismo—nacional-desembarazado de la supuesta “barbarie alemana”.
Fuente: Diccionario de Psicología.
Recursos
[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]Traducción al Inglés
Traducción al inglés de Determinismo: Determinism
Véase También
- Determinismo recíproco
- Características del determinismo
- Determinismo económico
- Determinismo geográfico
Amor fati
Calvinismo
Física digital
Falsa necesidad
Fractal
Teoría de juegos
Ilya Prigogine
Interpretaciones de la mecánica cuántica
Razón perezosa
Naturalismo (literatura)
Notas desde el subsuelo
Teísmo abierto
Interpretación filosófica de la física clásica
Positivismo
Filosofía de la Historia
Conductismo radical
Voluntarismo
Teoría del absorbente de Wheeler-Feynman
Teorías metafísicas, Causalidad
Bibliografía
- Información acerca de “Determinismo” en el Diccionario de Ciencias Sociales, de Jean-Francois Dortier, Editorial Popular S.A.
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¿Por qué empezar tan globalmente, hablando del mundo, con toda su miríada de acontecimientos, como determinista? Se podría pensar que es más apropiado centrarse en los sucesos individuales: un suceso E está determinado causalmente si y sólo si existe un conjunto de sucesos previos {A, B, C …} que constituyen una causa (conjunta) suficiente de E. Entonces, si todos -o incluso sólo la mayoría- de los sucesos E que son nuestras acciones humanas están determinados causalmente, el problema que nos importa, es decir, el desafío al libre albedrío, está vigente. No es necesario invocar nada tan global como los estados de todo el mundo, ni siquiera un determinismo completo que afirme que todos los acontecimientos están determinados causalmente.
Por diversas razones, este enfoque está plagado de problemas, y las razones explican por qué los filósofos de la ciencia prefieren en su mayoría eliminar la palabra “causal” de sus discusiones sobre el determinismo. En general, como bromeó John Earman (1986), seguir este camino es “… tratar de explicar un concepto vago -el determinismo- en términos de uno verdaderamente oscuro -la causalidad”. Más concretamente, ni las concepciones de los filósofos ni las de los profanos sobre los acontecimientos tienen ningún correlato en ninguna teoría física moderna. Lo mismo ocurre con las nociones de causa y causa suficiente. Otro problema lo plantea el hecho de que, como ahora se reconoce ampliamente, un conjunto de acontecimientos {A, B, C…} sólo puede ser realmente suficiente para producir un efecto-evento si el conjunto incluye una cláusula ceteris paribus abierta que excluya la presencia de perturbadores potenciales que pudieran intervenir para impedir E. Por ejemplo, el comienzo de un partido de fútbol en la televisión un sábado por la tarde normal puede ser suficiente ceteris paribus para lanzar a Ted hacia la nevera para coger una cerveza; pero no si un asteroide de un millón de toneladas se acerca a su casa a 0,75c desde unos miles de kilómetros de distancia, ni si su teléfono está a punto de sonar con noticias de carácter trágico, …, etc. Bertrand Russell argumentó célebremente contra la noción de causa siguiendo estas líneas (y otras) en 1912, y la situación no ha cambiado. Al intentar definir la determinación causal en términos de un conjunto de condiciones previas suficientes, caemos inevitablemente en el embrollo de una lista abierta de condiciones negativas necesarias para alcanzar la suficiencia deseada.
Además, al pensar en cómo se relaciona dicha determinación con la acción libre, surge otro problema. Si la cláusula ceteris paribus es abierta, ¿quién puede decir que no debe incluir la negación de un perturbador potencial correspondiente a mi decisión libre de no ir a por la cerveza? Si lo hace, entonces nos quedamos diciendo “Cuando A, B, C, … Ted irá entonces a la nevera a por una cerveza, a menos que D o E o F o … o Ted decida no hacerlo”. Los hilos de marioneta de una “causa suficiente” empiezan a parecer bastante tenues.
También son demasiado cortas. Porque el conjunto típico de acontecimientos previos que pueden (intuitivamente, plausiblemente) pensarse como causa suficiente de una acción humana pueden estar tan cerca en el tiempo y en el espacio del agente, como para no parecer una amenaza a la libertad tanto como condiciones facilitadoras. Si Ted se ve impulsado a ir a la nevera por {ver que el partido está en marcha; desear repetir la experiencia satisfactoria de otros sábados; sentir un poco de sed; etc}, tales cosas parecen más bien buenas razones para haber decidido ir a por una cerveza, no como acontecimientos físicos externos que escapan al control de Ted. Compare esto con la afirmación de que {el estado del mundo en 1900; las leyes de la naturaleza} implican que Ted va a por la cerveza: la diferencia es dramática. Así que tenemos una serie de buenas razones para atenernos a las formulaciones del determinismo que surgen más naturalmente de la física. Y esto significa que no estamos observando cómo un acontecimiento específico del habla corriente está determinado por acontecimientos anteriores; estamos observando cómo todo lo que sucede está determinado por lo que ha sucedido antes. El estado del mundo en 1900 sólo implica que Ted coja una cerveza de la nevera a modo de implicación de todo el estado físico de las cosas en ese momento posterior.
La explicación típica del determinismo se fija en el estado del mundo (entero) en un momento (o instante) concreto, por diversas razones. Explicaremos brevemente algunas de ellas. ¿Por qué tomar el estado de todo el mundo, en lugar de alguna región (quizá muy amplia), como punto de partida? Uno podría, intuitivamente, pensar que bastaría con dar el estado completo de las cosas en la Tierra, digamos, o quizá en todo el sistema solar, en t, para fijar lo que ocurre a partir de entonces (durante un tiempo al menos). Pero tenga en cuenta que todo tipo de influencias de fuera del sistema solar llegan a la velocidad de la luz, y pueden tener efectos importantes. Supongamos que María mira al cielo en una noche despejada y una estrella azul especialmente brillante le llama la atención; piensa: “Qué estrella tan bonita; creo que me quedaré fuera un rato más y disfrutaré de la vista”. El estado del sistema solar hace un mes no fijó que esa luz azul de Sirio llegara e impactara en la retina de María; llegó al sistema solar hace sólo un día, digamos. Así que, evidentemente, para que las acciones de María (y por tanto, todos los acontecimientos físicos en general) estén fijadas por el estado de las cosas hace un mes, ese estado tendrá que estar fijado en una región espacial mucho mayor que sólo el sistema solar. (Si ninguna influencia física puede ir más rápido que la luz, entonces el estado de cosas deberá darse sobre un volumen esférico de espacio de 1 mes-luz de radio).
Pero al hacer vívida la “amenaza” del determinismo, a menudo queremos aferrarnos a la idea de que todo el futuro del mundo está determinado. No importa cuál sea el “límite de velocidad” de las influencias físicas, si queremos que todo el futuro del mundo esté determinado, entonces tendremos que fijar el estado de las cosas en todo el espacio, para no perdernos algo que pudiera llegar más tarde “desde fuera” para estropear las cosas. En la época de Laplace, por supuesto, no se conocía ningún límite de velocidad para la propagación de cosas físicas como los rayos de luz. En principio, la luz podía viajar a cualquier velocidad arbitraria, y algunos pensadores llegaron a suponer que se transmitía “instantáneamente”. Lo mismo ocurría con la fuerza de la gravedad. En un mundo así, evidentemente, hay que fijar el estado de las cosas en todo el mundo en un momento t, para que los acontecimientos estén estrictamente determinados, por las leyes de la naturaleza, para cualquier cantidad de tiempo posterior.
En todo esto, hemos estado presuponiendo el marco newtoniano de sentido común del espacio y el tiempo, en el que el mundo-en-un-tiempo es una noción objetiva y significativa. Más adelante, cuando hablemos del determinismo en las teorías relativistas, volveremos sobre esta absorción.