Gran Esquema de Religión

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece un completo esquema de religión.

Gran Esquema de Religión

Los esquemas de religión en esta plataforma digital exponen estudios de la religión en general y estudios de las religiones particulares. Las formas en que la religión se relaciona con los estudios de la sociedad humana, las bellas artes, la historia de las civilizaciones y la ciencia y la filosofía se tratan en sus grandes esquemas correspondientes.

Este se divide en:

• La religión en general.
• Las religiones particulares.

La religión en general

Los dos esquemas bajo la religión en general tratan de los diversos puntos de vista sobre la naturaleza, la finalidad, la validez y el valor de la religión, y de los problemas, métodos y resultados del estudio empírico, comparativo y fenomenológico de las religiones y de la experiencia religiosa. Son los siguientes:

• Conocimiento y comprensión de la religión.
• La vida religiosa: instituciones y prácticas.

Las religiones particulares

Los esquemas bajo las religiones particulares tratan de las religiones particulares de la humanidad, en diferentes épocas históricas y áreas del mundo. Son las siguientes:

• Religión prehistórica y religión primitiva.
• Religiones de los pueblos antiguos
• Hinduismo y otras religiones de la India
• Budismo
• Religiones Indígenas de Asia Oriental: Religiones de China, Corea y Japón
• Judaísmo
• Cristianismo
• Islam
• Otras religiones y movimientos religiosos en el mundo moderno.

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Gran Esquema de Religión

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Religión

• Estudios Bíblicos
• Historia de la Religión
• Filosofía de la Religión
• Ética Religiosa
• Historia de la Iglesia
• Mitologías
• Politología de la Religión

Teología

• Teología
• Debates Religiosos
• Teología Moral
• Teología Social
• Teología Natural
• Teología Cristiana

Iglesias y Religiones

• Islam
• Religión Comparada
• Cristianismo
• Religiones Orientales
• Budismo
• Judaísmo
• Iglesias Protestantes
• Organizaciones Cristianas
• Hinduismo

Principales Categorías

• Religiones africanas
• Religión antigua
• Estudios Bíblicos
• Biografías y obras
• Budismo
• Cristianismo
• Religiones comparadas
• Perspectivas mundiales sobre la religión
• Hinduismo
• Religiones indígenas
• Estudios islámicos
• Jainismo
• El judaísmo y los estudios judíos
• Estudios literarios y textuales
• Metodología y recursos
• Mística y espiritualidad
• Mito y leyenda
• Nuevas religiones
• Religión y Arte
• Religión y política
• Religión y ciencia
• La religión en América
• Rituales, prácticas y simbolismo
• Sociología, Antropología y Psicología de la Religión
• Taoísmo
• Teología y filosofía de la religión

Temas de Religión y Teología

• La Biblia como literatura
• Estudios Bíblicos
• Budismo
• Educación Cristiana
• Espiritualidad Cristiana, Vida Cristiana
• Cristianismo
• Vida de la Iglesia, Ministerio y Liderazgo
• Religiones comparadas y del mundo
• Pensamiento Religioso Contemporáneo
• Teología Contemporánea
• Religión y teología general e introductoria
• Religión Griega y Romana
• Hinduismo
• Inspiración y Meditaciones
• Islam
• Judaísmo
• Teología Moral / Ética Cristiana
• Nuevo Testamento
• Antiguo Testamento
• Teología postmoderna
• Relaciones, crianza y vida familiar
• Religión y cultura
• Religión y Política
• Religión y Ciencia
• Temas especiales de religión y teología
• Religión en América
• Religión, Temas y Asuntos de Actualidad
• Ética religiosa
• Estudios Religiosos
• Espiritualidad
• Espiritualidad y crecimiento espiritual
• Teología Sistemática
• Teología

Clasificaciones de la divinidad religiosa

Casi todas las sociedades humanas examinadas están imbuidas de nociones y prácticas religiosas de un tipo u otro. Cada religión puede caracterizarse por su propio conjunto de creencias, rituales, textos sagrados, códigos de conducta ética, etc., que son atribuidos por sus adherentes.

Los sistemas religiosos se pueden clasificar de varias maneras. Por ejemplo, las religiones pueden organizarse de acuerdo con la fecha de su fundación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El budismo fue fundado por Gautama Buda alrededor del siglo V AEC, mientras que el Islam comenzó con las enseñanzas de Mahoma alrededor de finales del siglo VI o principios del VII AEC. Las religiones también pueden clasificarse según la región de su origen. Por ejemplo, las religiones del Lejano Oriente incluyen el confucianismo, el sintoísmo y el taoísmo.

La siguiente lista agrupa las religiones según sus creencias básicas, particularmente en lo que respecta a sus creencias en entidades espirituales, como un Dios o dioses supremos, o espíritus ancestrales. Este método da lugar a las principales clasificaciones religiosas de animismo, politeísmo, monoteísmo y panteísmo. Las religiones dentro de estas categorías han existido durante miles de años. Los sistemas de creencias que se han destacado más recientemente (aunque sus enseñanzas básicas también se remontan a la antigüedad) incluyen el agnosticismo, el ateísmo, el secularismo y el espiritualismo de la Nueva Era. Las categorías que figuran a continuación abarcan las principales religiones del mundo; sin embargo, hay tantos sistemas de creencias religiosas diferentes que no todos podrían incluirse aquí.

Cada religión puede caracterizarse por su propio conjunto de creencias, rituales, textos sagrados, códigos de conducta ética, etc., que son atribuidos por sus adherentes.

• El animismo. El animismo interpreta que el mundo está poblado por innumerables seres espirituales que habitan todos los objetos materiales, tanto vivos como no vivos. Así, no sólo cada persona posee un espíritu, sino también los animales, los árboles y otros seres vivos.
  

  Más Información

  Los objetos inanimados como rocas, montañas, ríos y arroyos, la luna y las estrellas, también pueden tener espíritus. Muchos pueblos tribales en todo el mundo tienen creencias animistas.

• El politeísmo. Los politeístas creen en una multitud de dioses distintos. Estos dioses suelen adoptar una forma y personalidad humana, incluyendo la de ser hombre o mujer.
  

  Informaciones

  Los dioses individuales se distinguen a menudo por una función particular, como el dios del viento, el dios del amor, el dios de la guerra, etc.

  Detalles

  Los antiguos griegos y romanos son famosos por su panoplia de dioses y diosas. Venus, Apolo, Marte y Zeus son sólo algunos de los nombres asociados con las antiguas deidades grecorromanas. Muchas religiones contemporáneas exhiben el politeísmo en mayor o menor grado, incluyendo el hinduismo, el budismo, el taoísmo y el sintoísmo. Las religiones politeístas a menudo reconocen otros seres espirituales, incluyendo demonios (espíritus negativos o destructivos), y los espíritus de los antepasados.

• El monoteísmo. La creencia en la existencia de un único Ser Supremo es el concepto fundacional del monoteísmo. El Cristianismo y el Islam constituyen las dos principales religiones monoteístas del mundo, con más de la mitad de la población mundial (o global) (más de 3.500 millones de personas), identificándose con una u otra. El judaísmo, el cristianismo y el islam se identifican como parte de la tradición abrahámica, llamada así por la figura bíblica de Abraham. Las principales religiones monoteístas consideran que Dios es justo y misericordioso (sólo capaz de hacer buenas obras), omnisciente (omnisciente), omnipresente (que impregna todo el universo), omnipotente (todopoderoso), así como un Ser personal (que se revela a sí mismo a los humanos).
• Panteísmo. El panteísmo afirma que la Naturaleza y Dios son uno y el mismo. Se suele dar a entender que Dios es impersonal y que el alma o espíritu humano -entendido en la religión monoteísta y otras religiones- no continúa después de la muerte, excepto como parte del universo mayor. Algunos panteístas interpretan que los múltiples dioses del politeísmo representan diferentes atributos de la única realidad que es la Naturaleza/Dios.
• En contraste con las doctrinas religiosas descritas anteriormente, algunos sistemas de pensamiento sostienen que los espíritus y lo divino son o bien desconocidos por el hombre (agnosticismo), o bien totalmente falsos.
  Las creencias dispares que encarnan ciertos movimientos espirituales modernos, como los que se encuentran en el movimiento de la Nueva Era, hacen que su clasificación en relación con otras religiones sea algo más complicada.
• El ateísmo y el secularismo. El ateísmo sostiene que todas las creencias religiosas son construcciones de la mente humana, sin ninguna base en la realidad. Las nociones de un Dios supremo, numerosos dioses y diosas, demonios y otros seres espirituales son simplemente falsas.
  

  Detalles

  Los ateos generalmente apoyan los objetivos del secularismo, que fundamentalmente busca separar los asuntos civiles (funciones gubernamentales) de las prácticas y creencias religiosas. Puede parecer extraño clasificar el ateísmo -que fundamentalmente rechaza la noción de un reino espiritual invisible, incluidas las nociones de un Dios o dioses- como un sistema de creencias religiosas.

  Puntualización

  Sin embargo, se puede argumentar que un rechazo generalizado de la existencia de Dios, y de la espiritualidad en general, es en sí mismo una especie de dogma que requiere fe o creencia, más que una prueba objetiva.Entre las Líneas En este sentido, el ateísmo es un tipo de sistema de creencias religiosas.

• El agnosticismo.
  

  Detalles

  Los agnósticos tienen una posición entre la creencia en un reino espiritual, y la postura del ateo de que Dios y los espíritus son inexistentes.

  Detalles

  Los agnósticos generalmente afirman que la creencia o la incredulidad en las deidades no puede demostrarse actualmente sobre ninguna base objetiva.

Desarrollo histórico

La búsqueda moderna para clasificar las diversas religiones del mundo comenzó en serio en la segunda mitad del siglo XIX. El estudio y las comparaciones de las diversas religiones coincidieron más o menos con el advenimiento del campo de la antropología, que es la disciplina científica que se ocupa del origen y el comportamiento de los seres humanos, incluyendo sus estructuras sociales, culturales y religiosas.

El antropólogo Sir Edward Burnett Tylor (1832-1917) expuso un estudio temprano de las llamadas religiones primitivas en su libro Cultura primitiva, publicado en 1871. Tylor introduce el término animismo para identificar la creencia en espíritus que habitan tanto en objetos vivos como no vivos. Tylor vio la cultura humana como una progresión desde las sociedades primitivas más simples (por ejemplo, los grupos de cazadores-recolectores) hasta las sociedades tecnológicamente avanzadas de su época. La religión fue parte de esta progresión, comenzando (como él lo veía) con creencias animistas en las que prácticamente todas las cosas están imbuidas de algún tipo de espíritu, y culminando en las religiones monoteístas mundiales del cristianismo y el islam.

Los antropólogos aceptan en general la afirmación de Tylor de que la cultura y las creencias religiosas constituyen un continuo de pensamiento en el que las instituciones y creencias actuales se desarrollaron a partir de las anteriores.

Puntualización

Sin embargo, los antropólogos han rechazado en su mayoría la clasificación de Tylor de las llamadas religiones primitivas y avanzadas.Entre las Líneas En contra de las opiniones anteriores sobre el desarrollo de la religión, los antropólogos e historiadores no pueden afirmar de manera inequívoca que una clase de pensamiento religioso preceda necesariamente a otra. Por ejemplo, la opinión anterior sostenía que el politeísmo precedía al monoteísmo.

Puntualización

Sin embargo, no se puede demostrar definitivamente que este sea el caso. La opinión mayoritaria de los estudiosos sostiene que se pueden clasificar los pensamientos y creencias religiosas de diversas maneras, pero que se debe abstener de declarar que un sistema religioso es más avanzado o superior a otro.

Aplicación actual

Los nuevos movimientos religiosos siguen naciendo y sus doctrinas son estudiadas y clasificadas por los investigadores. A menudo estos nuevos movimientos religiosos son cismas (separación) de la ortodoxia religiosa establecida. El cristianismo, por ejemplo, comenzó como una rama del judaísmo, establecido por los judíos que creían que Jesús era el Mesías (el Cristo).

Puntualización

Sin embargo, la mayoría de los líderes religiosos judíos de la época consideraban que el cristianismo era una corrupción del judaísmo.Si, Pero: Pero el movimiento cristiano se extendió por todo Oriente Medio (la parte del mundo que abarca el suroeste de Asia y el norte de África, extendiéndose desde Turquía hasta el norte de África y al este hasta Irán) y más allá, convirtiéndose finalmente en una de las religiones predominantes del mundo.

Las denominaciones y sectas religiosas se han formado continuamente a medida que las nuevas ideas se combinan con las doctrinas religiosas tradicionales. Sólo en los últimos dos siglos, una gran cantidad de nuevos movimientos religiosos han entrado en escena. Las religiones Ahmadiyya y Baha’í son religiones monoteístas con raíces en el Islam que aparecieron en el siglo XIX. Una plétora de denominaciones, sectas y ramificaciones de base cristiana se han desarrollado en los últimos doscientos años, incluyendo la Ciencia Cristiana, los Testigos de Jehová, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Mormonismo) y la Iglesia Unida de Dios (por nombrar sólo algunas).

A veces se introducen nuevos sistemas religiosos que no tienen su origen en una sola religión, sino en ideas recogidas de muchas religiones y conceptos. El llamado movimiento de la Nueva Era, que cobró importancia en la segunda mitad del siglo XX, es un ejemplo de ello. El New Ageism fusiona ideas de muchas de las religiones del mundo, incluidas las tradiciones religiosas orientales (como el budismo y el hinduismo) y occidentales (cristianismo y judaísmo). Los conceptos religiosos orientales como la meditación y la reencarnación se han complementado con conceptos psíquicos y pseudocientíficos modernos que incluyen círculos en las cosechas, vida extraterrestre, OVNIs (Objetos Voladores No Identificados), y el poder de los cristales (una creencia en las propiedades curativas de determinados tipos de cristales). Las dispares creencias encarnadas por ciertos movimientos espirituales modernos -como los que se encuentran en el movimiento de la Nueva Era- hacen que su clasificación en relación con otras religiones sea algo más complicada.

Datos verificados por: Black

Esquema de Religión Completa

Nota: clasificación basada parcialmente en Dewey, pero considerablemente mejorada.

Visión General

Filosofía y teoría de la religión

Filosofía de la religión

Teoría de la religión

La religión con respecto a los tipos de personas

Tratamiento histórico, geográfico y de personas de la religión

Filosofía del cristianismo

Obras y trabajos sobre el cristianismo

Diccionarios de la Cristiandad

Educación, investigación en el cristianismo

Temas especiales

Publicaciones en serie de la Cristiandad

Organizaciones de la Cristiandad

Tipos de personas en el cristianismo

Historia y geografía del cristianismo

Historia del cristianismo

Geografía del cristianismo

Teología natural

Esta información se encuentra en el Esquema de Teología.

Biblia

Biblia en General

Orígenes y autenticidad

Canon

Inspiración

Autoría

Profecía (véase también la profecía de “últimos días”)

Textos sobre la Biblia

Manuales de la Biblia

Enciclopedias y diccionarios temáticos

Textos originales, primeras versiones, primeras traducciones

Versiones y traducciones modernas, incluyendo Biblias en otros idiomas

Interpretación y crítica (Exégesis)

Comentarios

Temas no religiosos tratados en la Biblia

Geografía, historia, cronología, personas de las tierras de la Biblia en tiempos de la Biblia

Antiguo Testamento

Libros históricos del Antiguo Testamento

Libros poéticos del Antiguo Testamento

Libros proféticos del Antiguo Testamento

Nuevo Testamento

Evangelios y Actos

Mateo

Marcos

Lucas

Juan

Hechos de los Apóstoles

Milagros

Parábolas

Sermón de la Montaña

Epístolas

Revelación (Apocalipsis)

Apócrifos y pseudepigrafos

Teología cristiana

Esta información se encuentra en el Esquema de Teología.

Teología moral y devocional cristiana

Esta información se encuentra en el Esquema de Teología.

Las órdenes cristianas e iglesia local

Predicación (Homilética)

Textos de sermones

Oficina pastoral (Teología pastoral)

Asesoramiento y dirección espiritual

Gobierno y administración de la parroquia

Utilización de los medios de comunicación

Relaciones públicas y publicidad

Finanzas

Congregaciones y órdenes religiosas

Actividades de la iglesia local

Teología social cristiana

Esta información se encuentra en el Esquema de Teología.
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Historia de la iglesia cristiana

Historia de la iglesia cristiana

Período apostólico hasta 325

Período de consejos ecuménicos, 325-787

Períodos de lucha entre el papado y el imperio, 787-1054

Período de supremacía papal, 1054-1200

De la Baja Edad Media al Renacimiento, 1200-1517

Período de Reforma y Contrarreforma, 1517-1648

Periodo desde la paz de Westfalia hasta la Revolución Francesa, 1648-1789

Período moderno, 1789-

Órdenes religiosas en la historia de la Iglesia

Persecuciones en la historia de la iglesia

Herejías en la historia de la iglesia

Iglesia Cristiana en Europa

Iglesia Cristiana en Asia

Iglesia cristiana en África

Iglesia Cristiana en América del Norte

Iglesia Cristiana en Sudamérica

Iglesia cristiana en otras áreas

Las denominaciones y sectas cristianas

Las denominaciones y sectas cristianas

Iglesias ortodoxas orientales

Iglesias primitivas y orientales

Iglesia Católica Romana

Iglesias anglicanas

Protestantes de origen continental

Iglesias luteranas

Presbiteriano, Reformado, Congregacional

Iglesias reformadas centradas en América

Congregacionalismo

Iglesia Bautista, Discípulos de Cristo, Adventista

Discípulos de Cristo (Campbellitas)

Iglesias adventistas

Las iglesias metodistas; iglesias que unen a los metodistas y otras denominaciones; Ejército de Salvación

Ejército de Salvación; Iglesias que unen a los Metodistas y otras denominaciones

Otras denominaciones y sectas

Iglesias unitarias y universalistas

Santos de los Últimos Días (Mormones)

Iglesia de la Nueva Jerusalén (Swedenborgianism)

Iglesia de Cristo, Científico (Ciencia Cristiana)

Sociedad de Amigos (Cuáqueros)

Iglesias menonitas

Otros

Otras y religiones comparadas

Religión comparada

La mitología religiosa, la teología social, las relaciones y actitudes interreligiosas

Doctrinas

Culto público y otras prácticas

Experiencia, vida y práctica religiosa

Teología moral

Líderes y organización

Misiones, formación y educación religiosa

Fuentes

Sectas y movimientos de reforma

La religión clásica (griega y romana)

La religión germánica

Religiones de origen índico

Budismo

Jainismo

Hinduismo

Sikhismo

Zoroastrismo (Mazdaísmo, Pareísmo)

Judaísmo

Fuentes

Teología doctrinal, moral y social

Tradiciones, ritos, servicios públicos

Líderes, organización, educación religiosa

Experiencia, vida y práctica religiosa

Sectas y movimientos

El Islam y las religiones que se originan en él

Otras religiones

Esquema de la Filosofía de la Religión Contemporánea

Orientaciones teóricas

Incluye lo siguiente:

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características y el futuro de esta cuestión):

• Enfoques feministas de la religión
• Enfoques fenomenológicos de la religión
• Enfoques posmodernos de la religión
• Enfoques neoateístas de la religión
• Enfoques wittgensteinianos de la religión
• Enfoques fundamentalistas de la religión

Concepciones de la divinidad

Incluye lo siguiente:

• Cosmología, divinidad y autocultivo en el pensamiento chino
• Concepciones islámicas de la divinidad
• Modelos hindúes de divinidad
• Concepciones cristianas de Dios

Epistemología de la creencia religiosa

Incluye lo siguiente:

• La experiencia religiosa
• La fe religiosa
• Desacuerdo religioso
• Religión y superstición

Metafísica y lenguaje religioso

Incluye lo siguiente:

• Realismo y antirrealismo
• Analogía, metáfora y lenguaje literal
• La interpretación científica de los textos religiosos
• Metafísica y religión

Religión y política

Incluye lo siguiente:

• Pluralismo religioso
• La religión en la plaza pública
• Tolerancia religiosa
• Violencia religiosa

Religión y ética

Incluye lo siguiente:

• Religión y metaética
• Religión y ética normativa
• La religión y el sentido de la vida
• Religión y sufrimiento
• Religión y florecimiento

Religión y escrutinio científico

Incluye lo siguiente:

• Religión y razón
• Fundamentos cognitivos de la religión
• Religión y ciencia
• Religión y naturalismo metafísico.

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Sobre la Religión y su Simbolismo

La vida humana es más de lo que parece. Más para uno mismo; más para el prójimo; más para el mundo que nos rodea. Hay más en el pasado del que procedemos; y sobre todo, al parecer, más en el momento presente, quizá incluso infinitamente más. Hay más en las interrelaciones que nos unen como personas. Y cuanto más indagamos, siempre hemos encontrado, más profundo es el misterio, o la recompensa, o la implicación. Es este “más”, quizás, el que proporciona al menos una de las bases de la religión humana. Rara vez nos hemos contentado con ser “superficiales”, con quedarnos en la superficie, con imaginar que la realidad no trasciende nuestro alcance finito; y a lo largo de la mayor parte de nuestra historia en este planeta hemos ordenado nuestras vidas, tanto personales como culturales, en términos de esa trascendencia.

Sin embargo, ¿cómo señalar lo que no se ve visualmente? ¿Cómo recurrir a un medio más allá de todo espacio? ¿Cómo hablar o pensar sobre lo que trasciende no sólo las palabras sino el alcance de la mente? ¿Cómo incluso sentir sobre lo que uno no toca? La capacidad inherente y característica del hombre para hacer estas cosas encuentra su expresión a través de su relación especial con los símbolos. Éstos han demostrado a lo largo de los siglos ser a veces más, a veces menos, adecuados para tal tarea, pero en cualquier caso indispensables y omnipresentes. Resulta que tales símbolos tienen el poder no sólo de expresar la conciencia, por lo demás incipiente, del hombre sobre la riqueza de lo que yace bajo la superficie, sino también de alimentarla, comunicarla y suscitarla. Tienen una cualidad tanto activadora como representativa, y una capacidad para organizar las emociones y el inconsciente así como la mente consciente, de modo que en ellos podemos verter la gama más profunda de nuestra humanidad y de ellos derivar una mejora de la personalidad. Sin el uso de símbolos, incluidos los religiosos, el hombre sería radicalmente menos que humano.

Para ello han servido cosas muy diversas: un castor, el cielo, un procedimiento ceremonial, el silencio; el amor erótico o el ascetismo austero; el Corán; una figura histórica; la razón. La variedad ha sido inmensa, diferentes grupos han elegido diferentes cosas para que les sirvieran como símbolos, no todos con el mismo éxito. Prácticamente universal, sin embargo, es que los pueblos han encontrado posible designar algún elemento del mundo visible y sacralizarlo de tal manera que se convierta entonces para ellos en el símbolo o locus de lo invisible, lo trascendente. En Japón, una sencilla puerta abierta (torii) delimita el recinto del santuario: se pasa a través de ella, dejando atrás psicológicamente, simbólicamente, el monótono mundo ordinario para entrar en el espacio sagrado del templo; y tras el culto, se atraviesa de nuevo la puerta en la otra dirección, para volver a entrar ahora en el ámbito de la vida cotidiana, pero como una persona renovada. Prácticamente todos los pueblos han reservado alguna porción de lo que los forasteros considerarían terreno ordinario para que les sirva de espacio sagrado, erigiendo en él templo, iglesia o santuario por el que se representa entonces para ellos, a menudo con gran fuerza, otra dimensión de la realidad.

Lo mismo ocurre con el tiempo: el judío, por ejemplo, reserva un día de cada siete, con lo que los otros seis días simbolizan el mundo mundano con sus amargas imperfecciones, quizá su dolor devastador y, en el mejor de los casos, sus éxitos pasajeros, mientras que el sábado representa creativamente el esplendor inviolable de la trascendencia, con la que, por tanto, los otros seis días, por sombríos que sean, no pueden mantenerle alejado. Cada pueblo tiene sus festivales, semanales o estacionales u ocasionales, sus tiempos sagrados en los que la vida en sus aspectos empíricos y de trabajo diario se trasciende y la vida en su dimensión atemporal se reafirma, se reactiva: momentos en los que la verdad, la significación, el valor se reconocen y se cultivan, y se llevan luego de vuelta al mundo ordinario.

De alguna manera somos conscientes, aunque sólo sea a través de la visión imaginativa o la sensibilidad o nuestra especial capacidad de esperanza, no sólo de lo que es sino también de lo que debería ser. Hemos intuido que el statu quo (hoy, el fluxus quo) no es la verdad final sobre el hombre o el mundo. Hemos sentido, por poner un ejemplo, que la justicia social y la concordia, la rectitud personal, la salud, la alegría se contraponen a la actual condición observable de lucha, soledad, maldad, pobreza y tristeza, no como fantasía contra verdad, sueño ilusorio e irracional contra realidad, sino en cierto modo a la inversa, como una norma por la que se juzga al mundo imperfecto actual, en cierto sentido una verdad en relación con la cual la actualidad empírica es en cierto sentido un error. Esto también se ha afirmado simbólicamente. Una forma bastante común de hacerlo ha sido mediante la representación de un mundo más perfecto en otro lugar. Algunos han situado sus utopías cronológicamente en el pasado (“Érase una vez”; o teorías de la Edad de Oro, como en Grecia y la India); o en el futuro (milenarismos, un gobernante justo venidero, ideas seculares de progreso, una vida después de la muerte); o geográficamente, en otro lugar (la “Isla de los Bienaventurados” irlandesa medieval en el entonces inaccesible Mar Occidental); o en lo alto del cielo (el cielo, el cielo de los cielos); o en un dominio más allá del tiempo (el Paraíso); o en otro reino distinto a este universo (un orden metafísico, realidades idealistas).

Se simbolice y articule como se articule, se ha percibido y afirmado una dimensión moral de la vida humana. El hombre ha sido consciente no sólo de lo provechoso y lo desventajoso, sino también de lo mejor y lo peor, y se ha sentido inspirado por algún poder para perseguir lo mejor; ha sabido que algunas acciones están bien, otras mal, y que eso importa. En la mayoría de los tiempos y de los lugares, la moralidad ha sido parte integrante del complejo religioso (aunque en ocasiones se han dado situaciones en las que ambos se han dislocado históricamente, cuando una forma determinada de religión ha parecido no ser buena; o dicho de otro modo, cuando el sentido del hombre de lo que vale la pena y los símbolos heredados mediante los que se solía formular el valor han dejado de converger).

Si el panorama de la vida religiosa del hombre es, en su forma exterior, datos mundanos seleccionados que simbolizan lo más que mundano, entonces la tarea del estudiante de religión es conocer esos datos pero considerarlos no en sí mismos sino en su papel en nuestras vidas. Nuestra preocupación no son principalmente las doctrinas y las escrituras y las oraciones y los ritos y las instituciones, sino lo que éstas nos hacen. No la danza tribal, sino lo que sucede con la danza africana; no el sistema de castas, sino en qué tipo de persona se convierte el hindú dentro de él o sin él; no los acontecimientos del Sinaí, sino el papel que el relato de estos acontecimientos ha desempeñado en la vida judía y cristiana a lo largo de los siglos posteriores; no el Corán, sino lo que el Corán significa para un musulmán.

A modo de ilustración, consideremos como ejemplo una estatua de Buda, y fijémonos concretamente en una pequeña parte de ella, la pose de la mano derecha. Entre varias poses estilizadas de este tipo utilizadas en todo el mundo budista, podemos elegir sólo una, el abhaya mudra (“pose de intrepidez”), en la que el brazo derecho está algo levantado, con la mano hacia arriba, la palma hacia fuera. Más allá del significado más universal de tal gesto (poder, autoridad, bendición), en el caso budista representa también un incidente de la vida del Buda, en el que supuestamente un elefante salvaje que cargaba contra él y su grupo fue detenido en seco cuando el Maestro levantó así la mano y se amansó. El gesto da expresión artística, por tanto, a la intrepidez del Buda ante la amenaza, y también a su atribución de intrepidez, y de motivos para la intrepidez, a sus discípulos: su sereno triunfo sobre el peligro.

Decir que este rasgo particular de la escultura simboliza para los budistas la superación del miedo es indicar no sólo que representa un acontecimiento en la vida de otra persona, sino también que efectúa un cambio en la propia, ya que, para repetirlo, los símbolos no sólo representan, sino que activan. El animal en su furia en la anécdota recordada puede tomarse en sí mismo como simbólico, representativo de las presiones y asaltos de la vida, que la fe en el Buda le da a uno los recursos interiores para resistir: las pasiones, por ejemplo, a las que esa fe confiere a uno el poder de decir tranquilamente “no”. Por consiguiente, comprender este elemento concreto de la vida religiosa de los budistas es conocer la historia de cómo un emperador japonés o un comerciante tailandés o un campesino chino, al contemplarlo en algún templo cercano, ha visto transformada su vida, eliminado su miedo, sanada su personalidad. Se puede observar un paralelismo del papel que ha desempeñado en la vida de los cristianos, a lo largo de los siglos, la historia de Cristo apaciguando la tempestad. Sus palabras, “¡Paz, enmudece!”, leídas en la Lección, y la representación de la escena en las vidrieras, han servido para simbolizar, para las personas de fe, por un lado el poder de Cristo sobre los elementos en su propia vida, y por otro el poder que su fe en Él tiene en sus vidas, que luego han encontrado, para conferir paz, para sofocar las tempestades.

Un tipo especial de simbolización, desarrollado característicamente, por ejemplo, en el mundo occidental, pero de ningún modo sólo allí, ha sido el conceptual. Algunos filósofos recientes se han empeñado en legislar que los conceptos deben utilizarse para referirse únicamente al mundo sensible o fenoménico; que es ilegítimo utilizarlos simbólicamente para referirse a un orden trascendente. Sería manifiestamente embrutecedor aplicar una restricción tan austera al arte o a la mayoría de las demás actividades humanas, aparte de las ciencias naturales (de las que estas personas lo han aprendido). Tal orientación ha parecido funcionar bastante bien con el mundo “objetivo”, mejor dicho, con las facetas objetivas del mundo (al menos, hasta que uno se plantea cuestiones morales sobre las bombas atómicas o la ecología); pero parece obstinarse en malinterpretar la vida en su forma distintivamente humana.

Uno de los símbolos más poderosos de la historia de la humanidad ha sido, sin duda, el concepto “Dios”. Este concepto, al igual que otros símbolos religiosos y otros símbolos humanos, ha significado demostrablemente cosas diferentes para diferentes personas y grupos y épocas; Sin embargo, no es una simplificación demasiado drástica sugerir que, en conjunto, el concepto ha subsumido, integrado, profundizado y hecho operacionalmente efectiva en la vida de muchos cientos de millones de personas y en la vida y cohesión social de muchos miles de comunidades su conciencia y su conciencia potencial de toda la gama de trascendencia de la que están rodeados o dotados: grandeza, orden, significado, aspiración, asombro, esperanza, virtud, responsabilidad, compenetración, integridad, valor, renovación. Lo más elevado, lo más profundo, lo más abarcador que eran capaces de alcanzar, individual y socialmente, estaba organizado, enfocado y alimentado en y a través de este concepto. (Dada la distinción, observada por todos los teóricos creyentes, entre Dios y las ideas que la gente tiene de Dios, dichos teóricos pueden hacer ellos mismos esta misma observación diciendo que Dios ha utilizado la idea de Dios para entrar en la vida de la gente; que el concepto ha servido de sacramento. La evolución más reciente, en la que el concepto “Dios” ya no sirve tan eficazmente, como símbolo, para muchos, se abordará más adelante).

Aunque existen conceptualizaciones correlativas prácticamente en todo el mundo y a lo largo de la historia, este concepto en particular se desarrolló en su forma más poderosa y característica en Oriente Próximo y ha impregnado, a veces dominado, las civilizaciones que han surgido de allí para cubrir casi la mitad del planeta, especialmente la islámica y la judeocristiana. La contrapartida india ha sido en muchos aspectos muy similar: en muchos, sutilmente diferente. China y Japón, aunque también emplean profusamente conceptos simbólicos, han tendido hacia otros patrones religiosos y culturales distintos de éste en particular.

Sin embargo, incluso un símbolo tan importante como el concepto “Dios”, por muy omnicomprensivo que parezca, al final no es significativo de forma aislada, sino dentro de todo un sistema de ideas, prácticas, valores y similares, formando un patrón del que sin duda es la piedra angular, pero no la totalidad. Ciertamente, símbolos menores como la pose de la mano derecha en una pieza de escultura o medianos como la santidad ceremonial del Sabbath, por muy significativos que hayan sido en la vida de muchos millones de personas, derivan su significado y su poder de ser cada uno un elemento dentro de un gran patrón de estructuras simbólicas, como el complejo budista o el cristiano.

E incluso estos grandes complejos, cada uno de los cuales tiene una historia elaborada y siempre cambiante, constituyen sistemas que deben entenderse no en sí mismos, como estructuras que hay que mirar, sino más bien en términos del ambiente que ponen a disposición de los hombres y las mujeres para que vivan dentro de ellos. “Para comprender a los budistas, no hay que mirar a algo llamado budismo, sino al universo, en la medida de lo posible a través de los ojos budistas”. No son los símbolos en sí lo que hay que captar, sino la orientación que inducen: cómo todo el complejo de símbolos permite a quienes viven en función de él ver una puesta de sol, un matrimonio roto, la prosperidad, la aparición de un cáncer, la propia elección a un cargo público.

La historia religiosa de la comunidad hindú es una historia, en parte, de patrones ceremoniales e ideológicos y sociológicos tradicionales. Pero en una parte más significativa es una historia, por difícil que sea discernirlo, de fortaleza y de tranquila humanidad, de la convicción de que merece la pena vivir la vida y morir la muerte, de que merece la pena esforzarse por alcanzar metas, de que lo inmediato está atrapado en lo eterno. Las metáforas budistas han servido para encender en la mente y el corazón del budista la conciencia, quizá inconsciente, de que la fortuna propia no es motivo de regodeo, ni la del prójimo, de envidia; de que el conocimiento es más importante que la riqueza, y la sabiduría, más que el conocimiento; de que el mundo debe ser apreciado y no meramente explotado; de que el prójimo debe ser tratado como un fin y no meramente como un medio; de que la tristeza no es motivo de desesperación. La ley islámica, la teología, la arquitectura y el resto han sido símbolos que en su mejor momento han cristalizado y alimentado, para los musulmanes, el valor y la serenidad, el sentido del orden y la aspiración a la justicia, la indulgencia, la humildad, la participación en la comunidad, que el sistema islámico inspiraba tradicionalmente. Los símbolos cristianos han dado forma y actualidad, entre los cristianos, a muchas cosas, incluida, por ejemplo, la capacidad del sufrimiento humano para convertirse en redentor.

Por supuesto, los símbolos religiosos y los conjuntos de símbolos se han utilizado también con fines mezquinos y destructivos. La maldad del hombre, y no sólo su capacidad para la virtud, ha sido expresada e incluso fomentada por sus sistemas de símbolos, en ocasiones. A través de ellos ha encontrado su libertad, su trascendencia de lo inmediatamente dado, su capacidad para ir más allá de ser un mero organismo que reacciona a su entorno; pero a veces los ha utilizado de forma destructiva, o se ha convertido en víctima de sus ambigüedades inherentes. Nada ha convertido tan eficazmente a una sociedad en una comunidad como la fe religiosa: compartir símbolos comunes es la más poderosa de las cohesiones sociales. Y sin embargo, pocos abismos han sido mayores que los que separan a comunidades religiosas diferentes, pocas hostilidades tan feroces como las que se producen entre grupos cuyos símbolos difieren.

Los símbolos religiosos no elevan al hombre por encima del nivel humano; sólo hacia él.

Unas palabras finales sobre la historia. A veces se ha confundido la historia de la religión con la historia de sus símbolos; pero esto es superficial. Los mismos símbolos han cambiado discerniblemente sus significados a lo largo del tiempo, y de hecho de persona a persona, e incluso dentro de la vida de una misma persona; asimismo, las orientaciones y percepciones persistentes o generalizadas se han expresado en simbolizaciones sorprendentemente diferentes. La verdadera historia de la religión es más profundamente personalista, no en el sentido de individualista: lo personal es también lo social, y especialmente en el ámbito religioso. La verdadera historia de la religión, aún no escrita, es la historia de la profundidad o superficialidad, riqueza o pobreza, autenticidad o insinceridad, sabiduría espléndida o locura inane, con que los hombres y las mujeres y sus sociedades han respondido a los símbolos que les rodeaban. Pero también es la historia, y hasta cierto punto puede contarse, de cuándo y de qué manera han forjado nuevos símbolos, o han descuidado o se han visto incapaces de responder a los antiguos. Y hoy en día también es la historia de cómo tratan o no tratan una pluralidad de simbolismos.

La fe de uno es, en cierto sentido, el significado que los símbolos religiosos tienen para uno; pero más profundamente, es el significado que la vida tiene, y que el universo tiene, a la luz de esos símbolos. Porque los símbolos religiosos no “tienen” significados propios; cristalizan de diversas maneras el significado del mundo, de la vida humana. Existe una historia de su capacidad variable para hacer esto, en diversos tiempos y lugares (o de la capacidad variable de la gente para que lo hagan). Cómo surgen los nuevos símbolos o patrones de símbolos es una cuestión demasiado compleja o controvertida para resumirla aquí: sino cómo se desarrollan una vez lanzados, cómo se reinterpretan (a veces radicalmente) a lo largo de los siglos, cómo su éxito a la hora de apuntar más allá de sí mismos a menudo da paso a una rigidez y estrechez en la que ellos o sus instituciones son apreciados o defendidos simplemente en sí mismos; cómo surgen los movimientos iconoclastas, para hacer añicos los símbolos (literalmente, destrozando ídolos; o figuradamente, atacando conceptos y costumbres), ya sea en nombre de algo superior o por incomprensión, y a menudo por ambas cosas; lo más triste de todo, cómo puede llegar un momento en que los símbolos ya no sirven a una comunidad, ya no comunican una visión trascendente, y entonces un profundo malestar se instala en la sociedad y la vida llega a parecer carente de sentido, y las personas se alienan unas de otras e incluso de sí mismas y del mundo en que viven; todo esto puede rastrearlo el historiador.

En la historia occidental relativamente reciente ha surgido una tendencia aberrante a imaginar que la vida humana es fundamental o naturalmente “secular”, y que la religión ha sido un extra añadido, hilvanado aquí y allá a lo normalmente humano. Esta visión parece ahora falsa. Más bien, los diversos sistemas religiosos han expresado distintas formas de ser humano. El historiador imparcial no puede sino informar de que ha sido característico del hombre encontrar que la vida tiene sentido y formular ese sentido de formas simbólicas, ya sean grostescas o sublimes.

Revisor de hechos: Brite

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Recursos

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Véase También

• Cristianismo
• Judaismo
• Islam
• Ciencias sociales
• Ciencias políticas

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