Fin de las Ciudades-Estado (Polis) Griegas

Este elemento es un complemento de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre el “Fin de las Ciudades-Estado (Polis) Griegas”. Véase sobre la polis griega, un ejemplo histórico de ciudad-estado. Más especificamente, puede verse la “Ciudadanía en las Polis Griegas“.

Antecedentes Históricos del Fin de las Ciudades-Estado (Polis) Griegas

Introducción a la Polis Griega

Los pueblos griegos de la Antigüedad vivieron separados, cada uno construía una ciudad y vivía en forma independiente de los demás. Esta forma de organización recibe el nombre de Ciudad-Estado o Polis. Las más importantes fueron Troya (véase una descripción amplia sobre esta ciudad amurallada), Atenas, Esparta, Micenas, Olimpia, Corinto y Tebas.

En el siglo IV antes de la era común, el sistema de polis independientes, y otros acontecimientos, les llevó a largos enfrentamientos entre sí. Véase más acerca de las consecuencias de la guerra del Peloponeso en la antigua Grecia, que enfrentó especialmente a Atenas y Esparta, el curso de la guerra del Peloponeso
y las causas de la guerra del Peloponeso en la antigua Grecia.

Las edades minoica y micénica

¿Cuándo comienza la historia griega? Cualquiera que sea la respuesta que se dé a esta pregunta, será muy diferente de cualquiera que se hubiera podido proponer hace una generación. Entonces la pregunta era ¿Cuándo comienza la historia griega? Hoy la pregunta es ¿Cómo de pronto comienza? La sugerencia de Grote de tomar la primera Olimpiada (776 a.C.) como punto de partida de la historia de Grecia, en el sentido propio del término “historia”, parecía susceptible, no hace tantos años, de obtener una aceptación genera. En la actualidad, la tendencia parece ser la de remontarse hasta el III o IV milenio a.C. para alcanzar un punto de partida. Es a los resultados de la investigación arqueológica de los últimos treinta años a los que debemos atribuir un cambio tan sorprendente en la actitud de la ciencia histórica hacia este problema. En la época en que Grote publicó el primer volumen de su Historia de Grecia la arqueología estaba en pañales. Sus resultados, en la medida en que afectaban a los primeros periodos de la historia griega, eran escasos; sus métodos, poco científicos. Los métodos han sido perfeccionados gradualmente por numerosos trabajadores en este campo; a Evans se deben principalmente los resultados que han modificado tan profundamente nuestra concepción de la historia primitiva del área egea. Una relación completa de estos descubrimientos se encontrará en otro lugar (véase CIVILIZACIÓN EEGEA y CRETA). Bastará con mencionar aquí que la labor de Schliemann comenzó con las excavaciones en el yacimiento de Troya en los años 1870-1873; que pasó a las excavaciones en Micenas en 1876 y a las de Tirinto en 1884. Fueron los descubrimientos de estos años los que nos revelaron~ la época micénica y llevaron la historia hasta mediados del II milenio. Los descubrimientos del Dr. A. J. Eva en la isla de Creta pertenecen a un periodo posterior. La excavación de la obra se inició en 1900, y se llevó a cabo en años subseque. Nos ha revelado la época minoica, y ha permitido remontar el desarrollo y los orígenes de la civilización durante un periodo adicional de 1000 o 1500 años. Las fechas asignadas por los arqueólogos a los diferentes periodos del arte micénico y minoico deben considerarse meramente aproximadas. Ev la relación de las dos civilizaciones sigue siendo, hasta cierto punto, materia de conjeturas. Sin embargo, el esquema cronológico general, en el sentido del orden relativo de los diversos periodos y de los intervalos aproximados entre ellos, está demasiado firmemente establecido, tanto por pruebas internas, como el desarrollo de los estilos de cerámica y del arte en general, como por pruebas externas, como los puntos de contacto con el arte y la historia egipcios, como para admitir que se siga cuestionando seriamente.

Si, pues, por “historia griega” debe entenderse la historia de las tierras ocupadas en épocas posteriores por la raza griega (es decir, la península griega y la cuenca del Egeo), los inicios de la historia deben remontarse unos 2000 años antes del punto de partida propuesto por Grote. Sin embargo, si por “historia griega” se entiende la historia del pueblo griego, la determinación del punto de partida no es nada fácil. Porque la cuestión de la raza es una cuestión a la que la arqueología aún no puede dar una respuesta segura. ¿Los creadores de la civilización minoica y micénica eran griegos o no? En cierta medida, las pruebas minoicas han modificado la respuesta sugerida por las micénicas. Aunque existían grandes diferencias de opinión sobre el origen de la civilización micénica entre los eruditos cuando se dieron a conocer al mundo los resultados de los trabajos de Schliemann, poco a poco se había llegado a un acuerdo general a favor de la opinión que identificaría lo micénico con lo aqueo u homérico. En presencia de las pruebas cretenses ya no es posible mantener este punto de vista con la misma confianza. Las dos principales dificultades para atribuir la civilización minoica o micénica a un pueblo helénico están relacionadas respectivamente con la escritura y la religión. Las excavaciones de Cnoso han proporcionado miles de tablillas escritas en escritura lineal. Hay pruebas de que esta escritura también se utilizaba entre los micénicos. Si el griego era la lengua hablada en Cnoso y Micenas, ¿cómo es posible que todos los intentos de descifrar la escritura hayan fracasado hasta ahora? Las excavaciones cretenses, de nuevo, nos han enseñado mucho sobre la religión de la época minoica; al mismo tiempo, han arrojado una nueva luz sobre las pruebas aportadas por los yacimientos micénicos. Ya no es posible}e ignorar el contraste entre los cultos de las épocas minoica y micénica, y las concepciones religiosas que implican, y los cultos y concepciones religiosas predominantes en el periodo histórico. Por otra parte, se puede afirmar con seguridad que el argumento derivado del arte micénico, en el que parece rastrearse una libertad de tratamiento afín al espíritu del arte griego posterior y en total contraste con el espíritu del arte oriental, ha recibido una sorprendente confirmación de los restos del arte minoico. El desciframiento de la escritura resolvería de inmediato el problema. Al menos sabríamos si la raza dominante en Creta en la época minoica hablaba un dialecto helénico o no helénico. Y lo que pudiera deducirse con respecto a Creta en la época minoica podría al~nost ciertamente deducirse con respecto al continente en la época micénica. Entretanto, posiblemente hasta que se lean las tablillas, en todo caso hasta que aparezcan nuevas pruebas, cualquier respuesta que pueda darse a la pregunta debe ser necesariamente tentativa y provisional. (Véase civilización egea.)

Ya se ha insinuado que este periodo de la historia de Grecia puede subdividirse en una época minoica y otra micénica. Si estos términos son apropiados es una cuestión de comparativamente poca importancia. Al menos sirven para recordarnos el papel que desempeñan los descubrimientos de Micenas y Cnoso en la reconstrucción de la historia. El término “micénico”, es cierto, tiene otras asociaciones además de las de localidad. Puede parecer que implica que la civilización revelada en las excavaciones de Micenas es de carácter aqueo y que debe relacionarse con la dinastía pelópida a la que perteneció Agamenón. En su uso científico, el término debe quedar limpio de todas esas asociaciones. Además, por oposición a “minoico” debe entenderse en un sentido más definido que aquel en el que a menudo se ha empleado. Se ha llegado a reconocer generalmente que en los descubrimientos de Schliemann en la propia Micenas hay que distinguir dos periodos diferentes. Hay un periodo anterior, al que pertenecen los objetos hallados en las tumbas de pozo, y hay un periodo posterior, al que pertenecen las tumbas de colmena y los restos de los palacios. Es este último periodo el que es “micénico” en sentido estricto; .6. es “micénico” por oposición a “minoico”. A este periodo pertenecen también el palacio de Tirinto, las tumbas de abejas descubiertas en otros lugares de la Grecia continental y una de las ciudades del emplazamiento de Troya (la sexta de Schliemann). La cerámica de este periodo es tan característica de él, tanto por sus formas (por ejemplo, la forma de vaso “estribo” o “cuello falso”) como por su peculiar vidriado, como la arquitectura de los palacios y las colmenas. Aunque los principales vestigios se han encontrado en la propia Grecia continental, se ha descubierto que el arte de este periodo se extendió hasta Troya en el norte y hasta Chipre en el este. En cambio, apenas se han descubierto vestigios del mismo en la costa occidental de Asia Menor, al sur de la Tróada. La época micénica, en este sentido, puede considerarse que se extiende del 600 al 200 a.C. La época minoica tiene una extensión mucho mayor. Su último periodo incluye tanto el anterior como el posterior de los restos hallados en Micenas. Es el periodo llamado por el Dr. Evans “minoico tardío”. A este periodo pertenecen el Gran Palacio de Cnoso y el sistema lineal de redacción. El periodo “minoico medio”, al que pertenece el palacio anterior, se caracteriza por el sistema pictográfico de redacción y por una cerámica policroma de una belleza peculiar. El Dr. Evans propone retrotraer este periodo hasta el 2500 a.C. Incluso detrás de él hay vestigios de una civilización aún más antigua. Así pues, la época minoica, aunque se limite a los periodos medio y }ater, abarcará al menos mil años. Quizá el resultado más sorprendente de las excavaciones en Creta sea el descubrimiento de que el arte minoico se encuentra en un nivel superior al micénico. A los eruditos de hace una generación les parecía algo increíble que el arte de las tumbas de pozo y la arquitectura de las tumbas de abejas y los palacios pudieran pertenecer a la época anterior a la invasión dórica. Los descubrimientos más recientes parecen indicar que el arte de Micenas es un arte decadente; prueban ciertamente que un arte, apenas inferior en su forma al arte del periodo clásico, y una civilización que implica el dominio de grandes recursos materiales, florecían en el Egeo quizá mil años antes del asedio de Troya.

A la pregunta: “¿Cuál es el origen de esta civilización? ¿Es de derivación extranjera o de crecimiento autóctono?” no es posible dar una respuesta directa. Está claro, por un lado, que se desarrolló, mediante un proceso gradual de diferenciación, a partir de una cultura que era común a toda la cuenca del Egeo y se extendía tan al oeste como Sicilia. Por otro lado, está igualmente claro que las influencias extranjeras contribuyeron en gran medida al proceso de desarrollo. Las influencias egipcias, en particular, pueden rastrearse a lo largo de los periodos “minoico” y “micénico”. El arte desarrollado, sin embargo, tanto en Creta como en el continente, muestra características que son todo lo contrario de las que se asocian comúnmente con el término “oriental”. La obra egipcia, incluso de la mejor época, es rígida y convencional; en la mejor obra cretense y, en menor grado, en la micénica, encontramos una originalidad y una libertad de tratamiento que recuerdan el espíritu de los artistas griegos. La civilización es, en muchos aspectos, de un tipo avanzado. Los arquitectos cretenses podían diseñar a gran escala, y podían llevar a cabo sus diseños con no poca habilidad mecánica. En Cnossus encontramos un sistema de drenaje en uso, que está muy por delante de cualquier cosa conocida en el mundo moderno antes del siglo Igth. Si el arte de la época minoica está por debajo del arte de la época periclea, apenas es inferior al de la época de Peistrato. También es una civilización que conoce desde hace mucho tiempo el arte de la redacción. Pero es una civilización que pertenece por completo a la Edad de Bronce. El hierro no se encuentra hasta el final del periodo micénico, y entonces sólo en pequeñas cantidades. Tampoco es éste el único punto de contraste entre la cultura de la época más temprana y la del periodo histórico en Grecia. Las principales sedes de la cultura primitiva se encuentran en la isla de Creta o, en tierra firme, en Tirinto y Micenas. En la historia posterior Creta no desempeña ningún papel, y Tirinto y Micenas son oscuros. Con los grandes nombres de una época posterior, Argos, Esparta y Atenas, no se relacionan grandes descubrimientos. En el norte de Grecia, el centro de influencia es Orcómenos y no Tebas. Otros puntos de contraste se sugieren fácilmente. El llamado alfabeto fenicio, en uso entre los griegos posteriores, es desconocido en la época más antigua. Sus sistemas de redacción, tanto el anterior como el posterior, son de carácter silábico y análogos a los en boga en Asia Menor y Chipre. En el arte de la guerra, el carro tiene más importancia que el soldado de a pie, y este último, a diferencia del hoplita griego, va ligeramente vestido y confía en un escudo lo suficientemente grande como para cubrir todo el cuerpo, en lugar del casco metálico, la coraza y las grebas de épocas posteriores (véase ARMAS y ARMADURA: Grcek). El sistema político parece haber sido una monarquía despótica, y el reino del monarca haberse extendido hasta límites mucho más amplios que los de las “ciudades-estado” de la Grecia histórica. Es, quizás, en las prácticas religiosas de la época, y en las ideas implícitas en ellas, donde el contraste es más evidente. Ni en Creta ni en el continente hay rastro del culto a las deidades “olímpicas”. Los cultos en boga recuerdan más bien a Asia que a Grecia. El culto a los pilares y a los árboles nos retrotrae a Canaán, mientras que el hacha bicéfala, tan destacada en el ritual de Cnoso, sobrevive en épocas posteriores como símbolo de la deidad nacional de los carios. Las tumbas de abejas, encontradas en muchos lugares del continente además de Micenas, son la prueba tanto de un método de sepultura como de ideas sobre el estado futuro, ajenas a la práctica y al pensamiento de los griegos de la historia. Sólo en una región -en la isla de Chipre- se encuentra la cultura de la época micénica que sobrevive hasta el periodo histórico. A principios del siglo IX a.C. Chipre sigue gobernada por reyes, el alfabeto aún no ha desplazado al silabario, las formas características de los vasos micénicos aún perduran y la principal divinidad de la isla es la diosa con palomas acompañantes cuyas imágenes se encuentran entre los objetos comunes de los hallazgos micénicos.

La época homérica

Al igual que en Creta y en el continente, la civilización revelada por las excavaciones llega abruptamente a su fin. En Creta podemos remontarnos desde c. 1200 a.C. hasta el Neolítico. Desde la Edad de Piedra hasta el final de la Edad Minoica el desarrollo es continuo e ininterrumpido. Pero entre la cultura de la Edad Antigua y la de los dorios, que ocuparon la isla en tirnes históricas, no puede establecerse conexión alguna. Entre ambas hay fijado un gran abismo. Sería difícil imaginar un contraste mayor que el que presenta la ruda vida de las cormunidades dóricas en Creta cuando se compara con el poder político, los recursos materiales y el extenso comercio de la época anterior. La misma brecha entre la época arqueológica y la histórica existe también en el continente. Es cierto que la solución de continuidad es aquí menos completa. El arte micénico continúa, aquí y allá, de forma degradada hasta el siglo IX, fecha a la que podemos remontar los inicios del arte griego posterior. En una o dos líneas (por ejemplo, la arquitectura) es incluso posible establecer algún tipo de conexión entre ellas. Pero el arte griego en su conjunto no puede evolucionar a partir del arte micénico. No podemos tender un puente sobre el intervalo que separa este último arte, incluso en su decadencia, del primero. Basta comparar la vajilla “dipilónica” (con la que comienza el proceso de desarrollo que culmina en la cerámica de la Gran Edad) con los vasos micénicos, para convencerse de que el abismo existe. ¿Cuál es entonces la relación de la Edad Heroica u Homérica (es decir, la edad cuya vida nos es retratada en los poemas de Homero) con la Edad Más Antigua? Por un lado, presenta muchos contrastes con los periodos posteriores. Por otra parte, presenta contrastes con la Edad Minoica que, a su manera, no son menos llamativos. ¿Debe identificarse entonces con la Edad Micénica? Schliemann, el descubridor de la cultura micénica, identificó sin vacilar la micénica con la homérica. Incluso identificó las tumbas de fuste de Micenas con las tumbas de Agamenón y Clitemnestra. Investigadores posteriores, aunque se han negado a descubrir una correspondencia tan literal entre lo homérico y lo micénico, no han dudado en aceptar una correspondencia general entre la época homérica y la micénica. Cuando se trata de comparar pruebas literarias con arqueológicas, no se puede exigir, por supuesto, una coincidencia exacta. Lo más que se puede pedir es que se establezca una correspondencia general. Se puede conceder que el caso para tal correspondencia parece prima facie fuerte. Hay mucho en Homero que parece encontrar confirmación o explicación en los hallazgos de Schliemann. Micenas es la ciudad de Agamenón; el plano de la casa homérica concuerda bastante bien con los palacios de Tirinto y Micenas; las formas y la técnica del arte micénico sirven para ilustrar pasajes de los poemas; tales son sólo algunos de los argumentos que se han esgrimido. El gran mérito de la obra del profesor Ridgeway (The Early Age of Greece) es haber demostrado, de una vez por todas, que el micénico no es homérico puro y simp]e. Insiste en diferencias tan grandes como las semejanzas. El hierro es de uso común en Homero; es prácticamente desconocido para los micénicos. En lugar del escudo redondo y la armadura metálica del soldado homérico, encontramos en Micenas que el guerrero va ligeramente vestido de lino, y que lucha detrás de un escudo oblongo, que le cubre todo el cuerpo; tampoco los carros tienen la misma forma. Los muertos homéricos son incinerados; los micénicos son enterrados. Los dioses de Homero son las deidades del Olimpo, de cuyo culto no se encuentran vestigios en la época micénica. La novedad de la teoría del profesor Ridgeway es que para la ecuación aceptada, Homérico=Aqueo=Micénico, propone sustituir las ecuaciones, Homérico=Aqueo=postmicénico, y Micénico = prearcaico = pelasgo. La civilización micénica la atribuye a los pelasgos, a quienes considera la población indígena de Grecia, los antepasados de los griegos posteriores, y ellos mismos griegos tanto en el habla como en la sangre. Los héroes homéricos son aqueos, una raza celta rubia, cuyo hogar estaba en el valle del Danubio, donde habían aprendido el uso del hierro. En Grecia son recién llegados, una clase conquistadora comparable a los invasores normandos de Inglaterra o Irlanda~ y como ellos han adquirido la lengua de sus súbditos en el curso de unas pocas generaciones. La civilización homérica es, pues, aquea, es decir, es la civilización pelasga (micénica), apropiada por una raza más ruda; pero la cultura homérica es muy inferior a la micénica. Aquí, en cualquier caso, la analogía normanda se rompe. El arte normando en Inglaterra está muy por delante del sajón. Incluso en Normandía (como en Sicilia), donde el normando se apropió en lugar de introducir, no sólo asimiló sino que desarrolló. En Grecia el proceso debió de ser a la inversa.

La teoría así esbozada es probablemente más fuerte en su lado destructivo que en el constructivo. Tratar a los aqueos como una raza inmigrante es ir en contra de la tradición de los propios griegos, por quienes los aqueos eran considerados autóctonos (cf. Herod. viii. 73). La parte pelasga de la teoría tampoco es fácil de conciliar con las pruebas homéricas. Si los aqueos eran una clase conquistadora que gobernaba sobre una población pelasga, deberíamos esperar encontrar esta diferencia de raza como un rasgo prominente en la sociedad homérica. Deberíamos, al menos, esperar encontrar un trasfondo pelasgo en el cuadro homérico. De hecho, no encontramos nada de eso. No hay conciencia en los poemas homéricos de una distinción de raza entre las clases gobernantes y las súbditas. Hay, en efecto, pelasgos en Homero, pero las referencias al pueblo o al nombre son extraordinariamente escasas. Aparecen como un pueblo, presumiblemente en Asia Menor, en alianza con los troyanos; aparecen también, en un único pasaje, como una de las tribus que habitan Creta. El nombre sobrevive en “Pelasgicon Argos”, que probablemente debe identificarse con el valle del Spercheius, y como un epíteto de Zeus de Dodona. La población, sin embargo, de Pelasgicon Argos y de Dodona ya no es pelasga. Así pues, en la época de Homero, los pelasgos pertenecen, por lo que respecta a Grecia propiamente dicha, a un pasado ya remoto. Es inadmisible apelar a Heródoto contra Homero. Para las condiciones de la época homérica Homero es el único testigo autorizado. Sin embargo, si el profesor Ridgeway no ha conseguido demostrar que “micénico” es igual a “pelasgo”, sin duda ha demostrado que gran parte de lo homérico es postmicénico. Es posible que en los poemas homéricos se distingan diferentes estratos. Hay pasajes que parecen presuponer las condiciones de la época micénica; hay otros que presuponen las condiciones de una época posterior. Puede que estos últimos pasajes reflejen las circunstancias de la época del poeta, mientras que los primeros reproducen las de un periodo anterior. Si es así, la sustitución del hierro por el bronce debió de efectuarse en el intervalo entre los periodos anterior y posterior.

Ya se ha señalado que la cuestión de si los artífices de las civilizaciones minoica y micénica eran griegos debe considerarse aún abierta. No puede plantearse una cuestión semejante en cuanto a la época homérica. Los aqueos pueden o no haber sido griegos de sangre. Lo que es seguro es que la época aquea forma parte integrante de la historia griega. Tanto en el aspecto lingüístico como en el religioso y el político, Homero es el punto de partida de los desarrollos posteriores. En los dialectos griegos la gran distinción es la que existe entre el dórico y el resto. De los dialectos no dóricos los dos grupos principales son el eólico y el jónico, ambos desarrollados, por un proceso gradual de diferenciación, a partir de la lengua de los poemas homéricos. En lo que respecta a la religión, basta con remitirse al juicio de Heródoto, según el cual fueron Homero y Hesíodo los autores de la teogonía griega… . Es un lugar común que Homero fue la Biblia de los griegos. En el aspecto político, el desarrollo constitucional griego sería ininteligible sin Homero. Cuando comienza la historia griega, en sentido propio, la oligarquía es casi universal. En todas partes, sin embargo, hay que presuponer una etapa anterior de monarquía. En el sistema homérico, la monarquía es la única forma de gobierno; pero es una monarquía que ya va camino de transformarse en oligarquía. En la persona del rey se unen las funciones de sacerdote, de juez y de líder en la guerra. Pertenece a una familia que reivindica la descendencia divina y su cargo es hereditario. No es, sin embargo, un monarca despótico. Está obligado por la costumbre a consultar al consejo (boule) de los ancianos, o jefes. Debe pedirles su opinión y, si no obtiene su consentimiento, no tiene poder para imponer su voluntad. Incluso cuando ha obtenido el consentimiento del consejo, la propuesta sigue esperando la aprobación de la asamblea (agora), del pueblo.

Así pues, en el estado homérico encontramos los gérmenes no sólo de la oligarquía y la democracia de la Grecia posterior, sino también de todas las diversas formas de constitución conocidas en el mundo occidental. Y una monarquía como la que se representa en los poemas homéricos está claramente madura para la transmutación en oligarquía. Los jefes se dirigen a ellos como reyes…, y reclaman, al igual que el monarca, la descendencia de los dioses. En Homero, de nuevo, podemos rastrear la organización posterior en tribu (tulh), clan (genos) y phratry, que es característica de la sociedad griega en el periodo histórico, y que se nos presenta en formas análogas en otras sociedades arias. El genos corresponde a la gens romana, el tulh a la tribu romana y la phratry a la curia. La importancia de la phratry en la sociedad homérica queda ilustrada por el conocido pasaje (Ilíada ix. 63) en el que se describe al paria como “uno que no pertenece a ninguna phratry” (atrhtor). Se trata de una sociedad basada, por supuesto, en la esclavitud, pero es la esclavitud en su aspecto menos repulsivo. El trato que reciben Eumeo y Euríclea a manos del poeta de la Odisea es muy meritorio para la humanidad de la época. Una sociedad que consideraba al esclavo como un mero bien mueble se habría impacientado ante el interés mostrado por un porquero y una nodriza. Es una sociedad, además, que muestra muchos de los rasgos distintivos de la vida griega posterior. Los festines y las peleas, es cierto, son más importantes para los héroes que para los contemporáneos de Pericles o Platón; pero la “música” y la “gimnasia” (aunque los términos deben entenderse en un sentido más restringido) son tan distintivos de la época de Homcr como de la de Píndaro. En un aspecto hay retroceso en el periodo histórico. La mujer en la sociedad homérica disfruta de una mayor libertad, y recibe un mayor respeto, que en la Atenas de Sófocles y Pericles.

El crecimiento de las ciudades-estado griegas

-El mundo griego a principios del siglo VI a.C. presenta un panorama en muchos aspectos diferente al de la época homérica. La raza griega ya no está confinada a la península griega. Ocupa las islas del Egeo, la costa occidental de Asia Menor, las costas de Macedonia y Tracia, del sur de Italia y de Sicilia. Se encuentran asentamientos dispersos tan lejos como la desembocadura del Ródano, el norte de África, Crimea y el extremo oriental del Mar Negro. Los griegos reciben el nombre nacional de helenos, símbolo de una autoconciencia nacional plenamente desarrollada. Se dividen en tres grandes ramas, la dórica, la jónica y la eolia, nombres casi o totalmente desconocidos para Homero. La monarquía heroica ha aparecido casi en todas partes. En Grecia propiamente dicha, al sur de las Termópilas, sobrevive pero en una forma peculiar, únicamente en el estado espartano. ¿Cuál es el significado y la explicación de contrastes tan profundos?

Es probable que la explicación se encuentre, directa o indirectamente, en una única causa, la invasión doria. En Home los dorios sólo se mencionan en un pasaje (Odisea xix. 177). Allí aparecen como una de las razas que habitan Creta. En el periodo histórico todo el Peloponeso, a excepción de Arcadia, Elis y Acaya es dorio. En el norte de Grecia los dorios ocupan el pequeño estado de Doris, y en el Egeo forman la populatior de Creta, Rodas y algunas islas menores. Así, los principales centros de la cultura minoica y micénica han pasado a manos dóricas, y las principales sedes del poder aqueo están incluidas en estados dóricos. La tradición griega explicaba el derrocamiento del sistema aqueo por una invasión del Peloponeso por parte de los dorios, una tribu del norte que había encontrado un hogar temporal en Doris. La historia contaba que tras un intento infructuoso de forzar una entrada por el istmo de Corinto, habían cruzado desde Naupactus, en la desembocadura del Gul£ corintio, desembarcaron en la orilla opuesta y se abrieron paso hasta el corazón del Peloponeso, donde una sola victoria les dio la posesión de los estados aqueos. Sus conquistas se dividieron entre los invasores en tres partes, para las que se echaron suertes, y así se crearon los tres estados de Argos, Esparta y Mesenia Hay mucho en esta tradición que es imposible o improbable Es imposible, por ejemplo, que el diminuto estado de Doris, con sus tres o cuatro “pequeñas y tristes aldeas” (moleus mikrai kai lumrocopoi, Estrabón, p. 427), haya proporcionado una fuerza de invasores suficiente para conquistar y repoblar la mayor parte del Peloponeso. Es improbable que la conquista hubiera sido ni tan repentina ni tan completa como la leyenda representa. Por el contrario, hay indicios de que la conquista fue gradual, y que el desplazamiento de la población más antigua fue incompleto La improbabilidad de los detalles no ofrece, sin embargo, ningún motivo para cuestionar la realidad de la invasión. La tradición puede rastrearse en Esparta hasta el siglo VII a.C. (Tirteo citado por Estrabón, p. 362), y existen abundantes pruebas, aparte de la leyenda, que la corroboran. Para empezar, está el nombre dórico. Si, como supone Beloch, se originó en la costa de Asia Menor, donde sirvió para distinguir a los colonos de Rodas y las islas vecinas de los jonios y eolios al norte de ellas, ¿cómo llegaron los grandes y famosos estados del Peloponeso a adoptar un nombre en uso entre las pequeñas colonias plantadas por sus parientes al otro lado del mar? O, si dórico es simplemente peloponeso antiguo, ¿cómo vamos a explicar el dialecto dórico o el orgullo dórico de raza?

Es cierto que existen grandes diferencias entre el dórico literario, el dialecto de Corinto y Argos, y los dialectos ol Laconia y Creta, y que hay afinidades entre el dialecto de Laconia y los dialectos no dóricos de Arcadia y Elis. Sin embargo, es igualmente cierto y mucho más importante que todos los dialectos dóricos se distinguen de todos los demás dialectos griegos por ciertas características comunes. Quizá el sentimiento más fuerte de la naturaleza dórica sea el orgullo de raza De hecho, parece como si los dorios reclamaran ser los únicos helenos genuinos. ¿Cómo explicar que una población autóctona, primero se imagine inmigrante y luego desarrolle un desacato hacia el resto de la raza, igualmente autóctona que ella, a causa de una ficticia diferencia de origen? Por último, están las pruebas arqueológicas. La civilización más antigua llega a un final abrupto, y lo hace, al menos en el continente, en el mismo periodo al que la tradición asigna la migración dórica. Su desarrollo es mayor, y su arrasamiento más completo, precisamente en las regiones ocupadas por los dorios y las otras tribus, cuyas migraciones estaban tradicionalmente relacionadas con las suyas. Apenas es exagerado decir que el arqueólogo se habría visto obligado a postular una incursión en la Grecia central y meridional de tribus procedentes del norte, en un leqel’de cultura inferior, en el curso de los siglos XII y XI a.C., si el historiador no hubiera podido dirigirle a las tradiciones de las grandes migraciones . de las que la invasión dórica fue la principal. Con la rnigración doria la tradición griega relacionó la expansión de la raza griega hacia el este a través del Egeo. En el periodo histórico, los asentamientos griegos en la costa occidental de Asia Menor se dividen en tres grupos claramente definidos. Al norte está el grupo eólico, formado por la isla de Lesbos y doce ciudades, en su mayoría insignificantes, en la parte continental opuesta. Al sur está la hexápolis dórica, formada por Cnido y Halicarnaso en tierra firme, y las islas de Rodas y Cos. En el centro se encuentra la dodecápolis jónica, un grupo formado por diez ciudades en tierra firme, junto con; las islas de Samos y Quíos. De estos tres grupos, el jónico es incomparablemente el más importante. Los jonios también ocupan Eubea y las Cícladas. Aunque parece que Chipre (y posiblemente Panfilia) fueron ocupadas por colonos procedentes de Grecia en la época micénica, la tradición griega probablemente acierta al situar la colonización de Asia Menor y las islas del Egeo después de la migración doria. Tanto las pruebas homéricas como las arqueológicas parecen apuntar a la misma conclusión. Entre Rodas, al sur, y la Troad, al norte, apenas se han encontrado restos micénicos. Homero ignora la existencia de griegos al este de Eubea. Si los poemas son anteriores a la invasión dórica, su silencio es concluyente. Si los poemas son algunos siglos posteriores a la Invasión, prueban al menos que, a pocas generaciones de ese acontecimiento, los griegos de Asia Menor creían que sus antepasados habían cruzado los mares tras el final de la Edad Heroica. Es probable, también, que los nombres jónico y eólico, el primero de los cuales se encuentra una vez en Homero, y el segundo no aUj se originaran entre los colonos de Asia Menor, y sirvieran para designar, en primera instancia, a los miembros de las dodecapoleis jónica y eólica. Como señaló Curtius, la única Jonia conocida por la historia se encuentra en Asia Menor. No se deduce que Jonia sea el hogar original de la raza jonia, como argumentaba Curtius. Sin embargo, casi con toda seguridad se deduce que es el hogar original del nombre jonio.

Es menos fácil explicar el nombre de helenos. Los griegos eran profundamente conscientes de su nacionalidad común y del abismo que los separaba del resto de la humanidad. Ellos mismos reconocían una raza y una lengua comunes, y un tipo de religión y de cuiture comunes, como los factores principales de este sentimiento de nacionalidad (véase Herod. viii. 144. . .). “Helenos” era el nombre de su raza común, y “Hellas” el de su país común. En Homero no hay una conciencia clara de una nacionalidad común y, en consecuencia, no existe la antítesis de griego y bárbaro (véase Tuc. i. 3). Tampoco existe un verdadero nombre colectivo. Hay, en efecto, helenos (aunque el nombre sólo aparece en un pasaje, Ilíada ii. 684), y hay una Hellas; pero su Hellas, cualquiera que sea su significado preciso, no equivale, en cualquier caso, ni a Grecia propiamente dicha ni a la tierra de los griegos, y sus helenos son los habitantes de un pequeño distrito al sur de Tesalia. Es posible que la difusión del nombre heleno se debiera a los invasores dorios. Su uso se remonta a la primera mitad del siglo VII. No menos oscuras son las causas de la caída de la monarquía. No puede haber sido el efecto inmediato de la conquista doria, ya que’los estados fundados por los dorios estaban al principio gobernados monárquicamente. Puede, sin embargo, haber sido un efecto indirecto de la misma. Ya hemos secn que el poder del rey homérico es más limitado que el de los gobernantes de Cnoso, Tirinto o Micenas. En otras palabras, la monarquía ya está en decadencia en la época de la Invasión. La invasión, en sus efectos sobre la riqueza, el comercio y la civilización, es casi comparable a la irrupción de los bárbaros en el imperio romano. El monarca de la época minoica y micénica dispone de amplios ingresos; el monarca de las primeras estatuas dóricas es poco mejor que un jefe insignificante. Así, el intervalo, antaño uride, que le separa de los nobles tiende a desaparecer. La decadencia de la monarquía fue gradual; mucho más gradual de lo que generalmente se reconoce. Había partes del mundo griego en las que aún sobrevivía en el siglo VI, por ejemplo, Esparta, Cirene, Chipre y posiblemente Argos y Tarento. Tanto Heródoto como Tucídides aplican el título de “rey” (Basileus) a los gobernantes de Tesalia en el siglo VI. La fecha en la que la monarquía dio paso a una forma republicana de gobierno debió de diferir, y mucho, en los distintos casos. Las tradiciones relativas a la fundación de Cirene suponen la existencia de la monarquía en Tera y en Creta a mediados del siglo VII (Heródoto iv. 150 y 154), y el reinado de Anficrates en Samos (Herod. iii. 59) difícilmente puede situarse más de una generación antes. En vista de nuestra ignorancia general de la historia de los siglos VII y VIII, es arriesgado pronunciar que estos casos son excepcionales. Por otra parte, el cambio de la monarquía a la oligarquía se completó en Atenas antes de finales del siglo VIII, y en una fecha aún más temprana en algunos de los otros estados. El proceso, de nuevo, por el que se efectuó el cambio fue, con toda probabilidad, menos uniforme de lo que generalmente se supone. Hay muy pocos casos de los que tengamos pruebas fidedignas, y los casos de los que se nos informa se niegan a ser reducidos a un tipo común. En Grecia propiamente dicha, nuestra información es más fúUtil en el caso de Atenas y Argos. En el primer caso, el rey es despojado gradualmente de sus poderes por un ‘proceso de devolución. Un rey hereditario, que gobierna de por vida, es sustituido por tres magistrados anuales y electivos, entre los que se reparten las funciones ejecutivas, militares y religiosas del monarca (véase ARCONTE). En Argos, la caída de la monarquía va precedida de un engrandecimiento de las prerrogativas reales. No hay nada en común entre estos dos casos, y no hay razón para suponer que el proceso en otros lugares fuera análogo al de Atenas. En todas partes, sin embargo, la oligarquía es la forma de gobierno que sucede a la monarquía. El poder político está monopolizado por una clase de nobles, cuyo derecho a gobernar se basa en el nacimiento y la posesión de tierras, la forma de propiedad más valiosa en una sociedad primitiva. A veces, el poder se limita a un solo clan (por ejemplo, los bacchiadae en Corinto); más comúnmente, como en Atenas, todas las casas nobles gozan del mismo privilegio. En todos los casos se encuentra, como consejero del ejecutivo, un Boule, o consejo, representativo de la clase privilegiada. Sin tal consejo es inconcebible una oligarquía griega. Las relaciones del ejecutivo con el consejo variaban sin duda. En Atenas está claro que la autoridad real la ejercían los arcontes; en muchos estados los magistrados estaban probablemente subordinados al consejo (cf. la relación de los cónsules con el senado en Roma). Y está claro que la forma en que las oligarquías utilizaban su poder también variaba. Los casos en los que se abusó del poder son naturalmente aquellos de los que oímos hablar; pues un abuso de poder daba lugar al descontento y era la causa última de la revolución. Oímos poco o nada de los casos en los que el poder se ejerció sabiamente. Sabemos, sin embargo, que la oligarquía se mantuvo durante generaciones, o incluso durante siglos, en una gran parte de los estados griegos; y un gobierno que, como las oligarquías de Elis, Tebas o Egina, pudo mantenerse durante tres o cuatro siglos no puede haber sido meramente opresivo.

(Nota: Sobre la democracia en la antigua Grecia, la primera democracia del mundo, la de Atenas, véase aquí (incluye las características e instituciones de la democracia ateniense). Acerca de la hegemonía ateniense, aquí; que dió paso a su imperio, tras las guerras médicas o persas, victoriosamente, contra el imperio persa. Puede verse un comentario acerca de la sociedad ateniense y un análisis sobre la vida en la antigua Grecia.)

El periodo de transición de la monarquía a la oligarquía es che periodo en el que el comercio comienza a desarrollarse, y las traderoutes a organizarse. Grecia había sido el centro de un comercio activo en las épocas minoica y micénica. Los productos de Creta y del Peloponeso habían llegado hasta Egipto y Asia Menor. El derrocamiento de la antigua civiilización puso fin al comercio. Los mares se volvieron inseguros y se interrumpieron las relaciones con Oriente. Nuestros primeros atisbos del Egeo tras el periodo de las migraciones revelan las incursiones del pirata y la actividad del comerciante fenicio. No es hasta el siglo VIII cuando el comercio comienza a prosperar, y el fenicio tiene que retirarse ante su competidor griego. Sin embargo, durante algún tiempo no se establece una distinción clara entre el comerciante y el pirata. Los pioneros del comercio griego en Occidente son los piratas de Cumas (Tucíd. vi. 4). La expansión del comercio griego, a diferencia de la del comercio del mundo moderno, no estuvo relacionada con ningún gran descubrimiento científico. No hay nada en la historia de la navegación antigua que sea análogo a la invención de la brújula marinera o de la máquina de vapor. A pesar de ello, el desarrollo del comercio griego en los siglos VII y VI fue rápido. Debió de verse favorecido por el gran descubrimiento de principios del siglo anterior, la invención de la moneda acuñada. A los lidios, más que a los griegos, corresponde el mérito del descubrimiento; pero fue el genio de esta última raza el que adivinó la importancia del invento y difundió su uso. La acuñación de monedas de las ciudades jonias se remonta al reinado de Giges (c. 675 a.C.). Y es en Jonia donde el desarrollo comercial es más temprano y mayor. En las regiones más lejanas, los jonios son los primeros en llegar. Egipto y el Mar Negro se abren al comercio griego por Mileto, el Adriático y el Mediterráneo occidental por Fócea y 9amos. Es significativo que de los doce estados atraídos por el comercio egipcio en el siglo VI todos, con la excepción de Egina, procedan del lado oriental del Egeo (Herod. ii. 178). En el lado occidental, los principales centros de comercio durante estos siglos fueron las islas de Eubea y Egina y la ciudad de Corinto. Las eginetas son las monedas más antiguas de la Grecia propiamente dicha (c. 650 a.C.); y las dos balanzas rivales de pesos y medidas, en uso entre los griegos de todas las épocas, son la egineta y la eubea. El comercio dio lugar naturalmente a ligas comerciales, y las relaciones comerciales tendían a propiciar alianzas políticas. La política exterior, incluso en esta época temprana, parece haber estado determinada en gran medida por consideraciones comerciales. Se pueden reconocer dos ligas cuyos miembros estaban unidos por lazos tanto políticos como comerciales. A la cabeza de cada una se situaba una de las dos potencias rivales de la isla de Eubea, Calcis y Eretria. Su principal objetivo era sin duda la protección contra el pirata y el extranjero. Las rutas rivales se organizaron en fecha temprana bajo su influencia, aud sus conexiones comerciales pueden rastrearse desde el corazón de Asia Menor hasta el norte de Italia. Mileto, Sibaris y Etruria eran miembros de la liga etriana; Samos, Corinto, Regio y Zancle (al mando del estrecho de Mesina), y Cumas, en la bahía de Nápoles, de la calcídica. La lana de las tierras altas frigias, tejida en los telares de Mileto, llegaba a los mercados etruscos a través de Sibaris; a través de Cumas, Roma y el resto del Lacio obtenían los elementos de la cultura griega. El comercio griego, sin embargo, se limitaba al área mediterránea. Los navegantes fenicios y cartagineses penetraron hasta Britania; descubrieron el paso por el Cabo dos mil años antes de la tirne de Vasco da Gama. El navegante griego no se aventuró fuera del Mar Negro, el Adriático y el Mediterráneo. También el comercio griego era esencialmente mariti~e. Los puertos visitados por los navíos griegos eran a menudo los puntos de partida de las rutas comerciales hacia el interior; el tráfico a lo largo de esas mutas se dejaba en manos de los nativos (véase, por ejemplo, Herod. iv. 24). Los comerciantes griegos prestaron a la civilización un servicio cuya importancia difícilmente puede sobreestimarse: la invención de la geografía. La ciencia de la geografía es un invento de los griegos. Los primeros mapas fueron realizados por ellos (en el siglo VI); y fueron los descubrimientos y levantamientos de sus marineros los que hicieron posible la elaboración de mapas.

Estrechamente relacionada con la historia del comercio griego está la historia de la colonización griega. El periodo de colonización, en su sentido más estricto, se extiende desde mediados del siglo VIII hasta mediados del siglo VI. Sin embargo, la colonización griega no es más que la continuación del proceso que en una época anterior había conducido al asentamiento, primero de Chipre, y después de las islas y costas del Egeo. De los asentamientos anteriores, la colonización del periodo histórico se distingue por tres características. La colonia posterior reconoce una metrópoli definida (“ciudad madre”); está plantada por un oecista definido…; tiene una fecha definida asignada a su fundación. Sería un error considerar la colonización griega como comercial en arigin, en el sentido de que las colonias se establecieron en todos los casos como puestos comerciales. Éste fue el caso de los asentamientos fenicios y cartagineses, la mayoría de los cuales siguieron siendo meras factorías; y algunas de las colonias griegas (por ejemplo, muchas de las que plantó Mileto a orillas del Mar Negro) tenían este carácter. Sin embargo, la colonia griega típica no era ni en su origen ni en su desarrollo un mero puesto comercial. Era, o se convertía, en una polis, una ciudad-estado, en la que se reproducía la vida del estado matriz. La colonización griega tampoco fue, como la emigración de Europa a América y Australia en el siglo XIX, simplemente el resultado de la superpoblación. Las causas fueron tan diversas como las que pueden rastrearse en la historia de la colonización moderna. Las que se establecieron con fines comerciales pueden compararse con las factorías de portugueses y holandeses en África y Extremo Oriente. Otras fueron el resultado del descontento político, de alguna forma o manera; éstas pueden compararse con los asentamientos puritanos en Nueva Inglaterra. Otras, de nuevo, se debieron a la ambición o al mero amor por la aventura (véase Herod. v. 42 y ss., la carrera de Dorieus). Pero por diversas que sean las causas, siempre deben presuponerse dos condiciones: una expansión del comercio y un crecimiento de la población. Dentro de los estrechos límites de la ciudad-estado existía una tendencia constante a que la población se volviera superflua, hasta que, como en los últimos siglos de la vida griega, se restringió artificialmente su crecimiento. Al igual que las colonias romanas, y que las fundadas por las naciones europeas en el curso de los últimos siglos, las colonias griegas se distinguen por un contraste fundamental. Es significativo que el contraste sea político. La colonia romana estaba en una posición de total subordinación al Estado romano, del que formaba parte. La colonia moderna estaba, en diversos grados, en sujeción política al gobierno del país de origen. La colonia griega era completamente independiente; y lo fue desde el principio. Los lazos que unían a una colonia con su metrópoli eran los del sentimiento y el interés; el lazo político no existía. Había, es cierto, excepciones. Las colonias establecidas por la Atenas imperial se parecían mucho a las colonias de la Roma imperial. La clerquía (q.v.) formaba parte del Estado ateniense, los clerucos conservaban su condición de ciudadanos de Atenas y actuaban como guarnición militar. Y si faltaba el vínculo político, en el sentido propio, era inevitable que las relaciones políticas surgieran de las comerciales o sentimentales. Así encontramos a Corinto interfiriendo dos veces para salvar a su colonia Siracusa de la destrucción, y a Mégara bAngando por la revuelta de Bizancio, su colonia, contra Atenas. A veces no es fácil distinguir las relaciones políticas de un vínculo político (por ejemplo, las relaciones de Corinto, tanto en las guerras persas como en las del Peloponeso, con Ambracia y el grupo de colonias vecinas). Si comparamos el desarrollo de las colonias griegas con el de las colonias modernas, comprobaremos que el desarrollo de las primeras fue aún más rápido que el de las segundas. En al menos tres aspectos, el colono griego estaba en ventaja en comparación con el colono de los tiempos modernos. Las diferencias de raza, de color y de clima, con las que se relacionan los principales problemas de la colonización moderna, no desempeñaron ningún papel en la historia de los asentamientos griegos. Las razas entre las que se plantaron los griegos se encontraban en algunos casos en un. nivel similar de cultura. Allí donde los nativos eran aún atrasados o bárbaros, procedían de una estirpe estrechamente emparentada con la griega, o al menos separada de ella por diferencias físicas no muy grandes. Basta contrastar al cario, al sicel, al tracio o incluso al escita, con el nativo australiano, el hotcntot, el indio rojo o el maorí, para aprehender la ventaja del griego. La amalgama con las razas nativas era fácil, y no conllevaba ni degeneración física ni intelectual como consecuencia. De las razas con las que los griegos entraron en contacto, la tracia distaba mucho de ser la más elevada en la escala de la cultura; sin embargo, tres de los más grandes nombres de la Gran Edad de Atenas son los de hombres que tenían sangre tracia en sus venas, a saber, Temístocles, Cimón y el historiador Tucídides. En ausencia de toda distinción de color, no existía ninguna barrera insalvable entre el griego y el nativo helenizado. El demos de las ciudades coloniales se reclutaba en gran parte entre la población nativa,l ni había en el mundo griego nada análogo a los “blancos mezquinos” o al “cinturón negro”. De importancia apenas menor eran las condiciones climáticas. En este sentido, el área mediterránea es única. No existe ninguna otra región del mundo de igual extensión en la que estas condiciones sean a la vez tan uniformes y tan favorables. En ningún otro lugar tuvo el colono griego que encontrarse con un clima inadecuado para su trabajo o subversivo para su vigor. Que a pesar de estas ventajas se efectuara tan poco, comparativamente hablando, en la obra de helenización antes de la época de Alejandro y los Diadocos, fue el efecto de una única causa contrarrestante. El colono griego, como el comerciante griego, se aferraba a la costa. No penetraba más tierra adentro que la brisa marina. De ahí que sólo en islas como Sicilia o Chipre se completara el proceso de helenización. En otros lugares, los asentamientos griegos formaban una mera franja a lo largo de la costa.

Al siglo VII pertenece otro movimiento de gran importancia por su relación con el desarrollo económico, religioso y literario de Grecia, así como con su historia constitucional. Este movimiento es el auge de los tyrannis. En los escritores políticos de una época posterior la palabra posee una connotación clara. De otras formas de monarquía: se distingue por una doble diferenciación. El tyrannus es un gobernante inconstitucional, y su autoridad se ejerce sobre súbditos reacios. En los siglos VII y VI, la línea divisoria entre el tirano y el monarca legítimo no estaba tan claramente trazada. Incluso Heródoto utiliza las palabras “tirano” y “rey” indistintamente (por ejemplo, los príncipes de Chipre son llamados “reyes” en el v. 110 y “tiranos” en el v. 109), de modo que a veces es difícil decidir si se refiere a un monarca legítimo o a un tirano (por ejemplo, Aristófides de Tarento, iii I36, o Telys de Sybaris, v. 44). Pero la distinción entre el tirano y el rey de la Edad Heroica es válida. No es cierto que su dominio se ejerciera siempre sobre súbditos reacios; es cierto que su posición era siempre inconstitucional. El rey Hornerico es un monarca legitimo; su autoridad esta investida con las sanciones de la religion y la costumbre inmemorial. El tirano es un gobernante ilegítimo; su autoridad no está reconocida, ni por el uso consuetudinario ni por promulgación expresa. Pero la palabra “tirano” era originalmente un término neutro; no implicaba necesariamente un abuso de poder. El origen del tyrannis es oscuro. Se ha pensado, con cierta razón, que la palabra tyrannus es lidia. Probablemente tanto el nombre como la cosa se originaron en las colonias griegas de Asia Menor, aunque los primeros tiranos de los que tenemos noticia en Asia Menor (en Éfeso y Mileto3 son una generación posteriores a los más antiguos de la propia Grecia, donde, tanto en Sicyon como en Corinto, la tiranía parece remontarse al segundo cuarto del siglo VII. No es raro considerar la tiranía como una etapa universal en el desarrollo constitucional de los estados griegos, y como una etapa que se da en todas partes en un mismo periodo; en realidad, la tiranía está confinada a ciertas regiones, y es un fenómeno que no es peculiar de ninguna época o siglo. En Grecia propiamente dicha, antes del siglo IV a.C., está confinada a un pequeño grupo de estados en torno a los golfos Corintio y Sarónico. La mayor parte del Peloponeso estaba exenta de ella, y no hay pruebas fehacientes de su existencia al norte del istmo, salvo en Megara y Atenas. No desempeña ningún papel en la historia de las ciudades griegas de Calcídica y Tracia. Parece haber sido poco frecuente en las Cícladas. Las regiones en las que encuentra un suelo congenial son dos, Asia Menor y Sicilia. Por tanto, es incorrecto afirmar que la mayoría de los estados griegos pasaron por esta etapa. Es aún más erróneo suponer que pasaron por ella al mismo tiempo. No existe una “Edad de los Tiranos”. La tiranía comenzó en el Peloponeso cien años antes de aparecer en Sicilia, y ha desaparecido en el Peloponeso casi antes de comenzar en Sicilia. En esta última la gran época de la tiranía llega a principios del siglo s.; en la primera es a finales del VII y principios del VI. En Atenas la historia de la tiranía comienza después de que haya terminado tanto en Sición como en Corinto. Hay, en efecto, un periodo en el que la tiranía es inexistente en los estados griegos; a grandes rasgos, los últimos sesenta años del siglo sx. Pero con esta excepción, no hay ningún periodo en el que no se encuentre al tirano. La mayor de todas las tiranías, la de Dionisio en Siracusa, pertenece al siglo IV. Tampoco hay que suponer que la tiranía siempre llega en la misma etapa de la historia de una constitución; que siempre es una etapa intermedia entre la oligarquía y la democracia. En Corinto le sigue, no la democracia, sino la oligarquía, y es una oligarquía que dura, con una breve interrupción, doscientos cincuenta años. En Atenas no es precedida inmediatamente por la oligarquía. Entre la oligarquía eupátrica y el gobierno de Peistrato se interpone la timocracia de Solón. Estas excepciones no son las únicas. La causa de la tiranía es, en cierto sentido, uniforme. En los primeros siglos, en todo caso, la tiranía es siempre la expresión del descontento; el tirano es siempre el paladín de una causa. Pero sería un error suponer que el descontento es necesariamente político, o que la causa que defiende es siempre constitucional. En Sición es racial; Cleístenes es el campeón de la población más anciana contra sus opresores dorios (véase Herod. v. 67, 68). En Atenas el descontento es económico más que político; Peisístrato es el campeón de los diacrii, los habitantes de la región más pobre del Ática. Las luchas partidistas de las que oímos hablar en la historia temprana de Mileto, que sin duda dieron al tirano su oportunidad, tienen que ver con las reivindicaciones de clases industriales rivales. En Sicilia, el tirano es el aliado de los ricos y el enemigo del demos, y la causa que defiende, tanto en el siglo s. como en el IV, es nacional, la de los griegos contra los cartagineses. Podemos sospechar que en la propia Grecia las tiranías del siglo VII son la expresión de una reacción antidoria. Difícilmente puede ser un accidente que los estados en los que se encuentra el tyrannis en esta época, Corinto, Megara, Sicyon, Epidaurus, sean todos ellos estados en los que una clase alta dórica gobernaba sobre una población súbdita. En Asia Menor el tyrannis asume un carácter peculiar tras la conquista persa. El tirano gobierna como lugarteniente del sátrapa persa. Así, en Oriente el tirano es el enemigo de la causa nacional; en Occidente, en Sicilia, es su campeón.

La tiranía no es un fenómeno peculiar de la historia griega. Es posible encontrar analogías con ella en la historia romana, en el poder de César, o de los Césares; en los despotismos de la Italia medieval; o incluso en el imperio napoleónico. Entre el tirano y el déspota italiano existe, en efecto, una analogía real; pero entre el principado romano y el tyrannis griego hay dos diferencias esenciales. En primer lugar, el principado se expresaba en formas constitucionales, o veladas bajo ficciones constitucionales; el tirano se situaba totalmente al margen de la constitución. Y, en segundo lugar, en Roma tanto Julio como Augusto debían su posición al poder de la espada. El poder de la espada, es cierto, desempeña un papel importante en la historia de los tiranos posteriores (por ejemplo, Dionisio de Siracusa); los anteriores, sin embargo, no tenían ejércitos mercenarios a sus órdenes. Difícilmente podemos comparar la escolta de Peisístrato con las legiones del primer o del segundo César.

(Nota: Otras ciudades-estado experimentaron periodos de dominación por el tipo de gobernante único que se hacía con el poder de forma inconstitucional y al que los griegos llamaban tirano. La tiranía griega (véase un análisis), transmitida de padres a hijos, existió en diversas épocas a lo largo y ancho del mundo griego, desde las ciudades-estado de la isla de Sicilia, en el oeste, hasta Samos, en la costa de Jonia, en el este. Los atenienses establecieron la democracia más renombrada de Grecia (véase muchos más detalles), en la que la libertad individual de los ciudadanos floreció hasta un grado sin precedentes en el mundo antiguo.)

La visión que se tiene de los tyrannis en la literatura griega es también unánimemente desfavorable. A este respecto no hay diferencia entre Platón y Aristóteles, o entre Heródoto y los historiadores posteriores. Su política se representa como puramente egoísta, y su gobierno como opresivo. Heródoto está influido en parte por las ttadiciones corrientes entre los oligarcas, que habían sido los principales sufridores, y en parte por las odiosas asociaciones que se habían reunido en torno a la tiranía en Asia Menor. Los filósofos redactan bajo sus impresiones de la tiranía posterior, y su relato es en gran medida a priori. Rara vez encontramos algún intento, ni en los filósofos ni en los historiadores, de hacer justicia a los verdaderos servicios prestados por los tiranos. Su primer servicio fue constitucional. Contribuyeron a derribar el poder de las antiguas casas aristocráticas y a crear así las condiciones sociales y políticas indispensables para la democracia. La tiranía supuso el sacrificio de la libertad en aras de la igualdad. Cuando la tiranía cae, nunca es sucedida por las aristocracias que había derrocado. Con frecuencia es sucedida por una oligarquía, pero se trata de una oligarquía en la que la pretensión al poder exclusivo se basa, no en el mero nacimiento, sino en la riqueza, o en la posesión de tierras. Sería injusto tratar este servicio como uno prestado inconscientemente y de mala gana. Allí donde el tirano hizo valer las reivindicaciones de una clase oprimida, se propuso conscientemente destruir los privilegios y borrar las distinciones de clase. De ahí que sea injusto tratar su poder como si descansara en la mera fuerza. Un gobierno que puede durar ochenta o cien años, como fue el caso de las tiranías de Corinto y Sicyon, debe tener una fuerza moral detrás. Debe descansar sobre el consentimiento de sus súbditos. El segundo servicio que los tiranos prestaron a Grecia fue político. Su política tendía a derribar las barreras que aislaban a cada pequeño estado de sus vecinos. En su historia podemos rastrear un sistema de alianzas generalizadas, a menudo cimentadas por conexiones matrimoniales. Los tiranos cipsélidas de Corinto parecen haber estado aliados con las familias reales de Egipto, Lidia y Frigia, así como con los tiranos de Mileto y Epidauro, y con algunas de las grandes familias atenienses. En Sicilia encontramos una liga de los tiranos del norte opuesta a una liga de los del sur; y en cada caso existe la correspondiente alianza matrimonial. Anaxilao de Rhegium es yerno y aliado de Terilo de Himera; Gelo de Siracusa está en la misma relación con Theron de Agrigentum. Los matrimonios reales han desempeñado un gran papel en la política de Europa. En la comparación de la historia griega con la moderna se ha olvidado con demasiada frecuencia la gran diferencia y la gran desventaja que supone para una república no tener hijos ni hijas que dar en matrimonio. En el comercio y la colonización, los tiranos no hacían sino continuar la obra de las oligarquías a las que sucedieron. El comercio griego debió su expansión a los inteligentes esfuerzos de los oligarcas que gobernaron en Mileto y Corinto, en Samos, Egina y Eubea; pero en casos particulares, como Mileto, Corinto, Sicyón y ~tenas, se produjo un mayor desarrollo, y un crecimiento aún más rápido, bajo los tiranos. Del mismo modo, la fundación de las colonias se debió en la mayoría de los casos a la política de los gobiernos oligárquicos. Pueden atribuirse el mérito de las colonias de Calcis y Eretria, de Mégara, Fócea y Samos, así como de los grandes asentamientos aqueos en el sur de Italia. Los Cipsélidas en Corinto, y Trasíbulo en Mileto, son ejemplos de tiranos que colonizaron a gran escala.

En su política religiosa, los tiranos llegaron muy lejos en la democratización de la religión griega. Las funciones de la monarquía habían sido en gran medida religiosas, pero, aunque el rey era necesariamente un sacerdote, no era el único sacerdote de la comunidad. Existían sacerdocios especiales, hereditarios en determinadas familias, incluso en el periodo monárquico; y al caer la monarquía, mientras que las funciones sacerdotales de los reyes pasaron a los magistrados republicanos, los sacerdocios que estaban en posesión exclusiva de las familias grcat tendieron a convertirse en los importantes. Así, antes del surgimiento de la tiranía, la religión griega es aristocrática. Los cultos reconocidos por el Estado son los sacra de los clanes nobles. Las prerrogativas religiosas de los nobles contribuyeron a confirmar sus prerrogativas políticas y, mientras la religión conservó su carácter aristocrático, fue imposible que arraigara la democracia. La política de los tiranos se dirigió a fomentar cultos populares que no tuvieran ninguna asociación con las antiguas familias y a establecer nuevas fiestas. Así, el culto al dios del vino, Dioniso, fue fomentado en Sición por Cleístenes, y en Corinto por los Cipsélidas; mientras que en Atenas un nuevo festival de esta deidad, que eclipsó tan completamente al festival más antiguo que se conoció como la Gran Dionisia, probablemente debió su institución a Peisístrato. Otra fiesta, la Panathenaea, que había sido instituida pocos años antes de su ascenso al poder, se convirtió bajo su mandato, y gracias a su política, en la principal fiesta nacional del estado ateniense En todas partes, de nuevo, encontramos a los tiranos como mecenas de la iiteratura. Píndaro y Báquilides, Esquilo y Simónides encontraron acogida en la corte de Hiero. Polícrates fue el mecenas de Anacreonte, Periandro de Arión. A Peisístrato se le ha atribuido, posiblemente no sin razón, la primera edición crítica del texto de Homero, una obra tan importante en la historia literaria de Grecia como lo fue la edición de la Versión Autorizada de la Biblia en la historia inglesa. Si queremos juzgar con justicia la tiranía y lo que contribuyó al desarrollo de Grecia, debemos recordar cuántos estados hubo en cuya historia el periodo de mayor poder coincide con el gobierno de un tirano. Esto es incuestionablemente cierto en el caso de Corinto y Sicyon, así como de Siracusa en el siglo V, y de nuevo en el siglo IV; es probablemente cierto en el caso de Samos y Mileto. En el caso de Atenas es sólo el esplendor de la Gran Época lo que nos ciega ante la grandeza de los resultados obtenidos por la política de los peisistrátidas.

Con el derrocamiento de esta dinastía la tiranía desaparece de Grecia propiamente dicha durante más de un siglo Durante el siglo y medio que había transcurrido desde su primera aparición todo el aspecto de la vida griega, y del mundo griego, había cambiado. El desarrollo era aún incompleto, pero las líneas por las que debía avanzar habían quedado claramente marcadas. El poder político ya no era monopolio de una clase. La lucha entre los “pocos” y los “muchos” había comenzado; al menos en un estado (Atenas) la victoria de los “muchos” estaba asegurada. El primer capítulo de la historia de la democracia ya estaba redactado. En el arte de la guerra ya se habían introducido las dos innovaciones que acabarían por establecer la supremacía militar de Grecia, la táctica hoplita y la trirreme. La literatura griega ya no era sinónimo de poesía épica. Algunas de sus formas más distintivas aún no habían evolucionado; de hecho, hasta bien al final del periodo no se comienza a escribir en prosa; pero tanto la poesía lírica como la elegíaca habían llegado a la perfección. En el arte, la estatuaria era aún comparativamente rígida y tosca; pero en otras ramas, en la arquitectura, en la pintura de vasijas y en los cointipos, el genio estético de la raza había afirmado su preeminencia. La filosofía, el regalo supremo de Grecia al mundo moderno, se había convertido en una potencia viva. Algunos de sus pensadores más originales pertenecen al siglo VI. La crítica se había aplicado a todo a su vez: a los dioses, a la conducta y a la concepción del universo. Antes de que comenzara la Gran Edad, las reivindicaciones de la libertad tanto intelectual como pol~tica habían sido reivindicadas. No fue, sin embargo, en Grecia propiamente dicha donde el progreso había sido mayor. En el siglo siguiente, el centro de gravedad de la civilización griega se desplaza hacia el lado occidental del Egeo; en el siglo VI hay que buscarlo en Mileto, más que en Atenas. Para estimar cuánto había avanzado el desarrollo de Grecia, o para apreciar los rasgos distintivos de la vida griega en este periodo, debemos estudiar Jonia, más que el Ática o el Peloponeso. Casi todo lo más grande y característico se encuentra en el lado oriental del Egeo. Los grandes nombres de la historia de la ciencia y la filosofía anteriores a principios del siglo s Tales, Pitágoras, Jenófanes, Heráclito, Parménides, Anaximandro, Hecateo; nombres representativos de las matemáticas, la astronomía, la geografía y la metafísica, son todos, sin excepción, jonios. También en poesía, los nombres más famosos, si no tan exclusivamente jonios, están relacionados con la costa asiática o con las Cícladas. Frente a Arquíloco y Anacreonte, Safo y Alcaeus, Grecia no tiene nada mejor que oponer, después de la época de Hesíodo, que Tirteo y Teognis. Ya se ha hecho referencia a la grandeza de los jonios como navegantes, como colonizadores y como comerciantes. En riqueza y en población, ~aileto, en la época de la conquista persa, debía de estar muy por delante de cualquier ciudad de la Grecia europea. Sybaris, en la Magna Gr~ecia, puede haber sido su única rival fuera de Jonia. Sin embargo, había dos aspectos en los que la comparación era favorable a la madre patria: en la guerra, la superioridad de la infantería espartana era incuestionable; en política, los estados griegos mostraban un mayor poder de combinación que los jonios.

Por último, Jonia fue el escenario de los primeros conflictos con los persas. Aquí se decidieron las primeras etapas de una lucha que iba a determinar el lugar de Grecia en la historia del mundo. El ascenso de Persia bajo Ciro fue, como vio Heródoto, el punto de inflexión de la historia griega. Hasta entonces, el griego había demostrado ser indispensable para las monarquías orientales con las que había entrado en contacto. En Egipto, el poder de los reyes saítas descansaba en el apoyo de sus mercenarios griegos. Amasis (569-525 a.C.), que es elevado al trono como líder de una reacción contra la influencia de la guarnición extranjera, acaba mostrando mayor favor a la soldadesca griega y a los comerciantes griegos que todos los que le precedieron. Con Lidia las relaciones fueron originalmente hostiles; la conquista de la franja griega es el objetivo constante de la política lidia. Sin embargo, las influencias griegas parecen haber calado rápidamente en Lidia y haber penetrado hasta la corte. Alyattes (610-560 a.C.) se casa con una mujer jonia, y la sucesión se disputa entre el hijo de este matrimonio y Creso, cuya madre era caria. Creso (560-546 a.C.) se asegura el trono para convertirse en el fastuoso mecenas de los santuarios griegos y en el aliado de un estado griego. La historia del helenismo había comenzado. Fue el ascenso de Ciro el que cerró Oriente a la empresa griega y a las influencias griegas. En Persia encontramos la antítesis de todo lo característico de Grecia: la autocracia frente a la libertad; una sociedad militar organizada sobre una base aristocrática, frente a una sociedad industrial, animada por un espíritu democrático; un ejército, cuya fuerza residía en su caballería, frente a un ejército, en el que sólo contaba el soldado de a pie; una moral, que asignaba el lugar principal a la veracidad, a una moral que la subordinaba a otras virtudes; una religión, que figura entre las grandes religiones del mundo, a una religión, que a las mentes más espirituales entre los propios griegos les parecía tanto inmoral como absurda. Entre dos razas así no podía haber ni simpatía ni comprensión mutua. En la Gran Edad, el griego había aprendido a despreciar al persa, y el persa a temer al griego. En el siglo VI era el persa quien despreciaba, y el griego quien temía. La historia de los conflictos entre los griegos jónicos y el imperio persa ofrece un ejemplo sorprendente de la combinación de fuerza intelectual y debilidad política en el carácter de un pueblo. Las causas del fracaso de los jonios a la hora de ofrecer una resistencia exitosa a Persia, tanto en la época de la conquista por Harpago (546-545 a.C.) como en la revuelta jónica (499-494 a.C.), no están lejos de buscarse. Las fuerzas centrífugas siempre tendieron a demostrar ser las más fuertes en el sistema griego, y en ningún lugar lo fueron más que en Iorlia. El lazo de su unión tribal demostró ser más débil, cada vez que se puso a prueba, que los.intereses políticos y comerciales de los estados individuales. Una liga de celosos rivales comerciales es seguro que no resistirá la tensión de una lucha prolongada contra grandes adversidades. Contra el avance del poder de Lidia ni siquiera se había intentado una resistencia común. Mileto, la mayor de las ciudades jonias, había recibido ayuda únicamente de Quíos. Contra Persia se intentó una resistencia común. El Paniorlio, centro de una anfictionía religiosa, se convirtió por el momento en el centro de una liga política. En el momento de la conquista persa, Mileto se mantuvo al margen. Se aseguró condiciones favorables para sí misma y dejó al resto de Jonia a su suerte. En el conflicto posterior, por el contrario, Mileto es el líder de la revuelta. La cuestión se determinó, no como la representa Heródoto, por la política de los estados dirigentes. En el combate marítimo de Lade (494 a.C.), la batalla decisiva de la guerra, los milesios y los chios lucharon con un coraje desesperado. La jornada se perdió gracias a la traición de los contingentes sami y lesbio.

Las causas de la exitosa resistencia de los griegos a las invasiones de su país, primero por Datis y Artafernes (490 a.C.) en el reinado de Darío, y luego por Jerjes en persona (480-479 a.C.) son más complejas. Su éxito se debió en parte a una causa moral. Los propios griegos se dieron cuenta de ello. Sentían (véase Herodes. vii. 104) que los súbditos de un déspota no son rnatch para los ciudadanos de un estado libre, que rinden obediencia a una ley autoimpuesta. Pero la causa no fue únicamente moral. Tampoco se debió el resultado al número y la eficacia de la flota ateniense, en el grado que los atenienses afirmaban (véase Herod. vii. 139). Lo cierto es que las condiciones, tanto políticas como militares, eran mucho más favorables para la defensa griega en Europa de lo que lo habían sido en Asia. En esta crisis, las fuerzas centrípetas demostraron ser más fuertes que las centrífugas. El ascendiente moral de Esparta fue el factor determinante. En Esparta los griegos tenían un líder al que todos estaban dispuestos a obedecer (Herod. viii. 2). De no ser por su influencia, las fuerzas de la desintegración se habrían hecho sentir tan rápidamente como en Jonia. Esparta se enfrentó a inmensas dificultades para llevar a cabo la defensa contra Jerjes. Las dos principales potencias navales, Atenas y Egina, tuvieron que reconciliarse tras una larga y exasperante guerra (véase Egina). Después de las Termópilas, todo el norte de Grecia, a excepción de Atenas y algunos estados menores, se perdió para la causa griega. Los supuestos intereses de los peloponesios, que formaban la mayor parte de las fuerzas nacionales, entraban en conflicto con los supuestos intereses de los atenienses. Una visión más imparcial de lo que era posible para la generación para la que escribió Heródoto sugiere que Esparta desempeñó su tarea con inteligencia y patriotismo. Las pretensiones de Atenas y Esparta estaban equilibradas a partes iguales. Y a pesar de su gran superioridad numérica,l las condicioens militares distaban mucho de ser favorables a Persia. Una tierra tan rnmontañosa como Grecia era inadecuada para las operaciones de la caballería, el brazo más eficaz del servicio en el ejército persa, como en la mayoría de los orientales. La ignorancia de las condiciones locales, combinada con la peligrosa naturaleza de la costa griega, exponía a sus barcos al riesgo de la destrucción; mientras que el carácter compuesto de la flota, y los celos de sus diversos contingentes, tendían a neutralizar la ventaja del número. En valor y disciplina, la flor y nata de la infantería persa era probablemente poco inferior a la griega; en equipamiento, no tenían nada que envidiar a la panoplia griega. Por último, Jerjes trabajaba con una desventaja, que puede ilustrarse con la experiencia del ejército británico en la guerra sudafricana: la distancia frarn su base.

La Gran Edad (480-338 a.C.)

Los efectos del rechazo de Persia fueron trascendentales en su influencia sobre Grecia. Los efectos sobre la Inglaterra isabelina de la derrota de la armada española ofrecerían un paralelismo bastante inadecuado. Proporcionó a los griegos un elevado sentimiento, tanto de su propia unidad nacional como de su superioridad sobre los bárbaros, al tiempo que contribuyó a crear las condiciones materiales necesarias tanto para el desarrollo artístico como político del siglo s. Otras ciudades además de Atenas se adornaron con el producto del botín ganado a Persia, y el comercio griego se benefició tanto de la reunificación de Jonia con Grecia como de la supresión de la piratería en el Egeo y el Helesponto. ¿Justifican estos acontecimientos que demos al periodo, que comienza con el rechazo de Jerjes y termina con la victoria de Filipo, el título de “la Gran Edad”? Si el título está justificado en el caso del siglo V, ¿debería excluirse del periodo el siglo IV? A primera vista, la diferencia entre el siglo IV y el V puede parecer mayor que la que existe entre el sth y el VI. En el aspecto político, el siglo V es una época de crecimiento, el IV una época de decadencia; en el aspecto literario, el primero es una época de poesía, el segundo una época de prosa. A pesar de estos contrastes, existe una unidad real en el periodo que comienza con la repulsa de Jerjes y termina con la muerte de Atexandro, en comparación con cualquier otro precedente. Es una época de madurez en la poética, en la literatura y en el arte; y esto no es cierto de ninguna época anterior. Tampoco podemos decir que el siglo IV sea, en todos estos aspectos de la vida griega, inmaduro en comparación con el IV, ni, por otra parte, que el IV sea decadente en comparación con el V. En el aspecto político, la madurez se alcanza, en cierto sentido, en el siglo anterior. No hay nada en el siglo posterior tan grande como el imperio ateniense. En otro sentido, la madurez no se alcanza hasta el siglo IV. Sólo en el siglo posterior se realiza (al menos aproximadamente) la tendencia de las constituciones griegas a ajustarse a un tipo común, la democracia, y sólo en este siglo se llevan a su conclusión lógica los principios en los que se basa la democracia. En literatura, si limitamos nuestra atención a la poesía, debemos pronunciar el siglo s. como la época del desarrollo completo; pero en prosa el caso es diferente. El estilo incluso de Tucídides es inmaduro, comparado con el de Isócrates y Platón. En filosofía, por elevada que sea la estimación que se forme del genio de los pensadores anteriores, no puede discutirse que en Platón y Aristóteles encontramos una etapa más madura del pensamiento. En el arte, tal vez pueda decirse que la arquitectura alcanzó su cenit en el s. y la escultura en el s. IV. En su aspecto político, la historia de la Gran Edad se resuelve en la historia de dos movimientos, el imperial y el democrático. Hasta entonces, Grecia había significado, políticamente, un agregado de estados independientes, muy numerosos y, por regla general, muy pequeños. El principio de autonomía era para el griego el más sagrado de todos los principios políticos; la pasión por la autonomía, el más potente de los factores políticos. En la segunda mitad del siglo VI, Esparta había logrado combinar la mayoría de los estados del Peloponeso en una unión federal poco rígida; tan poco rígida, sin embargo, que parece haber permanecido latente en los intervalos de paz. En la crisis de la invasión persa, la Liga del Peloponeso se amplió para incluir a todos los estados que habían abrazado la causa nacional. En el día siguiente a Plataea y Mycale (las dos victorias, ganadas simultáneamente, en el 479 a.C. por comandantes espartanos, por las que se conjuró finalmente el peligro de Persia) se pensó que en la hegemonía de Esparta podría encontrarse una base permanente para la unión. La sensación de un peligro común y de un triunfo común trajo consigo la necesidad de una unión común; sin embargo, fue Atenas, en lugar de Esparta, quien realizó el primer esfuerzo consciente para trascender el aislamiento del sistema político griego y poner a las unidades en combinación. La liga así fundada (la Liga Délica, establecida en el 477 a.C. estaba bajo la presidencia de Atenas, pero apenas incluía a ningún otro estado aparte de los que habían llevado a cabo la defensa de Grecia. Estaba formada, casi en su totalidad, por los estados que habían sido liberados del dominio persa por las grandes victorias de la guerra. La Liga Délica, incluso en la forma en que se estableció por primera vez, como una confederación de aliados autónomos, marca un avance en las conccpciones políticas respecto a la Liga del Peloponeso. Se prevé una renta anual, reuniones periódicas del consejo y un ejecutivo permanente. Es una fcderación real, aunque imperfecta. Hubo defectos en su constitución que hicieron inevitable que se transformara en un imperio. Atenas fue desde el principio “el socio predominante”. La flota era mayoritariamente ateniense, los comandantes en su totalidad; la tasación del tributo estaba en manos atenienses; no se designó un tribunal federal para determinar las cuestiones en litigio entre Atenas y los demás miembros; y, la peor omisión de todas, se dejó sin decidir el derecho de secesión. A mediados de siglo, la Liga Délica se había convertido en el imperio ateniense. A partir de entonces, la idea imperial, de una forma u otra, domina la política griega. Atenas no consiguió extender su autoridad a toda Grecia. Su imperio fue derrocado; pero el triunfo de la autonomía demostró ser el triunfo de la imperialisra. El imperio espartano sucede al ateniense, y, cuando finalmente se hace añicos en Leuctra (37 a.C.), la hegemonía de Tebas, que se establece sobre sus ruinas, es un imperio en todo menos en el nombre. La decadencia del poder tebano allana el camino para el ascenso de Macedonia.

Así, a lo largo de este periodo podemos rastrear dos fuerzas que se disputan el dominio en el sistema político griego. Dos causas se dividen la lealtad del mundo griego, la causa del imperio y la causa de la autonomía. La formación de la confederación de Delos no supuso la disolución de la alianza entre Atenas y Esparta. o diecisiete años más Atenas conservó su lugar en la liga, “que se había establecido contra los medos” bajo la presidencia de Esparta en 480 a.C. (Tuc. i. 102) El ascendiente de Cimón y del partido filolaconiano en Atenas era favorable a un buen entendimiento entre los dos estados, y en Esparta en tiempos normales la balanza se inclinaba a favor del partido cuya política se describe mejor con el lema “quieta non movere”.

Al final, sin embargo, la oposición de las dos fuerzas contendientes resultó demasiado fuerte para la neutralidad espartana. A la caída de Cimón (461 a.C.) siguió la llamada “Primera Guerra del Peloponeso”, un conflicto entre Atenas y sus rivales marítimos, Corinto y Egina, en cuyas guerras se vio finalmente arrastrada Esparta. Tucídides considera las hostilidades de estos años (460-454 a.C.), que se reanudaron durante unos meses en 446 a.C., al expirar la Tregua de los Cinco Años, como preliminares de las de la gran Guerra del Peloponeso (431-404 a.C.). La verdadera cuestión en litigio era en ambos casos la misma. El lazo que unía.a los adversarios de Atenas se encontraba en una hostilidad común a la idea imperial. Es un completo error considerar la Guerra del Peloponeso como un mero duelo entre dos pretendientes rivales al imperio. El ultimátum presentado por Esparta en vísperas de la guerra exigía la restitución de la autonomía a los súbditos de Atenas. No hay reas~n para dudar de su sinceridad al presentarlo de esta forma. Sin embargo, sería igualmente erróneo considerar la guerra como una mera lucha entre la causa del imperio y la causa de la autonomía. A este contraste fundamental corresponden otros contrastes, constitucionales, raciales y militares. El interés militar de la guerra se debe en gran medida al hecho de que Atenas era una potencia marítima y Esparta una terrestre. A medida que avanzaba la guerra, el aspecto constitucional tendió a acentuarse. Al principio hubo democracias del lado de Esparta y oligarquías del lado de Atenas. En la última etapa de la guerra, cuando la influencia de Lisandro era suprema, vemos por todas partes a las fuerzas de la oligarquía unidas y organizadas para la destrucción de la democracia. En su origen, la guerra no se debió ciertamente a la rivalidad de dorios y jonios. Este contraste racial, o tribal, contaba más en la política de Sicilia que en la de Grecia; y, aunque las dos grandes ramas de la raza griega estaban representadas respectivamente por los líderes de los dos bandos, los aliados de ninguno de ellos pertenecían exclusivamente a una u otra rama. Aún así, sigue siendo cierto que los estados dorios estaban, por regla general, del lado espartano, y los estados jonios, por regla general, del ateniense, una división de sentimientos que debió de contribuir a ensanchar la brecha y a intensificar las animosidades.

Como experimento político, el imperio ateniense posee un interés único. Representa el primer intento de fusionar los principios del imperialismo y la democracia. Es a la vez el primer imperio de la historia poseído y administrado por un pueblo soberano, y el primero que intentó establecer un sistema común de instituciones dernocráticas entre sus súbditos. Fue un experimento que fracasój en parte debido a la fuerza inherente de la causa oligárquica, en parte debido al carácter exclusivo de la ciudadanía antigua. Los propios atenienses reconocieron que su imperio dependía para su existencia de la solidaridad de los intereses democráticos (véase Tuc. iii. 47; PseudoXenofonte, de Rep. Ath. i. I4, iii. 10). Existía un entendimiento entre los líderes democráticos de los súbditos y el partido democrático de Atenas. Las acusaciones contra los oligarcas detestables eran fáciles de inventar, y la condena se obtenía con la misma facilidad en los tribunales de justicia atenienses. Tal sistema forzó a los oligarcas a una actitud de oposición. Lo mucho que contaba esta oposición se puso de manifiesto cuando el desastre de Sicilia (413 a.C.) dio a los súbditos la oportunidad de rebelarse. La organización del partido oligárquico en todo el imperio, llevada a cabo por Lisandro en la última etapa de la guerra, contribuyó al derrocamiento del ascendiente ateniense apenas menos que las subvenciones de Persia. Si Atenas se hubiera propuesto establecer una comunidad de intereses entre ella y sus súbditos, basada en una ciudadanía común, su imperio podría haber perdurado. Habría sido una política similar a la que aseguró la permanencia del imperio romano. Y fue una política que encontró defensores cuando ya había pasado el día para ella (véase Aristófanes, Lisístrata, 514 y ss.; cf. la concesión de la ciudadanía a los samios después de Aegospotami, C.I.A. iv. 2. 1b). Pero la política seguida por Atenas en la plenitud de su poder fue la inversa de la seguida por Roma en su tratamiento de la franquicia. Apenas es exagerado decir que el destino del imperio quedó sellado por la ley de Pericles (451 a.C.), por la que se restringió la franquicia a quienes pudieran establecer el tesente ateniense en ambos bandos. No se trataba simplemente de que se frenara bruscamente el proceso de amalgamación a través de los matrimonios mixtos; lo más grave fue que se trazó, de una vez por todas, una línea dura y firme entre el pequeño cuerpo de gobernantes privilegiados y la gran masa de súbditos sin privilegios. Maine (Instituciones primitivas, conferencia I3) ha clasificado el imperio ateniense con los del conocido tipo oriental, que no intentan nada más allá de la recaudación de impuestos y la leva de tropas. El imperio ateniense no puede, en efecto, clasificarse con el romano, o con el dominio británico en la India; no merece, por tanto, ser clasificado con los imperios de Ciro o de Jenghiz Khan.

Aunque la base de su organización, como la del imperio persa bajo Darío, era financiera, intentó, y consiguió, objetivos que iban más allá del mero pago de tributos y el suministro de barcos. Si Atenas no introdujo una religión común, ni un sistema común de educación, ni una ciudadanía común, sí introdujo un tipo común de instituciones políticas y una jurisdicción común. (Al referirse a la naturaleza, Aristóteles se refería al efecto combinado de las fuerzas sociales y económicas. En relación con ello, también dedicó ciertos esfuerzos a la educación griega (véase más).

También avanzó algo en la dirección de establecer un sistema común de monedas, y de pesos y medidas. Ya existía una lengua común. En una palabra, el imperio ateniense marca una etapa definida de la evolución política.

El otro gran movimiento político de la época fue el progreso de la democracia. Antes de la invasión persa, la democracia era un fenómeno raro en la política griega. Allí donde se encontraba, existía en una forma poco desarrollada, y su permanencia en el poder era precaria. Al comienzo de la Guerra del Peloponeso se había convertido en la forma de gobierno predominante. La gran mayoría de los estados griegos habían adoptado constituciones democráticas. Tanto en la esfera de influencia ateniense como en el mundo colonial fuera de esa esfera, la democracia era ali sino la única forma de constitución conocida. Sólo en Grecia propiamente dicha se mantuvo la oligarquía. En el Peloponeso podía contar con la mayoría de los estados; en el norte de Grecia, con al menos la mitad de ellos. La difusión de las instituciones democráticas se vio frenada por la victoria de Esparta en Oriente y el ascenso de Dionisio en Occidente. Hubo un momento a finales del siglo s cuando parecía que la democracia era una causa perdida. Incluso Atenas estuvo durante un breve periodo bajo la ruina de los Treinta (404-403 a.C.). En las regiones que habían formado el imperio de Atenas, las decarquías establecidas por Lisandro fueron pronto derrocadas y las democracias restauradas en la mayoría de los casos, pero la oligarquía siguió siendo la forma predominante en Grecia propiamente dicha hasta Leuctra (371 a.C.), y en Sicilia la tiranía tuvo una permanencia en el poder aún más prolongada. A finales de la Gran Edad, la oligarquía había desaparecido casi por completo del mundo griego, excepto en la esfera de influencia persa. La monarquía espartana stili sobrevive; unos pocos estados del Peloponeso aún mantienen el gobierno de unos pocos; aquí y allá, en la propia Grecia, nos encontramos con un resurgimiento de los tiranos; pero, con estas excepciones, la democracia es en todas partes el único tipo de constitución. Y la democracia se ha desarrollado a la vez que se ha extendido. A finales del siglo V, la constitución de Cleístenes, que era una democracia en opinión de sus contemporáneos, había pasado a ser considerada una aristocracia (Aristot. Ath. Pol. 29. 3). Podemos rastrear un cambio de sentimiento similar en Sicilia. En comparación con la forma extrema de constitución adoptada en Siracusa tras la derrota de la expedición ateniense, las democracias establecidas dos generaciones antes, a la caída de la tyranis, parecían oligárquicas. Los cambios por los que se revolucionó el carácter de las democracias griegas fueron cuatro en número: la sustitución de la elección por el sortilegio, la abolición de la cualificación de la propiedad, la remuneración de los funcionarios y el surgimiento de una clase de políticos profesionales. En la democracia de Cleístenes no se pagaba por el servicio, ya fuera como magistrado, jurado o miembro del Boule. Las magistraturas superiores se ocupaban por elección, y recaían casi exclusivamente en los miembros de las grandes familias atenienses. Para el cargo más alto de todos, el arconato, sólo podían optar los pentacosiomedimni (la primera de las cuatro clases solonias). La introducción de la retribución y la supresión de la cualificación de la propiedad formaban parte de las reformas de Pericles. La sortición se había instituido para la elección una generación antes (487 a.C.). El que quizá sea el más importante de todos estos cambios, el ascenso de los demagogos, pertenece a la época de la Guerra del Peloponeso. Desde la época de Cleístenes hasta el estallido de la guerra, todos los estadistas dignos de mención en Atenas, con la excepción de Temístocles (y, quizá, de Efialtes), son de cuna aristocrática. Hasta la caída de Cimón, el curso de la política ateniense está determinado en gran medida por las alianzas y antipatías de los grandes clanes. Con la Guerra del Peloponeso comienza una nueva época. El cargo principal, la strategia, sigue estando ocupado, por regla general, por.hombres de rango. Pero el liderazgo en la Ecclesia ha pasado a hombres de otra clase. Los demagogos no eran necesariamente hombres pobres. Cleón era un hombre rico; Eucrates, Lisicles e Hipérbolo eran, en todo caso, comerciantes más que artesanos. El primer “miembro obrero” propiamente dicho es Cleofonte (411-404 a.C.), un fabricante de ídolos. Pertenecían, sin embargo, no a las clases terratenientes, sino a las in dustriales; se distinguían de la antigua raza de los fiesteros por un acento vulgar y por una violencia gestual al hablar en público, y encontraban sus partidarios entre la población de la ciudad y de su puerto, el Peirée, más que entre los campesinos de los distritos rurales. En el siglo IV los demagogos, aunque bajo otro nombre, el de oradores, han adquirido el control total de la Ecclesia. Es una época de profesionalismo, y el soldado profesional tiene su contrapartida en el político profesional. Hasta la muerte de Pericles, el partidoleader siempre había ocupado el cargo de Strategus. Su rival, Tucídides, hijo de Melesias, constituye una solitaria excepción ta esta afirmación. En el siglo IV el divorcio entre el general y el estadista es total. Los generales son soldados profesionales, que no aspiran a ninguna influencia política en el Estado, y los estadistas se dedican exclusivamente a la política, carrera para la que se han preparado mediante una formación profesional en oratoria o labores administrativas. La ruina de la agricultura durante la guerra ha reducido a la insignificancia a las antiguas familias. El nacimiento cuenta menos que nada como activo político en la época de Demóstenes.

Pero por grandes que sean los contrastes que se han señalado entre la democracia anterior y la posterior, los que distinguen la concepción antigua de la democracia de la moderna son de una naturaleza aún más esencial. Las diferencias que distinguen a las democracias de la antigua Grecia de las del mundo moderno tienen su origen, en gran medida, en la diferencia entre una ciudad-estado y un estado-nación. Muchos de los estados griegos más famosos tenían una superficie de unos pocos kilómetros cuadrados; el mayor de ellos no era mayor que un condado inglés. La teoría política situaba el límite del cuerpo ciudadano en 10.000 habitantes. Aunque este número se superó en unos pocos casos, es dudoso que algún estado, excepto Atenas, contara alguna vez con más de 20.000 ciudadanos. En los estados-nación de los tiempos modernos, el gobierno democrático sólo es posible bajo la forma de un sistema representativo; en la ciudad-estado el gobierno representativo era innecesario, y por lo tanto desconocido. En el tipo antiguo de democracia no existe una cámara popular. La Ecclesia no es una cámara en ningún sentido del término; es una asamblea de todo el pueblo, a la que todo ciudadano tiene derecho a asistir, y en la que todos tienen el mismo derecho a votar y a hablar. La cuestión planteada en la ciencia política moderna, de si la soberanía reside en los electores o en sus representantes, no tiene pues ni lugar ni sentido en la teoría antigua. Del mismo modo, uno de los resultados más familiares del análisis moderno, la distinción entre el ejecutivo y el legislativo, no encuentra reconocimiento en los escritores griegos. En un sistema de gobierno directo no puede haber ejecutivo en sentido propio. Las funciones ejecutivas son desempeñadas por la ecclesia, a cuya decisión pueden remitirse los detalles de la administración. La posición de los strategi, los principales funcionarios de la democracia ateniense del siglo s, no era en ningún sentido comparable a la de un gabinete moderno. Por lo tanto, el ciudadano individual en una democracia antigua estaba implicado en, y era responsable de, el trabajo real del gobierno en un grado que es inconcebible en un estado moderno. Así, la participación en los asuntos administrativos y judiciales del Estado es convertida por Aristóteles en la differentia del ciudadano (. . . Aristót. Política, p. 1275 a 20). Una gran parte de los ciudadanos de Atenas, además de servir con frecuencia en los tribunales de justicia, deben haber desempeñado en el curso de su vida una magistratura, grande o pequeña, o haber actuado durante uno o dos años como miembros de la Boule. Hay que recordar que no existía nada correspondiente a un servicio civil permanente en el Estado antiguo. Gran parte del trabajo de un gobierno omce habría sido tramitado por la Boule ateniense. También hay que recordar que las cuestiones políticas y administrativas de gran importancia se presentaban ante los tribunales populares de justicia. De ahí se deduce que el ciudadano ordinario de una democracia antigua, en el curso de su servicio en el Boule o en los tribunales de justicia, adquiría un interés por las cuestiones políticas, y una comprensión del trabajo administrativo, que nadie, salvo unos pocos elegidos, puede esperar adquirir en las condiciones del sistema moderno. Donde no existía ni una cámara popular ni un ejecutivo diferenciado, no había oportunidad para el crecimiento de un sistema de partidos. Había, por supuesto, partidos políticos en Atenas y en otros lugares: oligarcas y demócratas, conservadores y radicales, un partido de paz y un partido de guerra, según la cuestión candente del momento. Sin embargo, no había nada equivalente a unas elecciones generales, a un gabinete (o a esa responsabilidad colectiva que es la esencia de un gabinete), o al gobierno y la oposición. La organización de partidos, por tanto, y un sistema de partidos, en el sentido propio, nunca se desarrollaron. Cualesquiera que hayan sido los males inherentes a la antigua forma de democracia, el “jefe”, el caucus y el spoilssystem no estaban entre ellos.

Además de estas diferencias que, directa o indirectamente, resultan de la diferencia de escala, hay otras, apenas menos profundas, que no están relacionadas con el tamaño de la ciudad-estado. Quizá el contraste más llamativo entre las democracias de la antigüedad y de la modernidad se encuentre en su actitud hacia los privilegios. La democracia antigua implica privilegio; la democracia moderna implica su destrucción. En las democracias más plenamente desarrolladas del mundo moderno (por ejemplo, en Estados Unidos o en Australia), el privilegio de clase es desconocido; en algunas de ellas (por ejemplo, Nueva Zelanda, Australia, Noruega) incluso se ha suprimido el privilegio del sexo. La antigua dernocracia estaba ligada al privilegio tanto como la oligarquía. La transición de la segunda a la primera se efectuó ampliando el área del privilegio y alterando su base. En un Estado oligárquico, la ciudadanía podía limitarse al 10% de la población libre; en una democracia, podía disfrutarla el 50%. En el primer caso, la cualificación podría ser la riqueza o la tierra; en el segundo, podría ser, como ocurría en Atenas, el nacimiento, es decir, la descendencia, por ambas partes, de una familia ciudadana. Pero, en ambos casos por igual, la distinción entre un cuerpo privilegiado y otro no privilegiado de residentes nacidos libres es fundamental. A la clase no privilegiada pertenecían, no sólo los extranjeros residentes temporalmente (xenoi) y los extranjeros domiciliados permanentemente (metoikoi),sino también aquellos habitantes nativos del estado que eran de extracción extranjera, por un lado u otro. Los privilegios inherentes a la ciudadanía incluían, además de la elegibilidad para un cargo y el voto en la asamblea, derechos privados como el de poseer tierras o una casa, oi contraer matrimonio con una persona de condición ciudadana. El ciudadano, además, era el único beneficiario de las diversas formas de retribución (por ejemplo, por la asistencia a la asamblea, por el servicio en el Boule o en los tribunales, o por la celebración de los grandes festivales) que son un rasgo tan conspicuo en la democracia desarrollada del siglo IV. Los metoécicos ni siquiera podían alegar en un tribunal en persona, sino sólo a través de un mecenas… . Es inteligible que privilegios tan grandes fueran celosamente guardados. En las democracias del mundo moderno la naturalización es fácil; en las de la antigua Grecia la admisión al sufragio rara vez se concedía. En los tiempos modernos, de nuevo, estamos acostumbrados a relacionar la democracia con la emancipación de la mujer. Es cierto que sólo unas pocas constituciones democráticas les conceden el sufragio; pero aunque, por regla general, se les niegan los derechos públicos, el crecimiento del gobierno popular ha ido acompañado casi en todas partes de una ampliación de sus derechos privados y de la eliminación de las restricciones impuestas por la ley, la costumbre o la opinión pública a su libertad de acción.

En la antigua Grecia, las democracias eran tan antiliberales en su política como las oligarquías. Las mujeres de la clase respetable estaban condenadas a una reclusión comparativa. Gozaban de mucha menos libertad en la Atenas del siglo IV que en la época homérica. No es en ninguna de las democracias, sino en la conservadora Esparta, donde poseen privilegios y ejercen influencia. (La desigualdad social y económica entre los ciudadanos persistía como parte de la vida en la polis a pesar de las garantías legales de la ciudadanía, Lo incompleto de la igualdad que subyacía en la estructura política de la ciudad-estado se revelaba especialmente en el estatus de las mujeres ciudadanas (véase más detalles).

Queda por enunciar el más fundamental de todos los contrasl:s entre la democracia en su forma antigua y en su forma moderna. El Estado antiguo era inseparable de la esclavitud. En este aspecto no había diferencia entre la democracia y las demás formas de gobierno. No se sentía, por tanto, ninguna incoherencia entre esta institución y el principio democrático. La teoría política moderna se ha visto profundamente afectada por la concepción de la dignidad del trabajo; la teoría política antigua tendía a considerar el trabajo como una descalificación para el ejercicio de los derechos políticos. Donde existe la esclavitud, la mancha de ésta se aferrará inevitablemente a todo trabajo que pueda ser realizado por el esclavo. En la antigua Atenas (que puede tomarse como típica de las democracias griegas) el trabajo no cualificado era casi totalmente esclavo, y el cualificado lo era en gran medida. Las artes y los oficios eran, en cierta medida, ejercidos por ciudadanos, pero en menor medida en el siglo IV que en el VI. Sin embargo, se dejaban principalmente en manos de extranjeros o esclavos. Se ha estigmatizado al cuerpo ciudadano de Atenas en la época de Demóstenes como formado en gran medida por indigentes asalariados. Hay, sin duda, una exageración en ello. Sin embargo, es cierto tanto que el sistema de paga estatal cubría en gran medida las sencillas necesidades de una población meridional, como que una gran proporción de los ciudadanos tenía tiempo libre para el servicio del Estado. Si la vida de la clase baja de ciudadanos hubiera estado absorbida en una ronda de trabajos mecánicos, tan completa como es la vida de nuestras clases industriales, el funcionamiento de una democracia antigua habría sido imposible. En justicia a las antiguas democraciashay que conceder que, aunque el gobierno popular no conllevaba ni el enfranchixment del extranjero ni la emancipación del esclavoJ los derechos asegurados a ambas clases eran más considerables en los estados democráticos que en otros lugares. La suerte del esclavo, al igual que la del extranjero, era peculiarmente favorable en Atenas. El pseudo-Jenofonte en el siglo V (De rep. Ath. I. 10-12) y Platón en el IV (República, p. 563 B), demuestran que el espíritu de libertad con el que estaba impregnada la vida ateniense, no dejaba de influir en la posición de estas clases. Cuando leemos que los críticos se quejaban de la opulencia de los esclavos y de las libertades que se tomaban, y cuando se nos dice que el esclavo no podía distinguirse de la clase más pobre de ciudadanos ni por su vestimenta ni por su aspecto, empezamos a darnos cuenta de la diferencia entre la esclavitud de la antigua Atenas y el sistema tal como funcionaba en los latifundios romanos o en las plantaciones del Nuevo Mundo.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Se había previsto que la caída de Atenas significaría el triunfo del principio de autonomía. Si Atenas se hubiera rendido más o menos un año después de la catástrofe de Sicilia, esta previsión probablemente se habría cumplido. Fue la última fase de la lucha (412-404 a.C.) la que hizo inevitable un imperio espartano. Los gobiernos oligárquicos establecidos por Lisandro reconocían que su permanencia en el poder dependía del apoyo espartano, mientras que el propio Lisandro, a cuyo genio, como organizador político no menos que como comandante, se debía el triunfo de Esparta, no estaba dispuesto a ver deshecha su obra. El imperio ateniense nunca había abarcado la mayor parte de Grecia propiamente dicha; desde la Paz de los Treinta Años sus posesiones en tierra firme, fuera de los límites del Ática, se limitaban a Naupacto y Platea. Esparta, por su parte, pretendía el control de todo el mundo griego al este del Adriático. Atenas se había visto obligada a reconocer un sistema dual; Esparta pretendía establecer la uniformidad. El intento fracasó desde el primer momento. Un año después de la rendición de Atenas, Tebas y Corinto habían derivado hacia una actitud de oposición, mientras que Argos seguía siendo hostil. No pasó mucho tiempo antes de que la política de Lisandro consiguiera unir contra Esparta a las mismas fuerzas en las que había confiado cuando entró en la Guerra del Peloponeso. La Guerra de Corinto (394-387 a.C.) fue provocada por la alianza de todas las potencias de segunda clase -Tebas, Atenas, Corinto, Argos- contra la única potencia de primera clase, Esparta. Aunque Esparta salió victoriosa de la guerra, fue con la pérdida de su imperio marítimo y a costa de reconocer el principio de autonomía como base del sistema político griego. Ya era evidente, tan temprano en el siglo, que las fuerzas centrífugas iban a resultar más fuertes que las centrípetas. Se pueden indicar otras dos causas que ayudan a explicar el fracaso del imperio espartano. En primer lugar, el poderío marítimo espartano fue una creación artificial. La historia parece demostrar que es ocioso que un estado aspire a la supremacía naval a menos que posea una gran marina comercial. Atenas poseía tal marina; su supremacía naval se debía no al mero tamaño de su flota, sino al número y habilidad de su población marinera. Esparta no tenía comercio. Podía construir flotas más fácilmente de lo que podía tripularlas. Una sola derrota (en Cnido, 391 a.C.) bastó para la ruina de su poderío marítimo. La segunda causa hay que buscarla en la debilidad iinanciera del estado espartano. El tesoro espartano se había enriquecido temporalmente con el botín de la guerra del Peloponeso, pero ni durante esa guerra, ni después, Esparta logró desarrollar ningún sistema financiero científico, Atenas era el único estado que poseía unos grandes ingresos anuales o acumulaba una reserva considerable. En las condiciones de la guerra griega, las flotas eran más caras que los ejércitos. No sólo se necesitaba dinero para la construcción y el mantenimiento de los barcos, sino que había que pagar al marinero, mientras que el soldado servía a cambio de nada. De ahí que la potencia con la bolsa más larga pudiera tanto construir la flota más grande como atraer a los marineros más hábiles.

La batalla de Leuctra transfirió la hegemonía de Esparta a Tebas, pero el intento de unir Grecia bajo el liderazgo de Tebas estuvo desde el principio condenado al fracaso. Las condiciones eran menos favorables para Tebas de lo que lo habían sido para Atenas o Esparta. Tebas era aún más exclusivamente una potencia terrestre que Esparta. No disponía de ingresos comparables a los de Atenas en el siglo anterior. A diferencia de Atenas y Esparta, no tenía la ventaja de estar identificada con una causa política. Como enemiga de Atenas en el siglo V, estaba del lado de la oligarquía; como rival de Esparta en el IV, estaba del lado de la democracia; pero en su apuesta por la primacía no podía apelar, como Atenas y Esparta, a una gran tradición política, ni tenía tras de sí, como ellas, la fuerza moral de un gran principio político. Su posición, además, en la propia Beocia era insegura. El ascenso de Atenas fue en gran medida el resultado del sinoecismo… del Ática. Todos los habitantes del Ática eran atenienses. Pero “beocio” y “tebano” no eran términos sinónimos. La liga beocia era una forma imperfecta de unión, en comparación con el estado ateniense, y la pretensión de Tebas a la presidencia de la liga fue, en el mejor de los casos, hoscamente consentida por las demás ciudades. La destrucción de algunas de las ciudades beocias más famosas, por muy necesaria que fuera para unir el país, fue una medida que perjudicó a la vez los recursos de Tebas e indignó el sentimiento griego. A menudo se ha sostenido que el fracaso de la política tebana se debió a la muerte de Epaminondas (en la batalla de Mantinea, 362 a.C.). Para esta opinión no hay justificación. Su política había resultado un fracaso antes de su muerte. Allí donde armonizaba con el espíritu de la época, el espíritu de disidencia, tuvo éxito; allí donde intentó ir en contra de él, fracasó. Tuvo éxito en destruir la supremacía de Esparta en el Peloponeso; fracasó en unir el Peloponeso sobre una nueva base. Fracasó aún más significativamente en unir a Grecia al norte del Istmo. Dejó a Grecia más débil y dividida de lo que la encontró (véanse las palabras finales de Helénica de Jenofonte). Sería difícil sobreestimar la importancia de su política como fuerza destructiva; como fuerza constructiva no tuvo ningún efecto. El sistema del Peloponeso que Epaminondas derrocó había durado doscientos años. Bajo el liderazgo espartano, el Peloponeso había disfrutado de una inmunidad casi completa frente a las invasiones y de una inmunidad comparativa frente a la estasis (facción). La reivindicación que Isócrates hace de Esparta está probablemente bien fundada (Arquidamo, 64-69; durante el periodo de ascendencia espartana los peloponesios eran omalismenoi ton Ellhnon). El sentimiento peloponeso había sido uno de los principales factores de la política griega; a él, de hecho, se debió en no poca medida la victoria sobre Persia. La victoria tebana en Leuctra destruyó la unidad, y con ella la paz y la prosperidad, del Peloponeso. Inauguró un período de miseria, el resultado natural de la inmovilización y la invasión, al que no se puede encontrar paralelo en la historia anterior (Véase Isócrates, Arquidamo, 65, 66; los peloponesios eran omalismenoi sumtorais). Destruyó, además, el sentimiento peloponesio de hostilidad hacia el invasor. El grueso del ejército que derrotó a Mardonio en Platea procedía del Peloponeso; en Queronea no estaba representado ningún estado peloponeso.

La pregunta sigue siendo: ¿por qué la ciudad-estado no consiguió salvar a Grecia enmarcada en la conquista por Macedón? ¿Se debió este resultado a la debilidad inherente bien de la propia ciudad-estado, bien de una forma particular de la misma, la democracia? Está claro, en cualquier caso, que el triunfo de Macedonia fue el efecto de causas que llevaban tiempo actuando. Si ni Filipo ni Alejandro hubieran aparecido en escena, Grecia podría haber mantenido su independencia durante una o dos generaciones más; pero, cuando llegó la invasión, la habría encontrado más débil y distraída, y los conquistadores podrían fácilmente haber estado menos imbuidos del espíritu griego y haber simpatizado menos con los ideales griegos que el gran macedonio y su hijo. Estas causas hay que buscarlas en las tendencias de la época, políticas, económicas y morales. De los dos movimientos que caracterizaron la Gran Edad en su aspecto político, el imperial y el democrático, el uno fracasó y el otro triunfó. El fracaso y el éxito fueron igualmente fatales para las posibilidades de Grecia en el con9icto con Macedonia. A mediados del siglo IV, la política griega había llegado a estar dominada por la teoría del equilibrio de poder. Esta teoría, enunciada en su forma más burda por Demóstenes (Pro Megalopolit. 4 . . .; cf. en Aristocrat. 102, 103), había configurado la política exterior de Atenas desde el final de la guerra del Peloponeso. Mientras Esparta fue la más fuerte, Atenas se inclinó por una alianza tebana; después de Leuctra se inclinó por una espartana. En la época de la ascensión de Filipo las fuerzas estaban en todas partes bien equilibradas. El Peloponeso estaba dividido de forma bastante equitativa entre los intereses tebanos y los espartanos, y la Grecia central estaba dividida de forma similar entre los tebanos y los atenienses. Más al norte tenemos un partido ateniense opuesto a un olinto en Calcídica, y un partido republicano, dependiente del apoyo de Tebas, opuesto al de los tiranos en Tesalia. Es fácil ver que las condiciones políticas de Grecia, tanto en el norte como en el sur, invitaban a la injerencia exterior. Y el triunfo de la temocracia en su forma extrema fue ruinoso para la eficacia militar de Grecia. Por un lado, había un estado monárquico, en el que todos los poderes, tanto civiles como militares, estaban concentrados en manos de un único gobernante; por otro, un sistema constitucional, en el que se había efectuado una separación completa entre la responsabilidad del estadista y la del comandante.

Causas de la Decadencia de las Ciudades-Estado Griegas

No cabía duda de en qué bando se decantaría la victoria. Mientras tanto, las condiciones económicas empeoraban sin cesar. La causa que Aristóteles atribuye a la decadencia del estado espartano -la disminución de la población (véase Política, p. 1270. . .)- podría extenderse al mundo griego en general. La pérdida de población fue en parte el resultado de la guerra y la estasis -Sócrates habla de que el número de exiliados políticos de los diversos estados fue enorme~ pero también se debió a la disminución de la natalidad y a la exposición de los infantes. Aristóteles, al tiempo que condena la exposición, sanciona la procuración del aborto (Política, 1335 b). Es probable que tanto el infanticidio prenatal como el postnatal estuvieran muy extendidos en todas partes, excepto entre las comunidades más atrasadas. Un pueblo que se ha condenado a sí mismo al suicidio racial puede tener pocas posibilidades cuando se enfrenta a una nación en la que prevalecen instintos más sanos. No se dispone de materiales para formar una estimación fidedigna de la población de Grecia en una época determinada; sin embargo, hay pruebas suficientes para demostrar que la población militar de los principales estados griegos en la época de la batalla de Queronea (338 a.C.) era muy inferior a la que había tenido al comienzo de la Guerra del Peloponeso. La disminución de la población había ido acompañada de una disminución de la riqueza, tanto pública como privada; y mientras que los ingresos se habían reducido, los gastos habían aumentado. Era un siglo de guerra; y la guerra se había encarecido enormemente, en parte por el mayor empleo de mercenarios, en parte por el mayor coste del material. El poder de la bolsa se había hecho sentir incluso en el siglo IV; el oro persa había contribuido a decidir la cuestión de la gran guerra. En la política del siglo IV el poder de la bolsa se convierte en el factor determinante. Las finanzas públicas del mundo antiguo tenían un carácter singularmente simple, y los expedientes para recaudar ingresos eran comparativamente pocos. La distinción entre impuestos directos e indirectos se reconocía en la práctica, pero los estados, por regla general, eran reacios a someterse al primer sistema. Los ingresos de Atenas en el siglo s. procedían principalmente del tributo pagado por sus súbditos; sólo en tiempo de guerra se recaudaba un impuesto directo sobre el cuerpo de ciudadanos.3 En la época de Demóstenes, los ingresos derivados de la Confederación Ateniense eran insignificantes. Toda la carga de los gastos de una guerra recaía sobre los I 200 ciudadanos más ricos, que estaban sujetos a impuestos directos en la doble forma del Trieratchy y el Eisphora (impuesto sobre la propiedad). Los ingresos así recaudados eran totalmente insuficientes para un esfuerzo a gran escala; sin embargo, los ingresos de Atenas en este periodo debieron de superar a los de cualquier otro estado. Es a causas mo’rales, sin embargo, más que a las políticas o económicas, a las que los más famosos estadistas griegos de aquella época atribuyen el fracaso de Grecia en el conflicto con ~acedón. Demóstenes no se cansa de insistir en la decadencia del patriotismo entre los ciudadanos y en la decadencia de la probidad entre sus dirigentes. La venalidad había sido siempre el pecado acosador de los estadistas griegos. La jactancia de Pericles sobre su propia incorruptibilidad (Tuc. ii. 60) es significativa en cuanto a la reputación de sus contemporáneos. En la época de Demóstenes el nivel de la vida pública a este respecto se había hundido al menos tan bajo como el que prevalece en muchos estados del mundo moderno (véase Demóstenes. Sobre la Corona, 61 . . .). La corrupción no se limitaba ciertamente al partido macedonio. Lo mejor que puede decirse en defensa de los patriotas, así como de sus oponentes, es que creían honestamente que la política por la que eran sobornados era la mejor para los intereses de su país. Las pruebas de la decadencia general del patriotismo entre la masa, de los ciudadanos son menos concluyentes. La batalla de Megalópolis (331 a.C.), en la que la soldadesca espartana “cayó en un resplandor de gloria”, demuestra que el espíritu del estado lacedemonio permaneció inalterado. Pero en Atenas parecía a los observadores contemporáneos -tanto a Isócrates como a Demóstenes- que el espíritu de los grandes días se había extinguido (véase Isocr. Sobre la paz, 47, 48). No se puede negar, por supuesto, que la opinión pública se oponía obstinadamente al desvío del Fondo Teórico hacia los fines de la guerra con Filipo. No fue hasta el ycar ante Queronea cuando Demóstenes logró persuadir a la asamblea para que dedicara todo el excedente a los gastos de la guerra. Tampoco se puede negar que los mercenarios fueron mucho más empleados en el siglo IV que en el V. Sin embargo, en justicia a los atenienses de la época de Demóstenes, debe recordarse que la carga de los impuestos directos rara vez se imponía, y se soportaba a regañadientes, en el siglo anterior. También hay que recordar que, incluso en el siglo IV, el ciudadano ateniense estaba dispuesto a entrar en el campo de batalla, siempre que no se tratara de una expedición lejana o de un servicio prolongado.5 Para expediciones lejanas, o para un servicio prolongado, una citizenmilitia es inadecuada. La sustitución de una fuerza profesional por otra no profesional debe explicarse, en parte, por el cambio en el carácter de la guerra griega y, en parte, por la operación de las leyes de la oferta y la demanda. Había habido un tiempo en que la guerra significaba una breve campaña en los meses de verano contra un estado vecino. Había pasado a significar operaciones prolongadas contra un enemigo lejano. Atenas estuvo en guerra, por ejemplo con Filipo, durante once años ininterrumpidos (357346 a.C.). Si las campañas de invierno en Tracia eran impopulares en esta época, apenas lo habían sido menos en la época de la guerra del Peloponeso. También en los días de su grandeza, Atenas había empleado libremente mercenarios, pero era en la marina y no en el ejército. En la época de Pericles la oferta de remeros mercenarios era abundantey la de tropas mercenarias, desdeñable. En la época de Demóstenes, la guerra incesante y la revolución incesante habían llenado Grecia de multitudes de aventureros sin hogar. La oferta contribuyó a crear la demanda. El mercenario era tan barato como el ciudadano-soldado, y mucho más eficaz. En conjunto, pues, puede deducirse que es un error considerar la prevalencia del sistema mercenario como la expresión de un patriotismo en declive. Sería más acertado tratar la transición del sistema voluntario al profesional como causa y no como efecto: como una de las causas que contribuyeron a la decadencia del espíritu público en el mundo griego.

De Alejandro a la conquista romana (336-146 a.C.)

En la historia de Grecia propiamente dicha durante este periodo el interés es principalmente constitucional. Puede denominarse la época de la federación. La federación, de hecho, no era ninguna novedad en Grecia. Ya habían existido uniones federales en Tesalia, en Beocia y en otros lugares, y la liga beocia se remonta al menos al siglo VI. Dos federaciones recién fundadas, la calcídica y la arcádica, desempeñan un papel nada desdeñable en la política del siglo IV. Pero no es hasta el siglo III cuando la federación alcanza su pleno desarrollo en Grecia y se convierte en el tipo normal de sistema político. Las dos grandes ligas de este periodo son la etolia y la aquea. Ambas habían existido en el siglo IV, pero la segunda, que se había disuelto poco antes del comienzo del siglo III, sólo adquiere importancia tras su restauración en el 280 a.C., fecha en torno a la cual también la primera comienza a llamar la atención. El interés del federalismo reside en el hecho de que rnarl~s un avance más allá de la concepción de la ciudad-estado. Es un intento de resolver el problema que el imperio ateniense no supo resolver, la conciliación de las reivindicaciones de la autonomía local con las de la unión nacional. Las ligas federales del siglo III poseen un interés adicional para el mundo moderno, en el sentido de que en sus constituciones puede rastrearse una aproximación a un sistema representativo mayor que la que se encuentra en otros lugares de la experiencia griega. Un auténtico sistema representativo, es cierto, nunca se desarrolló en ningún sistema político griego. Lo que encontramos en las ligas es una especie de compromiso entre el principio de una asamblea primaria y el principio de una cámara representativa. En ambas ligas el soberano nominal era una asamblea primaria, en la que cada ciudadano individual tenía derecho a voto. En ambas, sin embargo, el poder real residía en un consejo… compuesto por miembros representativos de cada uno de los estados componentes.l El verdadero interés de este periodo, sin embargo, hay que buscarlo en otro lugar que no sea la propia Grecia. La carrera de Alejandro es uno de los puntos de inflexión de la historia. Es uno de los pocos a quienes les ha sido dado modificar todo el futuro de la raza humana. Él originó dos fuerzas que han afectado profundamente al desarrollo de la civilización. Creó el helenismo y creó para el mundo occidental el ideal monárquico. Grecia había producido gobernantes personales de habilidad, o incluso de genio; pero a los más grandes de ellos, a Peisístrato, a Dionisio, incluso a Jasón de Ferae, se aferraba la fatal mancha de la ilegitimidad. Hasta entonces ningún gobernante había conseguido hacer respetable la persona del monarca. Alejandro la sacralizó. De él se deriva, para Occidente, esa “divinidad que cobija a un rey”. Y al crear el helenismo creó, por primera vez, un tipo común de civilización, con una lengua, una literatura y un arte comunes, así como una forma común de organización política. En Asia Menor se contentó con reforzar los elementos helénicos existentes (véase el caso de Side, Arriano, Anábasis, i. 26. 4).

En el resto de Oriente su instrumento de helenización fue la polis. Se dice que fundó no menos de setenta ciudades, destinadas a convertirse en centros de influencia griega; y la gran mayoría de ellas se encontraban en tierras en las que la vida urbana era casi desconocida. En este sentido, su ejemplo fue emulado por sus sucesores. Las provincias orientales se perdieron pronto, aunque las influencias griegas perduraron incluso en Bactriana y al otro lado del Indo. Sólo las regiones situadas al oeste del Éufrates fueron efectivamente helenizadas, y la permanencia de este resultado se debió en gran medida a la política de Roma. Pero una vez hechas todas las deducciones, el gran hecho sigue siendo que durante muchos siglos después de la muerte de Alejandro el griego fue la lengua de la literatura~y de la religión, del comercio y de la administración en todo el Próximo Oriente. Alejandro había creado un imperio universal así como una cultura universal. Su imperio pereció a su muerte, pero su idea central sobrevivió: la de la libertad municipal de la polis griega en el marco de un sistema imperial. La civilización helenística puede parecer degenerada cuando se compara con la helénica; cuando se compara con las civilizaciones a las que sustituyó en tierras no helénicas, marca un avance incuestionable. (Para la historia de la civilización griega en Oriente, véase EL HELENISMO.) Grecia dejó su huella tanto en la civilización de Occidente como en la de Oriente, pero el proceso por el que se difundió su influencia fue esencialmente diferente. En Oriente, el helenismo llegó en el tren del conquistador, y Roma se contentó con construir sobre los cimientos establecidos por Alejandro. En Occidente, las influencias griegas se difundieron por la conquista romana de Grecia. Fue a través del ascendiente que la literatura, la filosofía y el arte griegos adquirieron sobre la mente romana como la cultura griega penetró en las naciones de Europa occidental. La civilización de Oriente siguió siendo griega. La civilización de Occidente se convirtió y siguió siendo latina, pero era una civilización latina que estaba saturada de influencias griegas. La división final, tanto del imperio como de la iglesia, en dos mitades, encuentra su explicación en esta diferencia original de cultura.

Consecuencias de la batalla de Actium

En el año 31 a.C., el destino de Roma dependía de los resultados de un enfrentamiento naval. No era una situación cómoda para los romanos; después de todo, el sistema militar romano era fundamentalmente terrestre. De hecho, algunas de las victorias navales más sorprendentes de Roma, las de la Primera Guerra Púnica, pivotaron sobre el descubrimiento por parte de los romanos de una forma de librar una batalla en el mar con tácticas que aprovechaban la habilidad de la infantería romana. Sin embargo, cuando la era de las guerras civiles llegaba a su fin, una de las combatientes era Cleopatra de Egipto. Una gobernante helenística con grandes riquezas, pero escasa mano de obra, naturalmente trató de hacerse con la ventaja mediante una fuerza naval abrumadora. Cuando por fin esta flota atrajo a la flota más ágil construida por Marco Agripa, el curso de la historia romana se decidió en un solo día.

Todo el mundo mediterráneo estaba en juego. La muerte de Julio César había provocado un nuevo estallido de guerras civiles, primero una que enfrentó a los partidarios de César, sobre todo Octavio y Antonio, con sus asesinos, seguida de una lucha entre los victoriosos Octavio y Antonio sobre cómo repartir el botín. Durante un tiempo, este último conflicto permaneció encubierto, y pareció prudente adoptar un acuerdo de reparto de poder que dejara a Octavio el control del oeste y a Antonio el del este. La relación de Antonio con Cleopatra, a la vez personal y política, hizo surgir el espectro de un Mediterráneo oriental unido bajo la pareja. Aun así, no fue tan fácil como pretendería más tarde para Octavio unificar la opinión romana contra su antiguo aliado.

Cuando se unió la batalla, fue de nuevo en Grecia, como había sucedido en anteriores guerras civiles. Antonio estaba reuniendo sus fuerzas en Actium, amenazando con una invasión masiva de Italia. Sin embargo, Octavio y Marco Agripa fueron más rápidos y llevaron sus propias fuerzas a la zona antes de que Antonio fuera capaz siquiera de reunir una defensa activa. Sólo con un farol, Antonio evitó la amenaza de un ataque directo contra sus barcos, aún sin tripulación, pero en el tiempo que ganó con su artimaña, Marco Agripa fue capaz de posicionar su propia flota de tal forma que amenazó los suministros de Antonio y acotó sus perspectivas de maniobra. Por fin, el 2 de septiembre, Antonio intentó romper el bloqueo de Agripa.

Antonio y Cleopatra tenían ciertas ventajas. Disponían de barcos muy grandes y poderosos, incluyendo enormes quinquerremes que podrían haber astillado las naves de Agripa si hubieran tenido éxito en un ataque por embestida. Agripa, sin embargo, había construido una flota que parecía ideal para evitar precisamente esa amenaza. Su flota se basaba en las liburnae, galeras pequeñas y ligeras que podían superar fácilmente a los behemoths de Antonio, y había muchas más. A veces hasta cuatro liburnae navegaban en círculos alrededor de uno de los quinquerremes de Antonio, consiguiendo mantenerse alejadas del poderoso ariete situado en la proa de los navíos de Antonio y acribillando a flechas a su tripulación y a los marinos.

Fue una batalla de desgaste y, en consecuencia, lenta, más parecida a la constricción de una anaconda que a la mordedura de un áspid. Sin embargo, fue sumamente eficaz. A medida que avanzaba el día, la flota de Agripa destrozó unos trescientos navíos de la fuerza de Antonio. Cleopatra perdió la esperanza y, cuando cambiaron los vientos, zarpó hacia Egipto con su escolta y su tesoro; esto espoleó a Antonio a realizar una huida similar, y consiguió escabullirse a través del cordón de Agripa. Del resto de las fuerzas antoninas, un gran número se rindió.

En términos inmediatos, la decisión de Actium significó que la guerra era de Octavio para ganarla en su propio calendario. Si Antonio había esperado que, viviendo para luchar un día más, podría dar la vuelta al impulso de la guerra, estaba gravemente equivocado. Su riqueza estaba agotada, gran parte de su lado del mundo romano ya estaba en manos de Octavio, y sus partidarios romanos estaban doblemente desilusionados, tanto por la derrota como por su percepción de la dependencia de Antonio de Cleopatra. Tenía poco con lo que montar una defensa cuando Octavio llegó a Egipto al año siguiente, por lo que tanto Antonio como Cleopatra optaron en su lugar por morir por sus propias manos.

Geopolíticamente, esto garantizó que el mundo romano permaneciera unido durante varios cientos de años. La cuenca mediterránea sería una masa de agua comparativamente plácida que garantizaría el comercio y unas comunicaciones fiables, en lugar de un campo de batalla para dos facciones enfrentadas. Incorporó al Imperio Romano el último reino independiente del Mediterráneo, Egipto, y con él llegaron las legendarias riquezas de Egipto, sobre todo los enormes excedentes agrícolas de sus famosas inundaciones del Nilo. Para la propia ciudad de Roma, que ya era una capital imperial en todo menos en el nombre, y que había crecido mucho más allá de la capacidad de su campiña para alimentarla, esto supuso una notable bendición.

En la esfera política, significó que décadas de paralizantes guerras civiles habían llegado por fin a su fin, y que Roma podía por fin iniciar el proceso de reconstrucción. Esta construcción vino de la mano de la reestructuración de la constitución romana, algo que se hizo necesario, si no inevitable, mucho antes. Después de todo, la República se estructuró en gran medida sobre el gobierno de una ciudad, pero se estaba utilizando para gobernar un imperio en constante expansión. La transformación ya se había producido; Roma simplemente estaba esperando a que sus instituciones se pusieran al día. La victoria de Octavio significó que sería su visión la que redefiniría esas instituciones. Como emperador Augusto, sentó las bases de un sistema que perduraría en occidente durante quinientos años; en oriente, perduraría en forma modificada durante otros mil. Bajo la égida del emperador Augusto, Roma elevaría su fortaleza y prosperidad a nuevas cotas.

La Pax Romana resultante merece unas palabras adicionales. Aún quedaban conflictos en el futuro de Roma, pero ésta disfrutaría de cerca de un siglo de respiro antes de verse asolada por conflictos internos. Seguiría habiendo combates en las periferias del Imperio -guerras en Gran Bretaña, en Alemania, en los Balcanes y a lo largo de la frontera persa-, pero en el núcleo del Imperio reinaba la paz, y con ella llegó la previsibilidad que es tan clave para el crecimiento económico e incluso para una cierta medida de felicidad individual.

Sin embargo, quizá la faceta más notable de este desarrollo resida en la redefinición de la palabra “núcleo” en este contexto. Bajo la República, el núcleo era la propia ciudad de Roma o, si el Senado se sentía generoso, la provincia del Lacio o incluso la península itálica. Bajo la Pax Romana, toda la parte urbanizada del Imperio se convirtió en el núcleo. La gente de todo el Imperio tuvo la oportunidad de convertirse en ciudadanos bajo el Imperio, y muchos aprovecharon esa oportunidad. Los habitantes de las ciudades de España y Egipto, de Asia Menor y de la Galia, disfrutaban de un nivel de protección similar y de oportunidades comparables a las de quienes vivían en Italia. Y de hecho, hasta casi el agotamiento del siglo V d.C., los emperadores romanos estaban tan comprometidos con la protección de su pueblo en España, Egipto, Asia Menor y la Galia como lo estaban con el pueblo en Italia.

Todo esto fue posible gracias a la batalla de Actium, una batalla en la que un audaz guerrero y su amante fabulosamente rica fueron superados por un astuto político y su visionario general. Actium no fue simplemente un importante punto de inflexión en la historia romana; fue realmente un notable punto de inflexión en la civilización occidental.

La derrota de la flota de Antonio y Cleopatra en la batalla de Actium y sus posteriores muertes pusieron fin de forma efectiva a la guerra civil, dejando a Octavio como único gobernante del mundo romano. Para asegurar aún más su posición, Octavio hizo matar a Cesarión mientras perdonaba la vida a todos los hijos de Cleopatra con Antonio, excepto al hijo mayor de éste. A pesar de ser su peor enemigo, Octavio concedió a Marco Antonio un funeral de estado en Roma. El mismo honor se le concedió a Cleopatra, a quien, a pesar de su propaganda, Octavio parece haber admirado. Por otra parte, tal acto de clemencia solidificó aún más la imagen pública de Octavio como líder benevolente.

La muerte de Cleopatra dejó a Egipto sin líder, poniendo fin abruptamente a tres siglos de dominio ptolemaico. La región más rica del Mediterráneo era ahora una provincia del estado romano, mientras que el propio Mediterráneo se convertía en un lago romano. Tres años después de la victoria en la batalla de Actium, Octavio, con la ayuda de Agripa, abolió la República romana, convirtiéndose en el primer emperador romano: Augusto. El Egipto romano era ahora posesión privada del emperador, la única provincia en la que el Senado no tenía influencia. El control total sobre Egipto y sus inmensos recursos, especialmente el grano, reforzaron aún más el poder y la influencia de Augusto. Así, la batalla de Actium se convirtió en una parte integral de la historia, un prólogo de la epopeya conocida como el Imperio Romano.

Revisor de hechos: Mix,11 y 19

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