Ulema

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Nota: véase también la información sobre taqlid y la información relativa a las Escuelas Jurídicas Islámicas.

Literalmente “los que tienen conocimiento” o “los que saben” (singular ʿalim, plural ʿulamaʾ). El término se utiliza más ampliamente para referirse a la clase erudita de las sociedades musulmanas, cuya principal ocupación es el estudio de los textos que componen la tradición islámica (ciencias religiosas como Qurʾan, hadiz, Qurʾanic comentario, jurisprudencia y teología, pero también las ciencias aplicadas como la medicina, la biología, la astronomía y las matemáticas). Los miembros de la clase de los ulemas también han sido llamados a actuar como consejeros de los gobernantes, o como qadis (jueces) que aplican la ley (shariʿa) dentro de las sociedades musulmanas. La autoridad de la clase ulema en la definición de la doctrina y la práctica correctas dentro del Islam ha sido inmensa en la historia musulmana.

En el período inicial (siglos VII a IX d.C.), una clase separada de investigadores académicos preocupados por la elaboración de conocimientos (ʿilm) tardó algún tiempo en desarrollarse. La mayoría de los historiadores datan el surgimiento de una clase de investigadores académicos en los primeros años del período omeya, cuando la doctrina islámica era muy debatida.

Informaciones

Los debates sobre los elementos constitutivos de la fe (iman) o la predestinación (qadr), así como la transmisión del hadiz (del Profeta o de otras figuras notables) y la doctrina jurídica (fiqh) fueron las principales preocupaciones intelectuales de la clase académica emergente. Parece que muchos de los ulemas también participaron en los movimientos de oposición al califato omeya. Algunos consideraban que los omeyas se desviaban del verdadero islam en su liderazgo (véase también carisma) del imperio musulmán y deseaban presentar una crítica religiosa e intelectual más sofisticada de ellos.

Puntualización

Sin embargo, fue en el período abasí cuando el ulema empezó a ganar tanto influencia política como respeto popular, ya que los califas abasíes y sus visires patrocinaban escuelas institucionales en las que los investigadores académicos podían desarrollar los fundamentos intelectuales del islam (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue a principios de este período cuando el ulema, con el apoyo de algunos califas, se interesó por la tradición griega de la filosofía y la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), y comenzaron a traducirse obras en idiomas distintos del árabe. Estas traducciones marcan el inicio de la incorporación de las ciencias aplicadas en el currículo de aprendizaje, como complemento de las ciencias religiosas, en las que los ulemas ya eran considerados expertos.

Una vez establecida, la clase de ulemas se convirtió en un elemento fundamental de las sociedades musulmanas. La expansión del mundo musulmán, que incorporó muchas culturas y tradiciones diferentes, no obvió la necesidad de una clase erudita cuyas funciones principales eran mantener la tradición intelectual y proporcionar orientación religiosa y científica a la población. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Su fortuna creció y disminuyó dependiendo de la receptividad de las dinastías a la influencia religiosa, pero la gran mayoría de las sociedades musulmanas, tanto del pasado como del presente, han incluido una clase de eruditos, a los que se suele dar el nombre genérico de ulema.

La autoridad del ulema en materia de doctrina y derecho ha sido definitiva.

Puntualización

Sin embargo, los propios ulemas han estado divididos en muchas cuestiones y, por lo tanto, no deben considerarse como un grupo unificado con objetivos e intenciones comunes. Un ejemplo de esta división puede verse en la famosa inquisición, Mihna, a partir del 213/829, cuando un grupo de investigadores académicos (el Muʿtazilis) persuadió al califa abasí de que persiguiera (y declarara herejes) a los investigadores académicos que no se adhirieran a la doctrina de “los creados Qurʾan”.

La autoridad y el respeto exigidos por el ulema se han justificado generalmente sobre la base simple de una división práctica del trabajo. No todos los miembros de la sociedad tienen el tiempo, las habilidades o la inclinación a dedicar sus vidas al estudio necesario para determinar la doctrina y la práctica correctas.

Una Conclusión

Por lo tanto, se argumenta, se debe instituir una clase de sociedad que se dedique a esta tarea, y puesto que estos asuntos afectan al destino de cada individuo (tanto en este mundo como en el más allá), la orientación de esta clase es de suma importancia.Entre las Líneas En el ámbito de los asuntos jurídicos, esta actitud se consagró en la teoría del taqlid, en virtud de la cual la comunidad musulmana se divide entre los investigadores académicos y los que siguen las decisiones de los investigadores académicos (típicamente llamados muqálidos).

Aparte de esta justificación práctica de la autoridad del ulema, los estudiosos también acudieron a la Qurʾan. P. 4:59 dice “Obedezcan a Dios, al Profeta y a los que tienen autoridad entre ustedes”. Muchos investigadores académicos suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) sostuvieron que “los que tienen autoridad” probablemente se refiere al ulema (algunos también incluyeron a los gobernantes políticos en la categoría). De manera similar, Q. 16:43: “Pregunte al pueblo de la memoria si no sabe” fue interpretado por los investigadores académicos suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) como una exhortación al pueblo para que se someta en materia de conocimiento al ulema. También existían convenientes hadices, que se remontaban al profeta Mahoma, que podían utilizarse para establecer el estatus del ulema. Por ejemplo, las conocidas palabras atribuidas al Profeta, “Los ulemas son los herederos de los Profetas”, se interpretaban como que en la autoridad religiosa, se daba a los ulemas la responsabilidad de anunciar el mensaje del Islam a la comunidad.

Aunque había muchos investigadores académicos cuyo poder carismático individual está bien atestiguado, su autoridad se basaba en última instancia en el aprendizaje. El ulema merecía este respeto, no por el linaje, o las conexiones familiares, o incluso por la piedad y la religiosidad individual. Más bien, los ulemas merecían el debido respeto porque habían recibido un tipo particular de formación y educación que elevaba su comprensión de los asuntos religiosos por encima de la población ordinaria (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue sobre esta base que la institución del ulema se convirtió en una parte indispensable de la cultura musulmana.

Sin embargo, en la historia musulmana, el respeto debido al ulema no se tradujo en poder político. La mayoría de los estudiosos que escribieron sobre la relación entre el poder político y la autoridad religiosa aceptaron que los ulemas fueran consejeros que ayudaban al gobernante en el mantenimiento de la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Al-Ghazali (d. 505/1111), por ejemplo, sostuvo que el sultán debía “ejercer un poder coercitivo y tener autoridad porque el sultán es el representante de Dios”, mientras que los ulemas eran nombrados por el sultán y se les daba la responsabilidad de promulgar la ley. Esta teoría de la dependencia del ulema del gobernante para su autoridad práctica en la sociedad reflejaba la relación del ulema suní (véase más sobre los suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) con el poder político en términos históricos. Durante el Imperio Otomano el ulema se convirtió en una clase social cada vez más estructurada, encabezada por el muftí, que asesoraba al sultán en cuestiones tanto religiosas como políticas, dirigía el poder judicial y controlaba el sistema de educación religiosa del imperio. La situación no era muy diferente en el Imperio Mughal de la India.

La influyente formulación de Al-Ghazali sobre la relación con el sultanulema puede contrastarse de manera informativa con las opiniones de los grupos de Shiʿite. Algunos grupos de Shiʿite, en particular el Ismaʿilis en el período medieval, veían la autoridad religiosa y el poder político unidos en un individuo, al que se le daba el título de imán. La necesidad de una clase de investigadores académicos religiosos que asesoraran al imán se redujo, ya que el propio imán estaba bendecido de manera mística con el conocimiento de asuntos doctrinales y legales. Twelver Shiʿites también colocó a un imán en la cúspide del sistema político ideal, pero creía que el imán se había escondido (ghayba). Como no había ningún líder político ideal aparte de este imán desaparecido, Twelver Shiʿites se preocupaba mucho por la cuestión de la autoridad de la comunidad.

Una Conclusión

Por lo tanto, se necesitaba una teoría de “delegación” (niyaba). El Twelver Shiʿites reconoció una sucesión de doce imanes después de la muerte del Profeta. Sólo el primero de ellos, el Imán ʿAli, había logrado obtener el poder político, y el último de ellos se había escondido. Los informes de varios de estos Doce Imanes se interpretaron para indicar que los imanes habían delegado el liderazgo (véase también carisma) de la comunidad al ulema en ausencia del Imán.

En los trabajos de fiqh, se ve una expansión gradual del papel del ulema en áreas que, a principios de Twelver Shiʿism, se consideraban como la prerrogativa del Imán. Esta posición se enfrentó a un serio desafío cuando la orden mística Safavid llegó al poder en Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) en 906/1501. El primer sha de Safavid, Ismaʿil, declaró que Twelver Shiʿism era la religión del estado. Los juristas o bien idearon medios por los que el sha podía considerarse un gobernante legítimo, a pesar de la ausencia del verdadero gobernante (el imán) o bien rechazaron la asociación con los safávidas y mantuvieron la autoridad última del ulema.

El debate sobre el papel del ulema en la vida de la comunidad musulmana se ha agudizado en el período moderno.Entre las Líneas En Twelver Shiʿism, el Ayatolá Ruhollah Jomeini sostuvo que el ulema debía gobernar a la comunidad musulmana hasta el regreso del Imán Oculto, teoría que tuvo la oportunidad de poner en práctica tras la Revolución Islámica en el Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) en 1979. Por otra parte, en el mundo musulmán suní (véase más sobre los suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) moderno, se pueden reconocer diversas tendencias. Muchos gobiernos musulmanes suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) han utilizado a miembros del ulema para calificar a su gobierno como religioso de una manera que recuerda al período medieval. [rtbs name=”historia-medieval”] Sin embargo, en los movimientos de renovación se observa una reacción contra los ulemas, que a menudo se caracterizan por ser oscurantistas y pedantes, preocupados por los tecnicismos religiosos, en lugar de las cuestiones más importantes de preservar la identidad musulmana frente al imperialismo no musulmán. Los comentarios populares en el sitio Qurʾan de, por ejemplo, Sayyid Qutb o Abu al-Aʿlaʾ Maududi, representan un rechazo del ulema y una exhortación al “pueblo” para que se acerque al texto divino sin el estorbo de la tradición erudita de aprendizaje.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Es probable que este rechazo de la autoridad del ulema en materia de religión aumente a medida que la alfabetización y la disponibilidad de los textos fundacionales del Islam se generalicen en el mundo musulmán.Entre las Líneas En algunos países musulmanes, sin embargo, se ve el resurgimiento del ulema como agentes políticos activos, trabajando por el cambio. Dos ejemplos de ello son Arabia Saudita y Marruecos.Entre las Líneas En el pasado reciente, los ulemas saudíes han desafiado la concentración de poder en la persona del rey y su familia real. Se sigue intentando difundir este poder a un cuerpo más grande, dentro del cual el ulema desempeñaría un papel más importante.Entre las Líneas En Marruecos, estudiosos del derecho como Muhammad ʿAllal al-Fasi han estado a la vanguardia de la modernización de la ley islámica. Al-Fasi y otros son responsables de la producción de un movimiento intelectual en el que se considera que shariʿa responde mejor a las necesidades de una sociedad que cambia bajo la influencia de las nuevas tecnologías y la ciencia. Los ulemas han sido, pues, en diferentes momentos odiados y amados por el establishment político.

Puntualización

Sin embargo, su participación en las instituciones del poder sigue siendo un componente esencial de cualquier sistema político musulmán que desee llamarse “islámico”.

Deoband

Deoband, una ciudad rural situada a 145 kilómetros (90 millas) al noreste de Delhi, ha dado su nombre a un ulema asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) al movimiento reformista indo-paquistaní centrado en el seminario fundado allí en 1867. Una dimensión sorprendente de la vida religiosa islámica en la India colonial fue el surgimiento de varios movimientos apolíticos y de interior, entre ellos no sólo los Deobandis sino los llamados Barelwis, los mucho más pequeños Ahl-e Hadis/Ahl-i Hadith y el controvertido Ahmadiyya. Los ulemas de Deobandi, Barelwi y Ahl-e Hadis no sólo respondieron al proselitismo hindú y cristiano, sino que participaron en debates públicos, escritos polémicos e intercambios de fatawa entre ellos. Cada uno de ellos fomentó la devoción al profeta Mahoma así como la fidelidad a su práctica; cada uno se consideró a sí mismo el intérprete correcto del hadiz, la guía de esa práctica. Todos dependían de los medios de comunicación, sobre todo de la imprenta, así como de los cambios institucionales que se produjeron con el dominio colonial británico.

El Dar al-ʿUlum en Deoband utilizaba el modelo de organización de las escuelas coloniales británicas. Su objetivo era mantener a los musulmanes en un nivel de práctica individual correcta en una época de considerables cambios sociales y, con ese fin, crear una clase de ulemas formalmente capacitados y con apoyo popular para que sirvieran de imanes, guardianes y custodios de mezquitas y tumbas, predicadores, muftíes, guías espirituales, escritores y editores de obras religiosas. Al final de su primer centenario, en 1967, Deoband contaba con casi diez mil graduados, incluidos varios cientos de países extranjeros. Desde entonces, se han fundado cientos de escuelas adicionales de Deobandi en todo el subcontinente indio y ahora también en Occidente.

Los deobandis siguieron al Shah Wali Allah Dihlawi (1114/1703-1176/1762) en su cambio de énfasis en las “ciencias racionales” a un énfasis en las “ciencias reveladas” de la Qurʾan y, sobre todo, en los hadices. Son unos Hanafis incondicionales de la jurisprudencia. También han sido guías sufíes, unidos por redes espirituales compartidas, especialmente Chishti Sabiri. Entre los escritores más influyentes se encuentra Maulana Ashraf ʿAli Thanawi (1864-1943), que publicó obras eruditas en el Qurʾan, hadices y sufismo. También escribió una guía enciclopédica para mujeres musulmanas, Bihishti Zewar, difundiendo la práctica correcta, la reforma de las costumbres y el conocimiento práctico.

Después de alrededor de 1910, algunos deobandis comenzaron a participar en la política en oposición al dominio británico en la India y también a la intervención británica en las tierras otomanas. Muchos deobandis apoyaron el movimiento Khilafat después de la Primera Guerra Mundial en apoyo del gobernante otomano como khalifa de todos los musulmanes, y también fueron firmes partidarios de la Jamʿiyat-e ʿUlama-e Hind, una organización aliada del Congreso Nacional de la India y opuesta a la creación del Pakistán. La vertiente apolítica de la enseñanza de la escuela ha tomado forma para muchos en el amplio movimiento pietista, ahora transnacional, conocido desde el decenio de 1920 como Tablighi Jamaʿat. Los escritos populares de Maulana Muhammad Zakariyya Kandhalavi (1897-1982), asociados a la segunda gran escuela de Deobandi en la India, la Mazahir-e ʿUlum en Saharanpur, se utilizan ampliamente en el movimiento.Entre las Líneas En el Pakistán, el partido islámico Jamʿiyat-e ʿUlama-e representa al ulema de Deobandi.Entre las Líneas En contraste con el ulema de la India, el movimiento talibán, que surgió en el Afganistán en el decenio de 1990, tuvo sus orígenes entre los refugiados de las escuelas de Deobandi en el Pakistán y también se identifica como Deobandi.

Datos verificados por: Marck

Recursos

Véase También

Ijtihad; Escuelas de derecho; Marjaʿal-Taqlid; Shiʿa: Imami (Twelver)
Educación islámica
Mufti
Derecho Musulmán
Fatwa
Madrasa; Qadi (Kadi, Kazi); Shariʿa; Shiʿa: Imami (Twelver); Shiʿa: Ismaʿili

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