Blasfemia

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] En inglés: Blasphemy.

La apostasía y la blasfemia pueden parecer a muchos como artefactos de la historia.Si, Pero: Pero en docenas de países alrededor del mundo, las leyes contra la apostasía y la blasfemia permanecen en los libros y a menudo son aplicadas.

Blasfemia como Delito en el Mundo

La blasfemia se define generalmente como el acto de insultar o hablar sacrílego sobre Dios u otras cosas sagradas, y en una época en la que la libertad religiosa y la libertad de expresión (véase; y también libertad de creación de medios de comunicación, libertad de comunicación, libertad de información, libertad de cátedra y la Convención sobre el Derecho Internacional de Rectificación, adoptada en Nueva York el 31 de marzo de 1953) a menudo entran en conflicto, no es de extrañar que la blasfemia vuelva a ser un punto de debate.

Un informe de 2017 de la Comisión de Estados Unidos para la Libertad Religiosa Internacional (CIRF) identificó 71 países que criminalizan las opiniones consideradas blasfemas. Los castigos por estas transgresiones varían desde multas hasta la pena de muerte, pero la gran mayoría de los países (86%) que hacen cumplir las leyes contra la blasfemia prescriben el encarcelamiento de los delincuentes convictos.

Oriente Medio y Norte de África

Las prohibiciones de blasfemia son la norma y no la excepción en Oriente Medio (la parte del mundo que abarca el suroeste de Asia y el norte de África, extendiéndose desde Turquía hasta el norte de África y al este hasta Irán) y el Norte de África, y 18 de los 20 países de la región tratan los insultos al Islam como un delito penal. Catorce países de la región también criminalizan la apostasía, el acto de renunciar formalmente a una religión.

Irán y Pakistán son los dos únicos países de la región que consagran explícitamente la pena de muerte en su legislación, aunque también se aplica en Afganistán, Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) y Arabia Saudí, según un estudio realizado en 2016 por la Unión Internacional Humanista y Ética (IHEU).

Arabia Saudita, donde se han reportado azotes y amputaciones por presunta blasfemia, no define el castigo por el crimen en la ley misma. No tienen una ley penal escrita, pero se basan en la interpretación de los jueces de la Sharia. Si una ley es muy vaga, significa que los fiscales y jueces tienen mucha discreción para interpretarla.

En 2013, el activista de derechos humanos Raif Badawi fue declarado culpable de insultar al Islam en blogs que criticaban a la policía religiosa del país y a la ideología wahabí de línea dura. Fue condenado a 1.000 latigazos. Los primeros 50 latigazos fueron administrados en 2015, en medio de la protesta internacional. La mala salud de Badawi ha retrasado más palizas, pero todavía se enfrenta a más sesiones de flagelación pública y permanece en la cárcel.

En el caso de Pakistán y Egipto, las leyes contra la blasfemia también pueden ser utilizadas indebidamente por las autoridades para reprimir a las minorías, y pueden servir como pretexto para que los extremistas religiosos fomenten el odio.Entre las Líneas En agosto de 2018, el nuevo primer ministro de Pakistán, Imran Khan, se comprometió a reactivar una campaña para imponer leyes globales contra la blasfemia en la ONU. Un intento anterior, encabezado por la Organización de Cooperación Islámica, terminó en fracaso en 2011.

América y Asia-Pacífico

Un tercio de las Américas todavía tiene leyes contra la blasfemia, al igual que casi un cuarto de los países de la región de Asia y el Pacífico.Entre las Líneas En mayo del año 2017, el gobernador cristiano del estado indonesio de Yakarta fue condenado a dos años de prisión después de haber insultado al Islam durante un discurso de campaña.

África

El África subsahariana es la que menos restricciones tiene al sacrilegio. Sólo cuatro de las 48 naciones de la región -Sudán, Somalia, Nigeria y Senegal- prohíben la blasfemia, aunque esto no tiene en cuenta la ley sharia informal que opera a nivel local en muchas regiones musulmanas.

Sin embargo, el informe de la IHEU encontró que la blasfemia puede técnicamente acarrear la pena de muerte en Nigeria y Somalia.

Europa

Incluso en Europa, posiblemente la región más secular del mundo, varios países todavía tienen leyes sobre la blasfemia en sus libros. La blasfemia fue abolida como delito en Inglaterra y Gales en 2008, pero sigue existiendo en Escocia e Irlanda del Norte.

En Polonia, Grecia, Italia y Rusia, todavía es posible enfrentarse a cargos criminales por blasfemia, aunque en la práctica estos procesos son raros y en la mayoría de los casos imposibles debido a las garantías constitucionales sobre la libertad de expresión (véase; y también libertad de creación de medios de comunicación, libertad de comunicación, libertad de información, libertad de cátedra y la Convención sobre el Derecho Internacional de Rectificación, adoptada en Nueva York el 31 de marzo de 1953).Si, Pero: Pero incluso una ley de blasfemia no aplicada puede ejercer lo que los tribunales han llamado un’efecto escalofriante’, en el que la gente puede pensárselo dos veces antes de hablar en caso de que tengan que someterse a la inconveniencia y el gasto de recibir asesoramiento legal o de explicarse ante los tribunales.

Los votantes irlandeses acudieron en octubre de 2018 a las urnas el viernes para decidir si eliminan o no el delito de blasfemia de su constitución, y su retirada fue aprobada por el 65% de los votos. Aunque “la publicación o la expresión de blasfemias, sedicios o indecentes” como un crimen fue consagrado en la constitución en 1937, nunca nadie ha sido procesado en virtud de ella todavía.Entre las Líneas En 2017, la policía irlandesa abrió una investigación sobre Stephen Fry después de que el comediante británico llamara a Dios “estúpido” y “maníaco” en un programa de televisión irlandés en 2015.Si, Pero: Pero el caso se abandonó rápidamente.

En septiembre de 2012, la policía griega arrestó al bloguero Philippos Loizos por crear una página en Facebook que representaba a un venerado monje griego-ortodoxo con la cara reemplazada por un plato de pasta horneada, un juego de palabras sobre el apellido del monje. Condenado por “blasfemia maliciosa”, Loizos fue condenado a diez meses de prisión en suspenso y posteriormente anulado en apelación, según la campaña End Blasphemy Laws (Leyes para poner fin a la blasfemia).

En 2017, los fiscales daneses utilizaron una prohibición de 1866 contra el “desprecio religioso” para acusar a un hombre acusado (persona contra la que se dirige un procedimiento penal; véase más sobre su significado en el diccionario y compárese con el acusador, público o privado) de quemar un Corán y subir las imágenes a Internet – la primera vez que se había utilizado la ley desde 1971.Entre las Líneas En junio de 2018, los legisladores daneses finalmente derogaron la ley de blasfemia de 334 años de antigüedad que prohíbe los insultos públicos a una religión, a pesar de una encuesta realizada en 2012 que reveló que el 66% de los daneses deseaban mantener la prohibición en los libros.

Blasfemia en el Derecho Islámico

El concepto de blasfemia es conocido por la ley islámica, y las expresiones blasfemas se consideran un delito penal. Para expresar este concepto se emplean varios términos, todos los cuales denotan el desprecio o la burla. Los más utilizados son sabb, qadhf, istihza’, shatm y laʿn. Los juristas suelen definir la blasfemia como “todo discurso ofensivo” o “una declaración sobre otro que le parezca censurable” (Ibn Qudama 1968-1969, parte 24, 133). Los términos “sabb” e “istihza” son de origen Qurʾanic: El primero aparece en el 6:108 en el contexto de la prohibición a los musulmanes de abusar de las deidades adoradas por los paganos de la Meca además de Alá, el segundo en el 9:65-66 donde se menciona la burla a Dios, sus signos y sus mensajeros. El Qurʾan no prescribe ningún castigo mundano para los culpables del pecado de blasfemia y/o apostasía, al que puede estar vinculado.

En las obras jurídicas clásicas, la discusión de la blasfemia aparece en las secciones sobre la apostasía (ridda) o está asociada a ella. La razón de ello es que se considera que cometer un acto blasfemo conduce a la incredulidad (kufr) por parte de un musulmán, lo que hace que abandone el Islam (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Basando su veredicto en el corpus de las tradiciones (hadices), casi todos los juristas clásicos llegaron a la conclusión de que la apostasía (y por lo tanto ciertos actos blasfemos) acarreaban la pena de muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] Estos actos son un insulto a Dios, a sus signos y libros revelados, y a sus mensajeros, en particular al profeta Mahoma. La burla a la madre del Profeta también se destaca como una grave ofensa. Al ser considerado un apóstata, al blasfemo musulmán se le concede un plazo (véase más detalles en esta plataforma general) de tres días para arrepentirse y sólo se le mata si no renuncia a sus palabras blasfemas; sin embargo, algunos juristas sostienen que burlarse del Profeta o de su madre constituye una excepción a esta regla y el período de gracia sólo se recomienda, no es necesario.Entre las Líneas En general, los juristas son unánimes en que la pena de muerte por declaraciones blasfemas contra Dios, sus mensajeros o la madre del Profeta también se aplica a los no musulmanes que viven bajo el dominio y la protección de los musulmanes, aunque no están de acuerdo en que éste sea también el caso en las zonas que no están bajo el dominio musulmán.

Basándose en un hadiz atribuido al Profeta, la acusación de blasfemia también se extiende a la injuria a los compañeros del Profeta y a la burla a sus esposas, en particular ʿAʾisha.Entre las Líneas En este último caso, el razonamiento presentado arroja luz sobre las circunstancias históricas en las que se produjo este juicio y lo vincula a la acusación de adulterio contra ʿAʾisha, de la que la Qurʾan la libera en el Surat al-Nur: difamarla equivale a dudar de la veracidad de las palabras de Dios, lo cual es un acto de incredulidad. El cuestionamiento de la verdad de la religión del Islam también se incluyó en la lista de actos blasfemos, que se hizo cada vez más larga, abarcando conceptos tan abstractos como el tiempo (al-dahr) y el viento (al-rih), basados en tradiciones proféticas según las cuales el propio Dios o su benevolencia se identifican con ellos.

Los manuales jurídicos contienen informes de personas que fueron ejecutadas por pronunciar lo que se consideraba palabras blasfemas (véase, por ejemplo, Ibn Qudama, 1968-1969, parte 24, 139).

Al mismo tiempo, existía una tradición entre los teólogos musulmanes de acusar de incredulidad (takfir) a los partidarios de diferentes posiciones doctrinales, sin exigir su ejecución como blasfemos o apóstatas.

Puntualización

Sin embargo, al-Ghazali (d. 505/1111), uno de los investigadores académicos más célebres, relaciona el concepto de takfir con la acusación legal de blasfemia. Sostiene en su Faysal al-tafriqa bayna al-islam wa al-zandaqa (El claro criterio para distinguir entre el islam y la heterodoxia) que la acusación de incredulidad se justifica cuando se cuestiona el significado literal de ciertas creencias básicas sin fundamento, porque ello equivale a acusar al Profeta de mentir. Al-Ghazali aplica este veredicto a ciertas creencias de los filósofos del Islam y los sufis, declarando su sangre lícita. El desacuerdo sobre la correcta interpretación de las doctrinas se coloca por lo tanto fuera del ámbito de la blasfemia si no se cuestiona la verdad de la propia enseñanza.

A finales del siglo XX y principios del XXI, el tratamiento de la blasfemia en el marco de la ley islámica ha atraído mucha atención, especialmente en casos como el asunto Rushdie y la controversia sobre las caricaturas danesas. La novela The Satanic Verses (Los versos satánicos) del escritor británico Salman Rushdie, publicada en 1988, fue considerada por muchos musulmanes de todo el mundo como constitutiva de blasfemia contra el Islam, así como contra el Profeta y otras personas veneradas, y su publicación provocó importantes protestas, en parte violentas. El asunto culminó en una fatwa (fallo legal) del Ayatolá Ruhollah Jomeini de Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) que exigía la muerte de Rushdie.

Observación

Además de alegar que el libro de Rushdie estaba “en contra del Islam, el Profeta y el Corán” (citado en Malik 1993, 79), la fatwa no establecía claramente la naturaleza jurídica del delito de Rushdie y la base para la pena capital, aunque la inferencia del cargo de blasfemia parece plausible.

Puntualización

Sin embargo, Rushdie rechazó esta acusación e hizo hincapié en “el derecho a la libertad de expresión” (citado en Malik 1993, pág. 25). El mismo desacuerdo sobre dónde comienza la blasfemia y dónde termina la libertad de expresión define la controversia de las caricaturas danesas de 2005, que surgió a raíz de la publicación en un periódico danés de varias caricaturas que representan al Profeta, junto con un artículo sobre la libertad de expresión, tras el asesinato del cineasta holandés Theo van Gogh en 2004 por su documental Submission sobre el papel de la mujer en el Islam. Si bien muchos musulmanes de todo el mundo estaban molestos por estos incidentes y consideraban que “el Islam [no debería] ser objeto de un sacrilegio en nombre de la libertad de expresión” (véase la declaración emitida por la Organización de Cooperación Islámica, integrada por cincuenta y siete Estados miembros, en 1989, citada en Kamali 1997, pág. 298), rechazaron las amenazas de muerte formuladas en ambos casos.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Los pensadores musulmanes contemporáneos han propuesto interpretaciones alternativas de las fuentes en las que los juristas clásicos basaban sus dictámenes sobre la blasfemia y la apostasía y han hecho hincapié, en cambio, en principios islámicos como la tolerancia hacia la diversidad religiosa y la libertad de conciencia (véase Qurʾan 2:26). Muchos han subrayado que en el período premoderno, la apostasía se asociaba con la rebelión política (hiraba) contra los gobernantes musulmanes y, por lo tanto, equivalía a la traición y, por lo tanto, se castigaba con la muerte; en la época contemporánea, sin embargo, la blasfemia contra el islam no plantea una amenaza comparable.

Datos verificados por: Marck

Blasfemia, Insultos y Yiddish

Este es un tema popular.

Blasfemias, maldiciones e insultos

El yiddish y la “transcripción oculta” de los judíos

Los cristianos consideraban el yiddish como la lengua privada y secreta de los judíos, lo que explica su deseo de aprenderla y la literatura yiddish con fines de propaganda antijudía y misioneros. Desde un punto de vista sociológico, la privacidad y el secreto implican tanto límites como un acto de negar el acceso a los demás. Entre los siglos XVI y XVIII, muchos autores de la Europa moderna temprana produjeron numerosas obras sobre los judíos y el judaísmo que prometían revelar los aspectos secretos y subversivos del judaísmo a sus lectores. Los textos populares en yiddish, incluidos los escritos originalmente en esta lengua, contenían expresiones anticristianas. Otros autores, especialmente teólogos y hebraístas, denunciaron las traducciones bíblicas y los libros de oraciones en yiddish por supuesta blasfemia y polémica anticristiana. Además de explorar la literatura yiddish, los autores cristianos también intentaron penetrar en la cultura oral yiddish. La propaganda judía anticristiana puede dividirse en dos categorías. La primera consiste en maldiciones, insultos y otras formas de agresión verbal; y la segunda categoría abarca lo que el estudioso del yiddish Max Weinreich llama lehavdl loshn, o lenguaje de diferenciación.

La jerga de los ladrones: El yiddish y la criminalidad judía

Se creía ampliamente que el yiddish era la “lengua secreta” no sólo de los comerciantes judíos sino también de los delincuentes judíos, mendigos, indigentes y vagabundos, una percepción reforzada por la afinidad lingüística entre el yiddish y el rotwelsch, la lengua secreta de los bajos fondos alemanes. La criminalidad judía estaba asociada a la grave pobreza de la Alemania moderna temprana, donde los judíos se encontraban entre los más pobres de los pobres. Su grave situación económica llevó a un número creciente de judíos a cometer delitos que iban desde el hurto de bolsillos hasta el robo, el hurto y la eliminación de bienes robados. Desde principios del siglo XVIII, el creciente interés por los delincuentes y la criminalidad judía hizo que se prestara atención a la literatura en yiddish sobre la lengua de los ladrones. La literatura yiddish relacionada con la delincuencia se centró en actividades como el bandolerismo durante ese periodo. La literatura criminológica de los primeros tiempos destacó el vínculo entre el yiddish y la jerga de los ladrones, que también encontró una clara expresión en la literatura cristiana sobre el yiddish. En la sala de juicios, la lengua yiddish presentaba a las autoridades cristianas otro desafío: el judeneid o juramento judío.

El yiddish y el alemán en la Judenmission

Los límites de la adaptación lingüística

La preocupación cristiana por el yiddish en la Alemania moderna temprana implicaba dos tendencias: el intento de los cristianos de utilizar la lengua judía para sus propios fines, y su severa crítica al yiddish en lo que respecta a sus cualidades lingüísticas, la literatura escrita en él y sus funciones dentro de la sociedad alemana. En algunos casos, ambas tendencias plantearon dilemas a los yiddishistas cristianos, sobre todo en relación con su dependencia de la lengua yiddish para producir literatura misionera. La literatura en ídish sobre el trabajo misionero enfatizaba constantemente la importancia de la adaptación lingüística para esta causa, pero algunos de los escritos misioneros “ídish” más importantes estaban escritos en alemán con letras hebreas o ídish, o al menos en una versión muy “germanizada” del ídish, en lugar de en ídish puro. Uno de los posibles propósitos de intentar acostumbrar a los judíos a la lengua alemana era lograr la conversión judía, lingüística y religiosa. Para los misioneros, la verdadera conversión era una transición que implicaba dos etapas: del judaísmo al cristianismo y del yiddish al alemán.

Revisor de hechos: Susan

La apostasía en el Islam

El derecho o ley de la apostasía (véase más detalles) ha sido considerada por la mayoría de los musulmanes como una parte inmutable de shariʿa, y por lo tanto ha habido pocos cambios en su explicación desde su primera conceptualización en el siglo II AH.

Puntualización

Sin embargo, desde el siglo XIX EC, ha habido intentos de revisar este legado. Muchos investigadores académicos se han unido al llamamiento para sincronizar Qurʾanic con el apoyo equívoco a la libertad de religión y los pronunciamientos legales clásicos sobre la apostasía. La lista crece rápidamente.

Blasfemia y la Censura

Recursos

Véase También

• Censura
• Versos Satánicos

Apostasía; Liberalismo; Rushdie, Salman (1947-)

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