Conflictos de Religión
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Guerras de Religión francesas El origen del conflicto (Historia)
A pesar de la constante persecución, el calvinismo tuvo un fuerte impacto en las ciudades, las universidades y la nobleza de la Francia de principios del siglo XVI. La evangelización protestante era coordinada por un grupo de predicadores procedentes de Ginebra, enviados por Juan Calvino, que fue quien organizó clandestinamente el primer sínodo nacional de iglesias reformadas en mayo de 1559. Ante la celebración de dicho sínodo, el rey Enrique II prohibió el protestantismo, pero su repentina muerte (en junio de ese año) fue interpretada por los reformadores como una señal del favor divino, y el número de conversiones se multiplicó. El trono pasó al hijo de 15 años de Enrique, Francisco II, que estaba manipulado por la católica familia de Guisa, especialmente por Francisco de Guisa y el cardenal de Lorena, quienes decidieron continuar con la campaña de persecución iniciada por Enrique II, pero no pudieron evitar una intriga para secuestrar al Rey, la denominada conjuración de Amboise, preparada por la nobleza en marzo de 1560, que acabó en fracaso. A partir de entonces, los nobles protestantes, responsables de la misma, fueron llamados hugonotes. [1]
Conflicto de Religión en otros Países
En la historia se han producido otros conflictos además de los conflictos religiosos que tuvieron lugar en Francia a principios del siglo XVI y que devilitó al país. Entre los más importantes se encuentra, quizás, el que se produjo en la historia del Imperio romano y, de forma destacada, el que asoló el Imperio romano de Oriente.
Consideraciones Sociológicas
Los sociólogos de la religión tienden a enfatizar la prevalencia del orden en la sociedad y en las organizaciones sociales. Enfatizan la importancia de los valores comunes como base de la estabilidad social y organizacional. Ven el conflicto y otras formas de desviación como problemáticas. Sus análisis implican la necesidad de resocializar los desviados y restablecer el orden. Esta tradición de investigación tiende a ver a la religión como una institución cultural que reúne a las personas con fines comunes y, a excepción de las interrupciones temporales, contribuye al bienestar general y al orden de la sociedad.
Sin embargo, la sociología de la religión también incluye un filamento subordinado de la teoría y de la investigación que tensionan la prevalencia del desorden (trastorno) en sociedad y organizaciones sociales. Los grupos en sociedad generalmente, y en la arena religiosa particularmente, son propensos a las distinciones del en-grupo/del hacia fuera-Grupo: superior contra inferior, ahorrado contra no salvado. La división y los disturbios son extensiones naturales de estos valores e intereses conflictivos.
Detalles
Los análisis en esta tradición enfatizan la normalidad del conflicto entre los grupos religiosos, la prevalencia del conflicto dentro de los grupos religiosos y la relación entre religión y conflicto social (Raab 1964, Menéndez 1985).
Conflicto entre grupos religiosos
Hay un cuerpo considerable de literatura sobre los conflictos históricos entre los grupos protestantes. Los estudios documentan los conflictos de finales del siglo diecinueve y principios del XX entre los partidarios de “la línea principal” del “evangelio social”, que sentían que la religión debía abordar las preocupaciones sociales como la pobreza urbana, y “fundamentalistas”, que insistieron en que la religión el foco debe estar en asuntos espirituales. Los estudios también registran luchas en los años 1920 y 1930 entre “modernistas, ” que querían que la religión abrazara la ciencia moderna, y “conservadores, ” que enfatizaban la importancia del literalismo bíblico y la tradición religiosa. Finke y Stark (1992) documentan los conflictos entre las denominaciones de la línea principal y los evangélicos sobre el control de las ondas de radio americanas en los años 1930 y 1940. Estas tensiones persisten en los actuales “guerras culturales ” entre las denominaciones de la línea principal liberal y los grupos evangélicos conservadores (Liebman y Wuthnow 1983, Hunter 1983, 1991).
La historia del conflicto entre los protestantes americanos y los católicos también está bien documentada (Kane 1955). El nacimiento protestante fue dirigido a los colonos católicos del siglo XVIII y a los inmigrantes Católicos del siglo XIX y principios del XX. El partido no saben nada, el Ku Klux Klan (uno de los varios grupos de supremacía blanca que usaron la violencia para controlar a los afroamericanos y sus simpatizantes a través del miedo y la intimidación), la Liga anti-salón, y el movimiento de la templanza representaron a los católicos como intelectualmente inferiores y moralmente depravados. Los protestantes temían que, siguiendo órdenes de Roma, “papistas ” pudiera intentar suplantar la democracia norteamericana con un estado autoritario basado en creencias católicas (Ray 1936, Billington 1938, Higham 1965). Los católicos respondieron estableciendo instituciones paralelas propias (por ejemplo, escuelas parroquiales, asociaciones profesionales). La denominada mentalidad del gueto de los católicos engendró prejuicios contra los protestantes, que fueron considerados como “hermanos separados ” y “Santos rodillos ” que predicaban falsedades religiosas.
El conflicto protestante-católico también ha sido una parte prominente de la historia religiosa en Irlanda del norte. Las diferencias religiosas son la raíz de las tensiones entre la comunidad protestante más opulenta y políticamente poderosa contra la minoría católica económicamente y políticamente marginada (Moore 1972).Entre las Líneas En América Latina, la iglesia católica ha sido dominante, a menudo alineándose con las élites económicas y políticas. Cada vez más, los católicos han entrado en conflicto con los protestantes evangélicos, que han buscado la lealtad de los campesinos de clase obrera que sienten que han sido abandonados por la iglesia católica. La teología de la liberación es el intento de la iglesia católica de realinearse con los campesinos y, en el proceso, sofocar los logros evangélicos en la competencia por las almas latinoamericanas (Burns 1992).
Hay una larga historia de anti-semitismo cristiano. Los investigadores han documentado muchas formas de discriminación cristiana contra los judíos en los Estados Unidos de principios del siglo XX, tales como el uso de cuotas por las universidades de la Ivy League para excluir a los estudiantes judíos (Zweigenhaft y Domhoff 1982, Pyle 1996). La discriminación de vecindad y vivienda contra los judíos persistió hasta bien entrado el 1960. Algunas evidencias sugieren que el prejuicio hacia los judíos se basa en el particularismo cristiano — la tendencia a juzgar a otros en términos de creencias cristianas, incluyendo la tendencia a ver a los judíos como responsables de la crucifixión de Cristo (Glock y Stark 1966).
Además de estos conflictos intergrupales, también ha habido luchas intragrupales muy intensas. El protestantismo ha conocido su participación en conflictos intradenominacionales. El conflicto de enconado entre los funcionarios denominacionales y la facultad del seminario condujo a un cisma importante dentro del Sínodo Lutheran de la iglesia-Missouri en los años 70 (Scherer 1990).Entre las Líneas En los años ochenta y noventa, “fundamentalistas ” y “moderados ” han luchado por el control de las oficinas nacionales, las casas editoriales y los seminarios denominacionales en la Convención Bautista del Sur (Barnhart 1986, Ammerman 1990).
Wood (1970) ha demostrado que los funcionarios denominacionales de alto rango a menudo toman posiciones liberales en temas controvertidos como la integración racial, contra los deseos más conservadores e intereses de los miembros de la iglesia. Hadden (1969) y Hoge (1976), entre otros, han documentado grandes diferencias entre el clero protestante y los laicos con respecto a las prioridades de la parroquia y las cuestiones sociales.
También hay bien-documentve proporcionado una cuenta viva de cómo conflicto entre el clero con conflictos teológicos de la competencia en el catolicismo. Varios analistas han descrito conflictos entre “integrante ” o “Americanistas ” católicos, que han querido asimilar a la cultura estadounidense, y “anti-Americanistas ” o “restauradores, ” que han querido perpetuar la iglesia católica tradiciones distintivas y su meta de transformar la sociedad americana (Greeley 1967, D’Antonio et al. 1996). Otros (Seidler y Meyer 1988, Burns 1992) haels de la iglesia católica precipitaron el Concilio Vaticano II (1962-1965). También han documentado la magnitud del conflicto del clero a raíz del Concilio Vaticano II.
Ha habido menos estudios de conflicto en el judaísmo, pero las divisiones entre el judaísmo ortodoxo, conservador y reformista indican la importancia del pluralismo teológico. La clase y las diferencias étnicas han agravado las tensiones religiosas entre estas “denominaciones” judías (Wertheimer 1990).
Además de estos estudios de conflicto dentro de grupos religiosos particulares, ha habido numerosos estudios de conflicto a nivel congregacional o parroquial (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Davidson y Koch (1997) utilizan un marco político para explicar los conflictos sobre las congregaciones ‘ “las orientaciones internas [beneficio mutuo] y hacia fuera [beneficio público]. ” Wood (1981) ha demostrado que, de vez en cuando, los líderes congregacionales son capaces de trascender prioridades de los feligreses e institucionalizar programas de acción social orientados a ayudar a los no miembros. Lo hacen llamando la atención de los miembros sobre los valores religiosos superordenados y obteniendo el permiso para participar en acciones que los miembros individuales podrían no respaldar. Hadden y Longino (1974) documentaron la fragilidad de una congregación Presbiteriana orientada hacia el exterior que no pudo sostener su misión profética frente al conflicto dentro de la organización y entre la iglesia y la comunidad más grande. Long (1991) ha mostrado cómo el conflicto entre el clero y los laicos en el lutheranismo se convirtió en una situación de perder-perder en los años setenta y ochenta.
Religión y conflicto social
La religión es a la vez un producto y una fuente de conflicto social (maduro 1982). Los conflictos sociales a menudo conducen a conflictos amargos dentro de las iglesias. Varios investigadores académicos han argumentado que el conflicto entre la vieja clase capitalista y la “nueva clase ” de las élites del conocimiento está en la raíz de los conflictos actuales entre los liberales religiosos y los conservadores (Hunter 1980, Hargrove 1986).
La desigualdad racial — desde el momento de la esclavitud hasta el presente — ha fomentado las divisiones raciales en denominaciones y congregaciones locales. La raza fue en la base de cismas regionales del siglo XIX en varias denominaciones protestantes.Entre las Líneas En la década de 1960, la brecha entre las iglesias en blanco y negro creció a medida que los negros formaban nuevas congregaciones basadas en la “teología negra” y como las iglesias blancas se oponían a las demandas negras de reparaciones financieras para la complicidad de las iglesias blancas en la historia de la esclavitud de Estados Unidos y segregación (concepto: separación forzada de razas o separación de fincas) racial (Lincoln y Mamiya 1990).
El movimiento de mujeres de los años sesenta y noventa ha generado debates religiosos sobre el papel de las mujeres en las iglesias. Se han trazado líneas de batalla entre los liberales religiosos que favorecen una mayor participación (incluida la ordenación) de las mujeres y los conservadores religiosos que prefieren los modelos patriarcales de la vida de la iglesia (Carroll et al. 1983, Lehman, 1985, 1993).
Más recientemente, el movimiento gay y lésbico ha llevado a divisiones afiladas en las iglesias. Los líderes de la iglesia, en grupos como la dignidad, han propuesto el fin de los prejuicios basados en la orientación sexual e insistieron en que los homosexuales tienen derecho a ser ordenados. Ellos han sido opuestos por otros que sienten que las escrituras retratan la homosexualidad como un pecado serio que debería impedir la ordenación.
Pero la religión también es una fuente de conflicto social.
Observación
Además de las bases religiosas de los conflictos de nivel macro en Irlanda del norte y el Oriente Medio, las iglesias inician agendas políticas que a menudo producen conflictos.
Más Información
Las iglesias negras, y algunas iglesias blancas, tomaron la delantera en abogar la justicia racial en los Estados Unidos durante la era de los derechos civiles de los años 50 y los años 60 (Morris 1984). La iglesia católica, algunas denominaciones protestantes de la línea principal, y algunos evangélicos han tomado posiciones proféticas contra la creciente concentración de riqueza y poder en América (Davidson et al., 1990).
Más Información
Las iglesias de paz (por ejemplo, los hermanos) se opusieron enérgicamente a la carrera armamentista y a la guerra de Vietnam. Los protestantes evangélicos se han opuesto a la sentencia del Tribunal Supremo contra la oración en las escuelas públicas. Católicos y evangélicos se han encontrado en el mismo lado del movimiento pro-vida contra el aborto. Estos soportes proféticos — tanto de izquierda como de derecha — han precipitado debates prolongados, concentraciones volátiles, batallas políticas e incluso violencia entre fuerzas opuestas.
Autor: Henry Davis
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Conflicto religioso
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Características de Conflicto religioso
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Traducción de Conflicto religioso
Inglés: Religious conflict
Francés: Conflit religieux
Alemán: Glaubenskrieg
Italiano: Conflitto religioso
Portugués: Conflito religioso
Polaco: Konflikt religijny
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Véase También
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Notas y Referencias
Véase También
Otra Información en relación a Guerras de Religión francesas El origen del conflicto
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