Musulmán

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Mundo Musulmán y Países Musulmanes

Introducción

Cuando el presidente Barack Obama visitó El Cairo en 2009 para pronunciar un discurso ante los musulmanes de todo el mundo, siguió los pasos de innumerables políticos que han dado por sentada la existencia de una comunidad musulmana mundial (o global) unificada.Si, Pero: Pero es un error pensar que los 1.500 millones de musulmanes del mundo constituyen una única entidad religioso-política. ¿Cómo surgió esta creencia y por qué está tan extendida?.

Concebida como la antítesis de la civilización cristiana occidental, la idea del mundo musulmán surgió a finales del siglo XIX, cuando los imperios europeos gobernaban a la mayoría de los musulmanes. Fue inflexionada desde el principio por las teorías de la supremacía blanca, pero los musulmanes también tuvieron que ver en la configuración de la idea. Fue importante el papel de los intelectuales musulmanes en la visión y esencialización de una sociedad panislámica idealizada que refutó las afirmaciones de la inferioridad racial y civilizacional de los musulmanes.

Tras desempeñar un papel clave en la política del califato otomano, la idea del mundo musulmán sobrevivió a la descolonización y a la Guerra Fría, y adquirió nueva fuerza a finales del siglo XX. Situada en el centro de las ideologías islamofóbicas y panislámicas, la idea del mundo musulmán sigue manteniendo la imaginación global en un control que deberá aflojarse para iniciar un debate más fructífero sobre la política en las sociedades musulmanas de hoy en día.

Desarrollo

El 17 de mayo de 1919 en París, tres líderes musulmanes indios se reunieron con el presidente estadounidense Woodrow Wilson para defender la preservación del califato otomano en Estambul y la autodeterminación nacional de Anatolia como patria de los musulmanes turcos. Los indios abogaron por la independencia de lo que ellos llamaron “el último poder musulmán que queda en el mundo”. Los líderes musulmanes indios que hablan en nombre de un califato otomano podrían parecer representar una unidad musulmana global, pero tal conclusión sería un error.

De hecho, los detalles, argumentos e ideales de la reunión revelan cuán incoherente y engañosa es la presunción prevaleciente de cualquier distinción entre `el mundo musulmán’ y `occidente’. Los musulmanes indios defendieron la independencia de Turquía apelando a los 14 puntos de Wilson a favor de la paz. Su éxito en la reunión con Wilson se debió en gran medida a su sacrificio como soldados en el ejército británico luchando y derrotando a la alianza germano-otomana. Edwin Montagu, Secretario de Estado para la India gobernada por los británicos, organizó la reunión porque creía que el imperio británico, como el mayor imperio musulmán del mundo, tenía la responsabilidad moral de escuchar el caso del musulmán indio para la preservación del califato otomano. Los tres líderes musulmanes que afirmaban sus lazos espirituales con el califa otomano -el Aga Khan, Abdullah Yusuf Ali y Sahibzada Aftab Ahmad Khan- eran súbditos leales de la Corona británica. Varios líderes hindúes se unieron a la reunión, dejando en claro su solidaridad con sus hermanos musulmanes indios y su apoyo al califato otomano.

Esta conversación en la Conferencia de Paz de París en 1919 no revela un choque entre un mundo islámico y un mundo occidental. Revela un mundo complejo e interdependiente.

Puntualización

Sin embargo, consideremos el influyente ensayo de Bernard Lewis en la revista The Atlantic,’The Roots of the Muslim Rage’ (1990):’Desde el punto de vista islámico clásico, al que muchos musulmanes están empezando a regresar, el mundo y toda la humanidad están divididos en dos: la Casa del Islam, donde prevalece la ley y la fe musulmana, y el resto, conocido como la Casa de la Incrédula o la Casa de la Guerra, que los musulmanes tienen el deber de llevar al islam en última instancia”. Lewis dejó pocas dudas de que este supuesto “deber” de los musulmanes significaba medios violentos: “La obligación de la guerra santa… comienza en casa y continúa en el extranjero, contra el mismo enemigo infiel”.Entre las Líneas En espíritu y sustancia, los líderes musulmanes indios que se reunieron con Wilson en 1919 contradicen cada una de las afirmaciones de Lewis. Los musulmanes eran leales partidarios del imperio británico, de múltiples religiones, cooperaban con los hindúes y habían luchado contra los soldados musulmanes del imperio otomano durante la Primera Guerra Mundial. No veían a los occidentales como ningún tipo de enemigo y defendían el califato otomano de acuerdo con las normas internacionales sobre la autodeterminación nacional y la paz imperial.

Aunque ha sido influyente en los círculos políticos de Estados Unidos, a Lewis no se le ocurrió la idea de un “mundo musulmán” distinto al occidental. Desde la revolución iraní de 1979, los periodistas occidentales y los islamistas (que han tratado los textos religiosos clave como ideología, basándose en que, al expresar la palabra revelada de Dios, proporcionan un programa para la reconstrucción social integral) radicales popularizaron la idea.Entre las Líneas En su opinión, el panislamismo contemporáneo se basa en los antiguos ideales musulmanes para restaurar una pureza religiosa prístina. Según este relato, el panislamismo es un movimiento reaccionario, esclavo de las tradiciones antiguas y del derecho islámico clásica. Las peculiaridades del Islam, se argumenta siempre, obligan a la afiliación religiosa de los musulmanes a trascender otras afiliaciones políticas. Este panislamismo no solo sobrevive, sino que prospera en el mundo contemporáneo, y es un artefacto de civilización profundamente en conflicto con los tiempos modernos.

Puede que Lewis no haya originado la idea del mundo musulmán, pero le dio un pulido intelectual e inspiró la obra aún más popular de Samuel Huntington, The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order (1996). La lucha entre estos sistemas rivales[del mundo islámico y la cristiandad]”, escribió Lewis, “ha durado ya unos 14 siglos. Comenzó con el advenimiento del Islam, en el siglo VII, y ha continuado virtualmente hasta el día de hoy. Ha consistido en una larga serie de ataques y contraataques, yihadistas y cruzadas, conquistas y reconquistas”.

Tal sigue siendo la visión occidental dominante del panislamismo, expresada en la frase común a los expertos y al periodismo: “el mundo musulmán”.

Puntualización

Sin embargo, contrariamente a esta visión dominante de un eterno choque con el Occidente cristiano, el panislamismo es de hecho relativamente nuevo, y no tan excepcional. Estrechamente relacionado con el panafricanismo y el panacionismo, surgió en la década de 1880 como respuesta a las iniquidades del imperialismo europeo. Inicialmente, la idea de la solidaridad musulmana global tenía como objetivo dar a los musulmanes más derechos dentro de los imperios europeos, responder a las ideas de la supremacía blanca/cristiana, y afirmar la igualdad de los estados musulmanes existentes en el derecho internacional.

La idea de un antiguo choque entre el mundo musulmán y el mundo cristiano es un mito peligroso y moderno. Se basa en tergiversaciones inventadas de unidades geopolíticas y civilizacionales islámicas y occidentales separadas. El panafricanismo y el panaasiático ofrecen un mejor contexto para entender el panaislamismo. Los tres surgieron a finales del siglo XIX, en plena era del imperio, y como contrarios a la supremacía anglosajona y a la misión civilizadora del hombre blanco. Los panislámicos en la era del imperio no tenían que convencer a sus conciudadanos musulmanes de la unidad global de sus correligionarios. Al racializar a sus súbditos musulmanes con referencias a su identidad religiosa, los colonizadores crearon las bases conceptuales de la unidad musulmana moderna.

En ese momento, los imperios británico, holandés, francés y ruso gobernaban la mayoría de los musulmanes del mundo. Al igual que los panafricanistas y los panaasiáticos, los primeros panaislamistas fueron intelectuales que querían contrarrestar los desprecios, las humillaciones y la explotación de la dominación colonial occidental. No querían necesariamente rechazar el mundo imperial o la realidad de los imperios.Entre las Líneas En su sensibilidad, los principales intelectuales panaislamistas Jamaluddin al-Afghani y Syed Ameer Ali se parecían mucho al panafricanista W E B Dubois o al panaisiático Rabindranath Tagore. Al igual que los panafricanistas y los panacionalistas, los panaislamistas enfatizaron que los imperios europeos discriminaban a los africanos, asiáticos y musulmanes, tanto dentro de los imperios como en los asuntos internacionales. Los tres desafiaron el racismo europeo y la dominación colonial, y prometieron un mundo mejor y más libre para la mayoría de los seres humanos de la Tierra.

Los oficiales coloniales europeos comenzaron a preocuparse por una posible revuelta musulmana cuando vieron cómo las modernas tecnologías de la imprenta, los barcos de vapor y el telégrafo estaban creando nuevos vínculos entre diversas poblaciones musulmanas, ayudándoles a afirmar una crítica del racismo y la discriminación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Puntualización

Sin embargo, no hubo revueltas panislámicas contra el colonialismo entre los años 1870 y 1910. La supuesta amenaza del panislamismo hizo su primera aparición notable en Occidente durante la Primera Guerra Mundial, en parte porque los imperios otomano y alemán la promovieron en su propaganda bélica.

Puntualización

Sin embargo, no hubo revuelta musulmana durante la Primera Guerra Mundial, cuando cientos de miles de soldados musulmanes sirvieron a los imperios británico, francés y ruso. Durante la Segunda Guerra Mundial, el panasianismo se asoció con las promesas del imperio japonés de liberar a las razas de color de Asia de la hegemonía blanca. Y tras la derrota de Japón, la histórica descolonización de África ha elevado el perfil del panafricanismo entre las preocupaciones europeas.

En la década de 1960, con la desaparición del mundo colonial y su sustitución por un mundo de estados-nación independientes, los proyectos políticos del panaislamismo, el panafricanismo y el panaisianismo casi habían desaparecido.

Puntualización

Sin embargo, habían ganado muchas de las batallas intelectuales contra el racismo, habían derrotado los argumentos coloniales de la supremacía blanca y habían ayudado a poner fin al dominio imperial europeo. Las decepciones por el fracaso de África, Asia y el mundo musulmán para ser comparables en igualdad y libertad con Occidente también contribuyeron a la disminución del estatus de los pannacionalismos.Entre las Líneas En la década de 1980, los intelectuales africanos y afroestadounidenses se volvieron más pesimistas sobre el sueño panafricano clave de lograr la igualdad racial para los negros en el mundo moderno, y de hacer que toda África fuera próspera y libre. La visión panafricana de unir a las naciones africanas recientemente independientes y débiles para crear la sinergia necesaria de una potencia global federativa y darles tanto libertad como prosperidad no se ha materializado. Aunque todavía existe una organización internacional -la Unión Africana-, es ineficaz y está lejos de alcanzar los objetivos del panafricanismo.

Detalles

Las esperanzas de la generación panafricana, desde Dubois hasta Frantz Fanon, de una futura África descolonizada siguen siendo un proyecto perdido para la próxima generación.

Por otro lado, con múltiples grandes potencias como China, India y Japón, la Asia descolonizada de hoy habría enorgullecido a los panasiáticos de principios del siglo XX.

Puntualización

Sin embargo, el panasiático del siglo XX tomó un curso complejo. La explotación del panasiático por parte de Japón para racionalizar su ocupación colonial de China y Corea dejó a muchos partidarios sintiéndose traicionados. La política exterior independiente de la India bajo el liderazgo (véase también carisma) de Jawaharlal Nehru mostró un compromiso con algunos principios panasiáticos, que mantuvieron el atractivo popular en la Conferencia de Bandung de 1955. Esta reunión de 29 Estados asiáticos y africanos, que representan más de la mitad de la población mundial, fue la última gran expresión de la solidaridad asiática, y más tarde fue subsumida por las rivalidades de la Guerra Fría y los proyectos de construcción del Estado nacional.

El panislamismo también se ha desarrollado en una serie de ataques y comienzos a lo largo del siglo pasado. Desde Turquía y Egipto hasta Indonesia y Argelia, la idea del intelectualismo musulmán y la solidaridad musulmana global empoderó a los líderes y movimientos nacionalistas del siglo XX. A mediados de la década de 1960, la mayoría de los musulmanes del mundo se habían liberado del dominio colonial europeo. El Parlamento turco había abolido el califato otomano en 1924, y en la década de 1950 ese califato estaba casi olvidado.

Sin embargo, casi una quinta parte del camino hacia el siglo XXI, el panafricanismo y el panaasiático parecen haber desaparecido, pero el panaislamismo y el ideal de la solidaridad mundial (o global) musulmana sobreviven. Por qué? La respuesta está en las etapas finales de la Guerra Fría. Fue en la década de 1980 cuando surgió un nuevo internacionalismo musulmán, como parte de un creciente islam político. No fue un choque entre las tradiciones civilizacionales primordiales del Islam y Occidente, ni una reafirmación de los auténticos valores religiosos. Ni siquiera fue una persistencia del panislamismo de principios del siglo XX, sino una nueva formación de la Guerra Fría. Una alianza saudí-estadounidense comenzó a promover la idea de la solidaridad musulmana en la década de 1970 como una alternativa al panarabismo secular del presidente egipcio Gamal Abdel Nasser, cuyo país se alió con la Unión Soviética. Cualquier idea de una utopía’islámica’ habría fracasado si no fuera por los fracasos de muchos estados-nación postcoloniales y la subsiguiente desilusión pública de muchos musulmanes.

La idea de que el panislamismo representa valores políticos musulmanes auténticos, antiguos y reprimidos en revuelta contra la occidentalización y secularización global fue inicialmente una obsesión paranoica de los oficiales coloniales occidentales, pero recientemente proviene principalmente de los islamistas. Los expertos occidentales y los periodistas se han equivocado al aceptar a primera vista las afirmaciones islamistas (que han tratado los textos religiosos clave como ideología, basándose en que, al expresar la palabra revelada de Dios, proporcionan un programa para la reconstrucción social integral) sobre los valores políticos esenciales del Islam. El tipo de islamismo que se identifica con la Hermandad Musulmana de Egipto o con el Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) de Ruhollah Jomeini no existía antes de la década de 1970. Ninguno de los musulmanes indios que se reunieron con Wilson, ni los últimos califas de la era otomana, estaban interesados en imponer la Sharia en su sociedad. Ninguno de ellos quería cubrir a las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] Por el contrario, la primera generación panislámica era muy modernista: era partidaria de la liberación de la mujer, la igualdad racial y el cosmopolitismo. Los musulmanes indios, por ejemplo, están muy orgullosos de que el califa otomano tenga ministros y embajadores griegos y armenios. También querían que la Corona Británica nombrara ministros hindúes y musulmanes y altos funcionarios en sus gobiernos. Nadie hubiera deseado o predicho la separación de turcos y griegos en tierras otomanas, árabes y judíos en Palestina, y musulmanes e hindúes en la India. Sólo la forma básica del panislamismo de principios del siglo XX sobrevive en la actualidad; su esencia se ha transformado completamente desde los años ochenta.

El hecho de que tanto Lewis como Osama bin Laden hablaran de un eterno choque entre un mundo musulmán unido y un Occidente unido no significa que sea una realidad. Incluso en la cúspide de la idea de la solidaridad musulmana global a finales del siglo XIX, las sociedades musulmanas estaban divididas entre líneas políticas, lingüísticas y culturales. Desde la época de los Compañeros del profeta Mahoma en el siglo VII, cientos de reinos, imperios y sultanatos diversos, algunos en conflicto entre sí, gobernaron sobre poblaciones musulmanas mezcladas con otras. Separar a los musulmanes de sus vecinos hindúes, budistas, cristianos y judíos, y pensar en sus sociedades de forma aislada, no guarda relación con la experiencia histórica de los seres humanos. Nunca ha habido, y nunca podría haber, un ‘mundo musulmán’ separado.

Todos los nuevos grupos fascistas de derecha antimusulmanes de Europa y Estados Unidos se obsesionan con la expansión imperial otomana en Europa del Este. Consideran el asedio otomano de Viena de 1683 como la casi adquisición por parte de la civilización islámica de “Occidente”.Si, Pero: Pero en la batalla de Viena, los húngaros protestantes se aliaron con el imperio otomano, predominantemente musulmán, contra los Habsburgo católicos. Fue un conflicto complejo entre imperios y estados, no un choque de civilizaciones.

El nacionalismo hindú del primer ministro de la India, Narendra Modi, promueve la idea de un imperio mogol extranjero que invadió la India y gobernó a los hindúes.Si, Pero: Pero los burócratas hindúes desempeñaron un papel vital en el imperio mogol de la India, y los emperadores mogoles eran simplemente constructores de imperios, no fanáticos del gobierno teocrático sobre diferentes comunidades religiosas. También hay musulmanes hoy en día que miran hacia atrás al imperio Mughal en la India como un ejemplo de la dominación musulmana sobre los hindúes. Es notable e importante que la propaganda occidental antimusulmana y las narrativas panislámicas de la historia se asemejen entre sí. Ambos se basan en la narrativa civilizatoria de la historia y en una división geopolítica (más detalles sobre relaciones internacionales y las tensiones geopolíticas en nuestra plataforma) del mundo en entidades ahistóricas discretas como el África negra, el mundo musulmán, Asia y Occidente.

El panislamismo contemporáneo también idealiza un pasado mítico. Según los panislamistas, la ummah, o comunidad musulmana mundial, se originó en un momento en que los musulmanes no eran humillados por imperios blancos racistas o potencias occidentales agresivas. Los panislamistas quieren `hacer la ummah grande de nuevo’.

Puntualización

Sin embargo, la noción de una edad de oro de la unidad política y la solidaridad musulmana se basa en la amnesia sobre el pasado imperial. Las sociedades musulmanas nunca estuvieron políticamente unidas, y nunca hubo sociedades musulmanas homogéneas en Eurasia. Ninguno de los imperios gobernados por la dinastía musulmana tenía como objetivo subyugar a los no musulmanes por creyentes piadosos. Al igual que los monarcas otomanos, persas o egipcios de finales del siglo XIX, eran imperios multiétnicos que empleaban a miles de burócratas no musulmanes. Las poblaciones musulmanas simplemente nunca pidieron solidaridad ummah global antes del momento de finales del siglo XIX de los imperios europeos racializados.

El término’el mundo musulmán’ apareció por primera vez en la década de 1870. Inicialmente, fueron los misioneros europeos o los oficiales coloniales los que se decantaron por la taquigrafía para referirse a todos aquellos que se encontraban entre la “raza amarilla” de Asia Oriental y la raza negra en África. También lo usaron para expresar su temor a una posible revuelta musulmana, aunque los súbditos musulmanes del imperio no eran más o menos rebeldes a sus imperios que los súbditos hindúes o budistas. Después de la gran Rebelión India de 1857, cuando tanto hindúes como musulmanes se levantaron contra los británicos, algunos oficiales coloniales británicos culparon a los musulmanes por este levantamiento. William Wilson Hunter, un oficial colonial británico, cuestionó si los musulmanes indios podían ser leales a un monarca cristiano en su influyente libro, The Indian Musalmans: ¿Están obligados en conciencia a rebelarse contra la Reina? (1871).Entre las Líneas En realidad, los musulmanes no se diferenciaban mucho de los hindúes en cuanto a su lealtad y su crítica al imperio británico. Los musulmanes indios de élite, como el reformista Syed Ahmad Khan, escribieron airadas refutaciones a las acusaciones de Hunter.Si, Pero: Pero también aceptaron sus términos de debate, en los que los musulmanes eran una categoría distinta y separada de los indios.

El crecimiento de los nacionalismos europeos también encontró un enemigo útil en los musulmanes, específicamente en el sultán otomano. A finales del siglo XIX, los nacionalistas griegos, serbios, rumanos y búlgaros comenzaron a representar al sultán otomano como un déspota. Hicieron un llamamiento a los liberales británicos para que rompieran la alianza otomano-británica en nombre de una solidaridad cristiana global. Los liberales británicos anti otomanos como William Gladstone argumentaron que la solidaridad cristiana debería ser importante para las decisiones británicas con respecto al imperio otomano. Es en ese contexto que el sultán otomano se refirió a su vínculo espiritual con los musulmanes indios, para argumentar a favor de un retorno a una alianza otomano-británica gracias a esta conexión especial entre estos dos grandes imperios musulmanes.

En su influyente libro El futuro del Islam (1882), el poeta inglés Wilfrid Scawen Blunt argumentaba que el imperio otomano sería expulsado de Europa y que el espíritu de cruzada de Europa convertiría a Estambul en una ciudad cristiana (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Blunt también afirmó que el imperio británico, al carecer del odio de los musulmanes hacia los austríacos, los rusos o los franceses, podría convertirse en el protector de las poblaciones musulmanas del mundo en Asia. Al ser condescendiente e imperialista, Blunt parecía preocuparse por el futuro de los musulmanes. Fue partidario y amigo de destacados reformistas musulmanes como Al-Afghani y Muhammad Abduh, y sirvió como intermediario entre los círculos intelectuales europeos y los reformistas musulmanes.

Más o menos al mismo tiempo que Blunt escribía, el influyente intelectual francés Ernest Renan formuló una visión muy negativa del Islam, especialmente en lo que respecta a la ciencia y la civilización. [rtbs name=”civilizacion-occidental”] [rtbs name=”renacimiento-de-la-civilizacion-occidental”](Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Renan veía al Islam como una religión semítica que impediría el desarrollo de la ciencia y la racionalidad. Sus ideas simbolizaban la racialización de los musulmanes a través de su religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Por supuesto, Renan estaba haciendo este argumento en París, que gobernaba sobre gran parte del norte de África musulmana y del oeste de África. Sus ideas ayudaron a racionalizar el dominio colonial francés. Al-Afghani y muchos otros intelectuales musulmanes escribieron refutaciones de los argumentos de Renan, mientras que Blunt los apoyaba.Si, Pero: Pero Renan tuvo más éxito en crear una narrativa que distrajera de una civilización islámica separada versus una civilización cristiana occidental.

Las reivindicaciones de las élites europeas de una misión civilizadora occidental y la superioridad de la civilización cristiano-occidental eran importantes para los proyectos coloniales. Los intelectuales europeos emprendieron vastos proyectos de clasificación de la humanidad en jerarquías de raza y religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Sólo en respuesta a esta afirmación chovinista los intelectuales musulmanes crearon una contra narrativa de la civilización islámica.Entre las Líneas En un intento de afirmar su dignidad e igualdad, enfatizaron la gloria pasada, la modernidad y la civilidad del “mundo musulmán”. Estos opositores musulmanes de la ideología imperial europea -de la superioridad civilizacional de la raza blanca sobre los musulmanes y otras razas de color- fueron los primeros panislámicos.

A principios del siglo XX, los reformadores musulmanes comenzaron a cultivar una narrativa histórica que enfatizaba una civilización compartida, con una edad de oro en la ciencia y el arte islámicos, y su posterior decadencia. Esta idea de una historia musulmana holística fue una creación novedosa creada directamente en respuesta a la idea de una civilización occidental y a los argumentos geopolíticos de la unidad racial occidental/blanca. Al igual que la primera generación de intelectuales panafricanos y panafricanos, los intelectuales musulmanes respondieron al chovinismo europeo y al orientalismo occidental con su propia historia y civilización gloriosas. A lo largo del siglo XX, los grandes líderes musulmanes como el turco Mustafa Kemal Atatürk, el egipcio Nasser, el iraní Mohammad Mosaddeq y el indonesio Sukarno fueron todos nacionalistas seculares, pero todos ellos necesitaban y utilizaban esta noción de una historia gloriosa de la civilización musulmana para responder contra las ideologías de la supremacía blanca. El nacionalismo finalmente triunfó, y durante las décadas de 1950 y 1960 la idea del Islam como una fuerza en los asuntos mundiales también se desvaneció del periodismo y la literatura académica occidentales.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Las ideologías panislámicas no resurgieron de nuevo hasta los años setenta y ochenta, y luego con un nuevo carácter y tono. Regresaron como una expresión de descontento con el mundo contemporáneo. Después de todo, se acabaron los días embriagadores del optimismo de mediados del siglo XX sobre la modernización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Las Naciones Unidas no han logrado resolver cuestiones existenciales. Los Estados-nación postcoloniales no han traído libertad y prosperidad a la mayoría de los musulmanes del mundo. Mientras tanto, Europa, los Estados Unidos y la Unión Soviética mostraron poca preocupación por el sufrimiento de los pueblos musulmanes. Aparecieron partidos islamistas (que han tratado los textos religiosos clave como ideología, basándose en que, al expresar la palabra revelada de Dios, proporcionan un programa para la reconstrucción social integral) como la Hermandad Musulmana en Egipto y Jamaat-e-Islami en Pakistán, sosteniendo que la colonización de Palestina y las tribulaciones de la pobreza requerían una nueva forma de solidaridad.

La Revolución Iraní de 1979 fue un momento histórico. Para condenar el statu quo, Jomeini apeló a esta nueva forma de panislamismo.

Puntualización

Sin embargo, su Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) y su rival regional Arabia Saudita privilegiaron los intereses nacionales de sus Estados.

Una Conclusión

Por lo tanto, nunca ha habido una visión federativa viable de esta nueva solidaridad panislámica. A diferencia del panafricanismo, que idealizaba a las poblaciones de piel negra que vivían en solidaridad dentro del África poscolonial, el panaislamismo se basa en un sentimiento de victimización sin un proyecto político práctico. No se trata tanto de planes reales para establecer una política musulmana como de cómo poner fin a la opresión y la discriminación compartidas por una comunidad global imaginaria.

Los llamamientos a la solidaridad musulmana global nunca pueden entenderse si se examinan los textos religiosos o la piedad musulmana. Son los desarrollos de la historia intelectual y geopolítica (más detalles sobre relaciones internacionales y las tensiones geopolíticas en nuestra plataforma) moderna los que han generado y dado forma a las visiones panislámicas de la historia y del mundo. Quizás su característica crucial es la idea de Occidente como un lugar con su propia narrativa histórica y una visión política perdurable de la hegemonía global. La Unión Soviética, los EE.UU., la UE – todos los proyectos occidentales globales del siglo XX imaginan un Occidente superior y su hegemonía. Los primeros intelectuales panislámicos desarrollaron narrativas musulmanas de un orden histórico mundial (o global) como estrategia para combatir los discursos imperiales sobre su inferioridad, que impregnaban las metrópolis coloniales, los escritos orientalistas y las ciencias sociales europeas. Simplemente no podría haber una narrativa panislámica del orden global sin su contraparte, la narrativa occidental del mundo, que es tan tendenciosa como la historia.

Las ideas de los mundos occidental e islámico parecen enemigos en el espejo. No debemos permitir que los colonizadores de finales del siglo XIX fijen los términos del debate de hoy sobre los derechos humanos y la buena gobernanza. Mientras aceptemos esta oposición tendenciosa entre “Occidente” y “el mundo musulmán”, seguiremos siendo cautivos de la colonización y de los fracasos de la descolonización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Simplemente reconociendo y rechazando estos términos de discusión, podemos ser libres de avanzar, de pensar unos en otros y en el mundo de maneras más realistas y humanas. Nuestro reto hoy es encontrar un nuevo lenguaje de derechos y normas que no esté cautivo de las falacias de la civilización occidental o de sus alternativas africanas, asiáticas y musulmanas. Los seres humanos, independientemente de su color y religión, comparten un solo planeta y una historia conectada, sin fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) de civilización. [rtbs name=”civilizacion-occidental”] [rtbs name=”renacimiento-de-la-civilizacion-occidental”](Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Cualquier camino a seguir para superar las injusticias y problemas actuales debe basarse en nuestras conexiones y valores compartidos, más que en el tribalismo civilizacional.

Revisor: Lawrence

Musulmán en la Enciclopedia Jurídica Omeba

Véase:

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Musulmán

A continuación se examinará el significado.

¿Cómo se define? Concepto de Musulmán

Véase la definición de Musulmán en el diccionario.

Características de Musulmán

Recursos

Traducción de Musulmán

Inglés: Muslim
Francés: Musulman
Alemán: Muslim
Italiano: Musulmano
Portugués: Muçulmano
Polaco: Muzułmanie

Tesauro de Musulmán

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Véase También

• Islamismo

• Islamita
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