Revolución Islámica de Irán

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Guerra Irano- Iraqui (Historia)

Tras la Revolución Islámica de Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) (1979), Husayn temió que en Irak se produjera una expansión similar de las ideas islamistas (que han tratado los textos religiosos clave como ideología, basándose en que, al expresar la palabra revelada de Dios, proporcionan un programa para la reconstrucción social integral) más radicales, especialmente entre la población chiita (mayoritaria en el país).Entre las Líneas En septiembre de 1980, Husayn revocó el acuerdo suscrito en 1975 con Irán, e invadió este país. Tras algunas victorias iniciales, el avance de las tropas iraquíes se vio detenido, por lo que en 1982 Husayn comenzó a buscar otras vías para poner fin a la guerra, intentando lograr el apoyo diplomático y financiero de otros gobiernos árabes del golfo Pérsico y centrando sus objetivos bélicos en las instalaciones petrolíferas iraníes. El gobierno de Irán, que esperaba la caída del régimen de Husayn, rechazó firmar un alto el fuego hasta 1988 (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Durante la contienda, las fuerzas de Irak utilizaron armas químicas contra las de Irán. La Guerra Irano-iraquí dejó a Irak devastado, con centenares de miles de víctimas y una enorme deuda exterior.

Aviso

No obstante, Husayn todavía contaba con un Ejército muy experimentado y bien armado, que utilizó para influir en asuntos regionales, como por ejemplo, para presionar a Kuwait para que condonara la deuda iraquí con este país.[1]

Revolución y Guerra

[rtbs name=”conflicto-armado”] La Revolución Islámica de 1978–79 fue un movimiento de varios grupos diferentes que se unieron con mayor fuerza en su oposición a la dinastía Pahlavi y al gobierno de Mohammad Reza Shah. El sha se enfrentó a la oposición a sus esfuerzos para transformar rápidamente en el país a través de reformas sociales, la modernización costosa de la infraestructura, y el ejército y la diversificación de sus fuentes de energía, que incluía el establecimiento de un programa nuclear con la ayuda de los Estados Unidos. Como parte de la iniciativa Átomos para la paz del presidente Dwight D. Eisenhower, Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) firmó un acuerdo con los Estados Unidos en 1957 para iniciar un programa nuclear y luego compró el reactor de investigación de Teherán y recibió El uranio enriquecido para alimentar el reactor de los Estados Unidos.

A mediados de la década de 1970, cuando la oposición nacional se estaba organizando y galvanizando en torno al ayatolá Jomeini, el programa nuclear de Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) estaba en marcha y lo que se convirtió en la primera central nuclear de Oriente Medio (la parte del mundo que abarca el suroeste de Asia y el norte de África, extendiéndose desde Turquía hasta el norte de África y al este hasta Irán) en la ciudad iraní de Bushehr estaba en construcción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Khomeini se opuso enérgicamente a una serie de políticas internas y externas del shah, y denunció la tecnología nuclear como un desperdicio de los recursos del país (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Después de que los revolucionarios lograron derrocar al Sha en febrero de 1979, abandonaron muchos de sus proyectos, incluido el programa nuclear. Poco después de que establecieron la nueva República Islámica, Irak atacó a Irán.

La guerra Irán-Irak es parte de una larga historia de conflicto entre los gobernantes y los pueblos de esas tierras.Entre las Líneas En última instancia, sin embargo, las causas de la guerra fueron políticas y próximas, y fue la Revolución iraní la que formó su catalizador más importante. El gobierno posrevolucionario de Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) se basó en la centralidad del Islam en la vida pública, y Jomeini se comprometió a luchar por la reactivación del Islam Shi’i y por la libertad de los “oprimidos” en todo el mundo. Para el presidente iraquí Saddam Hussein, quien presidió un gobierno secular dominado por los sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
y que gobernaba a la mayoría chiíta, estas políticas representaban una amenaza para su poder.

Al mismo tiempo, Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) parecía estar en una posición vulnerable, ya que las disputas violentas sobre el orden postrevolucionario persistieron en su segundo año. Saddam decidió aprovechar la oportunidad para lanzar lo que pretendía ser una rápida operación militar para derrotar la revolución y salvaguardar su gobierno y, mientras estaba en ello, apoderarse del territorio rico en petróleo en el suroeste de Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) y afirmar su liderazgo (véase también carisma) de los árabes. mundo (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Después de un año de empeoramiento constante de las relaciones y varios meses de choques fronterizos, las fuerzas iraquíes invadieron Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) el 22 de septiembre de 1980, marcando el inicio de la Guerra Irán-Irak.

Lo que Saddam pensó que sería una huelga rápida y fácil para controlar el régimen revolucionario se transformó rápidamente en un conflicto brutal y prolongado que, en cambio, revitalizó la revolución de la bandera (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Después de una serie de victorias que permitieron a las fuerzas iraquíes avanzar a Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) hasta principios de 1981, las fuerzas iraníes detuvieron la marcha de los iraquíes y retomaron la mayor parte de su territorio en el transcurso del próximo año. Luego, Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) persiguió a las fuerzas en retirada en Irak en el verano de 1982, pero no pudo ganar mucho terreno. La guerra se amplió a medida que se estancó, enredando al resto del Medio Oriente y las dos superpotencias y extendiéndose desde la tierra hasta la Guerra del petrolero en el Golfo Pérsico y varias series de ataques aéreos en áreas civiles, conocida como la Guerra de las Ciudades. El conflicto continuó en gran medida como un estancamiento sangriento hasta el 20 de agosto de 1988 (Resolución 598 del Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas, 20 de julio de 1987), el final de la guerra restableció el status quo ante, con ambos regímenes aún en el poder y sin ajustes territoriales.

Aunque ninguno de los bandos surgió como el claro vencedor, la guerra tuvo un profundo impacto en ambos países.

Más Información

Los ocho años de la guerra representan aproximadamente una quinta parte de la vida de la República Islámica. Las cifras de víctimas siguen siendo muy inciertas, pero las estimaciones de muertes iraníes varían de 170,000 a 750,000. El conflicto fue brutal, con el uso de la guerra de trincheras; ataques extensos en zonas civiles; y el uso generalizado de armas químicas por parte de Irak, los efectos que los iraníes siguen sufriendo.

Pormenores

Los horrores de la guerra también persisten de otras maneras: las minas terrestres que quedaron del conflicto aún explotan a lo largo de la frontera occidental de Irán, a veces causando más víctimas, y los restos de los soldados continúan siendo desenterrados y pasados ​​a sus lugares de descanso adecuados, ya sea en Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) o Irak.

Finalmente, la guerra Irán-Irak sigue siendo un componente central de la identidad nacional de Irán. Aunque fue un desastre para el país, los líderes de la República Islámica surgieron de la guerra de manera más inteligente y fuerte. Muchos de sus veteranos de guerra ahora ocupan puestos clave en el gobierno y el ejército. Para la revolución y el régimen que llevó al poder, la guerra entre Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) y Irak fue una prueba que le brindó a Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) importantes lecciones que han impulsado sus políticas desde entonces.

Autor: Williams

Elecciones del 2009

Los iraníes acudieron a las urnas el 12 de junio de 2009 para elegir a un nuevo presidente. El Dirigente Supremo del Irán, Ayatolá Alí Jamenei, ha dicho repetidas veces en público que no declarará su preferencia entre los candidatos (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). De hecho, el 21 de marzo de 2009 el Ayatolá Jamenei dijo en Mashad: “Ha habido rumores de que yo apoyaba a un candidato determinado a las elecciones presidenciales, pero yo tengo un solo voto y no voy a pronunciarme por un candidato determinado, porque es el pueblo quien debe elegir a los candidatos basándose en su propio discernimiento”.

Debemos entender la composición del electorado iraní. Como la edad mínima para votar es la de tan solo dieciséis años, el Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) tiene unos cuarenta y ocho millones de personas con derecho al voto. El índice de participación oscila entre el 60 y el 65 por ciento en las elecciones presidenciales normalmente, lo que significa una media de 29 millones de votos.

Autor: Cambó

Factores Comunes con otras Revoluciones en el Mundo Árabe

Los movimientos en Túnez y Egipto en 2011, y lo que sucedió en 1979, cuando fue derrocado el Sha de Irán, si bien son muy diferentes en muchos aspectos, al considerarlas juntas, surgen cinco factores comunes.

Una es que los proyectos políticos fundadores de cada estado se agotaron, dejando a los regímenes dictatoriales con poca legitimidad y los gobiernos dependientes de la corrupción y la violencia para su supervivencia. Otra es que los sistemas de creencias dominantes se habían transformado recientemente, y específicamente que había un alejamiento de las interpretaciones tradicionalistas del Islam, un aumento de nuevas formas religiosas que son compatibles con la democracia y una poderosa demanda de autonomía de los líderes religiosos y políticos por igual. Una tercera característica es que la población de cada una de estas sociedades era joven y los jóvenes estaban politizados. Una cuarta es la presencia de sentimientos a favor de la democracia en la política internacional (como el ‘factor Carter’ en Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) o el ‘factor Obama’ en Egipto). Finalmente, ante esta serie de retos, cada estado intentó neutralizar o destruir la fuerza motriz del cambio social y político, ya sea reprimiendo a las personas o haciendo que la vida en el país fuera tan intolerable que se vieron obligados a emigrar. Una fase de protesta puede comenzar cuando una población politizada y activa se da cuenta de que un régimen domina sin propósito ni legitimidad, y cuando la gente se da cuenta de que no tiene más futuro dentro de ella. Cuando sus lecturas del mundo también cambian, y si esto sucede en un momento en que la legitimidad internacional del régimen se debilita, las protestas pueden transformarse en procesos revolucionarios en toda regla. Una fase de protesta puede comenzar cuando una población politizada y activa se da cuenta de que un régimen domina sin propósito ni legitimidad, y cuando la gente se da cuenta de que no tiene más futuro dentro de ella. Cuando sus lecturas del mundo también cambian, y si esto sucede en un momento en que la legitimidad internacional del régimen se debilita, las protestas pueden transformarse en procesos revolucionarios en toda regla. Una fase de protesta puede comenzar cuando una población politizada y activa se da cuenta de que un régimen domina sin propósito ni legitimidad, y cuando la gente se da cuenta de que no tiene más futuro dentro de ella. Cuando sus lecturas del mundo también cambian, y si esto sucede en un momento en que la legitimidad internacional del régimen se debilita, las protestas pueden transformarse en procesos revolucionarios en toda regla.

En Túnez, el partido islámico Ennahdha (Renacimiento), y en Egipto el Ekhvan-al-Moslemin (Hermandad Musulmana), también han estado hablando sobre democracia, derechos humanos y la abolición (nota: el abolicionismo es una doctrina contra la norma o costumbre que atenta a principios morales o humanos; véase también movimiento abolicionista y la abolición de la esclavitud en el derecho internacional) de la discriminación basada en el género (véase su normativa, causas y consecuencias, la Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer, adoptada en Nueva York el 18 de diciembre de 1979, la protección a las víctimas de discriminación bajo este tratado multilateral, y la discriminación de las mujeres en el trabajo). Aquí, también, observamos un proceso similar de transformación de los sistemas de creencias. Todavía tenemos que ver si esta transformación es auténtica. Si no lo es, entonces, al igual que Khomeini, pueden intentar capturar al estado para imponer sus versiones del Islam vinculadas al deber y basadas en el poder.

Puntualización

Sin embargo, si hay una transformación real, pueden tratar de redefinir sus objetivos y, en lugar de aspirar al poder político, orientarse hacia la libertad. [rtbs name=”libertad”] En este caso, no apuntarían a controlar el estado y operar desde dentro, sino a ingresar a la sociedad y abogar por el Islam como un discurso de libertad.Entre las Líneas En todo caso, Un movimiento tan aparente hacia los valores democráticos demuestra que estos partidos son conscientes de que tendrán que reinventarse si quieren jugar un papel futuro en la política. [rtbs name=”introduccion-a-la-politica”]En cada caso, cuando el objetivo de cualquier grupo de personas es asegurar su libertad e independencia, sus objetivos solo pueden ser compatibles con un Islam de liberación y nunca con el Islam como discurso de poder.

Una Conclusión

Por lo tanto, ante nuestros ojos, tenemos cuatro tipos de Islam: el de velayat-e faqih, el de Al-Qaeda, varias formas que son compatibles con la democracia y el Islam como un discurso de libertad. El denominador común de los dos primeros es la violencia, y de los otros dos, la democracia.[rtbs name=”democracia”] La presencia o la ausencia de alternativas viables para reconstruir un estado y una sociedad orientados hacia los derechos se sienten durante una revolución, pero se sienten agudamente después de ganarse..

Una Conclusión

Por lo tanto, es un factor decisivo, ya que cuando las alternativas revolucionarias no se presentan y los otros factores anteriores no se transforman, la dictadura podrá reconsolidarse. Tal poder siempre, por supuesto, pronto se queda sin ningún propósito que no sea la autoconservación, y por lo tanto se moverá continuamente hacia el agotamiento y la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] Pero incluso en tales circunstancias, si el proceso de revolución continúa y las derrotas iniciales conducen a una perseverancia determinada en lugar de arrepentimiento y desesperación, entonces las esperanzas de libertad y democracia tienen una posibilidad real de cumplirse. y por lo tanto se moverá continuamente hacia el agotamiento y la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] Pero incluso en tales circunstancias, si el proceso de revolución continúa y las derrotas iniciales conducen a una perseverancia determinada en lugar de arrepentimiento y desesperación, entonces las esperanzas de libertad y democracia tienen una posibilidad real de cumplirse. y por lo tanto se moverá continuamente hacia el agotamiento y la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] Pero incluso en tales circunstancias, si el proceso de revolución continúa y las derrotas iniciales conducen a una perseverancia determinada en lugar de arrepentimiento y desesperación, entonces las esperanzas de libertad y democracia tienen una posibilidad real de cumplirse.

Estados sin proyectos

El poder de un estado puede basarse en varias formas: gran propiedad de la tierra, fuerza militar y burocracia, instituciones religiosas o alianzas con otros estados (a menudo más poderosos).Si, Pero: Pero un estado también debe crear ciertos objetivos sociales y políticos para garantizar su legitimidad.Entre las Líneas En Túnez, por ejemplo, el proyecto estatal fue de modernización y secularización; en Egipto, la construcción del nacionalismo árabe, la liberación de Palestina y el socialismo; en el Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) pre-revolucionario, la modernización y el nacionalismo; y en el Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) postrevolucionario, el proyecto de islamización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Lo que une a cada uno de estos diferentes proyectos ideológicos es que, en todos los casos, el estado no podía sostenerlos ni promoverlos ante un cambio social masivo, sino que buscaba formas de retener el poder sin la legitimidad del propósito social. Vimos esto en el régimen de Mubarak, que estaba destinado a convertirse en un faro del nacionalismo árabe, pero fue expulsado de la Liga Árabe después de firmar un tratado de paz con Israel. La situación era aún más dura en Irán (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Durante la revolución de 1979, el futuro régimen prometió a los pueblos democracia, libertad, independencia y desarrollo; sus principios rectores surgieron de una nueva forma de Islam orientada hacia la libertad. [rtbs name=”libertad”] Éstos dieron forma al primer borrador de la constitución post-monárquica, que establecía principios para el gobierno democrático, y fue preparado y aprobado por el mismo Ayatollah Jomeini.

Puntualización

Sin embargo, un cambio en las circunstancias internacionales, la ocupación de la embajada estadounidense, brindó al clero que busca poder la oportunidad de escribir la autoridad de la gente en los borradores posteriores. y la constitución cambió dramáticamente cuando se consagró la doctrina antidemocrática de velayat-e faqih (gobierno del jurista). El Islam, redefinido como la ideología del “líder supremo”, fue priorizado por encima de la independencia, la libertad y el desarrollo, transformando la revolución en una revolución para un islam del clero. Más tarde, después de que la guerra entre Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) y Irak hubiera terminado y Jomeini hubiera condenado a muerte a Salman Rushdie, hizo que este poder fuera absoluto con la creación de velayat-e motlaqhe faqih (la autoridad absoluta de los faqih). Se le dio prioridad incluso sobre los pilares fundamentales del Islam hasta tal punto que uno de sus clérigos más cercanos, Azari Qomi, declaró que el líder supremo incluso tenía la autoridad de suspender a Tawhid (la unidad de Dios) (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Desde entonces, La protección de esta autoridad religiosa se ha convertido en la obligación más importante del estado iraní, teniendo prioridad sobre todos los demás (ojebe vaajebaat), y sin pretender buscar la legitimidad popular.Entre las Líneas En las primeras elecciones presidenciales de 1980 en Irán, por ejemplo, mi rival “radical islamista” obtuvo solo el 4 por ciento de los votos (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Desde entonces, en cualquier elección relativamente libre, el candidato favorito del líder supremo nunca ha recibido ni el 10 por ciento. Procesos similares han tenido lugar en Egipto y Túnez en los últimos años. El candidato favorito del líder supremo nunca ha recibido ni el 10 por ciento. Procesos similares han tenido lugar en Egipto y Túnez en los últimos años. El candidato favorito del líder supremo nunca ha recibido ni el 10 por ciento. Procesos similares han tenido lugar en Egipto y Túnez en los últimos años.

Cuando un estado carece de propósitos sociales y políticos más allá de su propia conservación, podemos decir que ha envejecido. Tal inflexibilidad engendra fragilidad y es una de las razones por las que, incluso cuando estas sociedades fueron acusadas de sentimiento y propósito revolucionarios, los estados se mostraron incapaces de reformarse.

Otros Elementos

Además, cuando la parte del león del presupuesto de un estado es absorbida por su ejército y su burocracia, también se vuelve demasiado engorroso para lograr casi cualquier cosa. Antes de las revoluciones en Irán, Túnez y Egipto, cada uno de los estados se había distanciado cada vez más de su sociedad. Sus ingresos no se tomaron de los impuestos y la producción nacional, sino a través de relaciones económicas (véase también Relaciones Económicas Internacionales, Cooperación económica internacional, Globalización, Integración económica, Movimientos Internacionales de Capital, Organizaciones Internacionales, Sistemas Monetarios, y Uniones económicas)con otros estados.Entre las Líneas En Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) esto se redujo a los ingresos del petróleo; En Túnez y Egipto, principalmente ayuda internacional y deuda externa. Esta externalización de la economía nacional fue tan extrema que la relación entre el estado y la sociedad se invirtió: la sociedad se volvió dependiente del estado para su sustento, en lugar de a la inversa.Entre las Líneas En tal sociedad, el talento es intolerable, ya que se percibe como una amenaza potencial para el status quo, y por lo tanto, cuanto más tiempo sobrevive un estado dependiente, más ineficiente se vuelve. Una sociedad que no puede proporcionar oportunidades para el desarrollo de talentos humanos, en la que las personas son consideradas como subhumanas, se convierte en una sociedad dominada por la humillación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). No es una condición sostenible. el talento es intolerable, ya que se percibe como una amenaza potencial para el status quo, y por lo tanto, mientras más tiempo sobreviva un estado dependiente, más ineficiente se vuelve. Una sociedad que no puede proporcionar oportunidades para el desarrollo de talentos humanos, en la que las personas son consideradas como subhumanas, se convierte en una sociedad dominada por la humillación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). No es una condición sostenible. el talento es intolerable, ya que se percibe como una amenaza potencial para el status quo, y por lo tanto, mientras más tiempo sobreviva un estado dependiente, más ineficiente se vuelve. Una sociedad que no puede proporcionar oportunidades para el desarrollo de talentos humanos, en la que las personas son consideradas como subhumanas, se convierte en una sociedad dominada por la humillación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). No es una condición sostenible.

Un nuevo islam en los países islámicos

La fe religiosa es una poderosa fuerza social, para el conservadurismo y la dominación, y para la creatividad y la liberación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Su transformación ha demostrado ser un factor esencial en las revoluciones tunecina y egipcia, como lo fue antes en la revolución iraní. Antes de la revolución en Irán, por ejemplo, las formas dominantes del islam tradicional, entendidas por los revolucionarios como arraigadas en varios discursos de poder, se convirtieron en objetivos importantes de crítica por parte de muchos intelectuales. Para contribuir a esa crítica, Ali Shariati y yo nos reunimos en París en 1964. Ambos acordamos que el islam existente, que ignoraba los derechos y se centraba únicamente en el deber en forma de obediencia ciega y no reflexiva, no era compatible con el progreso y la democracia.[rtbs name=”democracia”] Acordamos que si esto reflejaba el espíritu del Islam, debemos tener el valor de sugerir un sistema alternativo de creencias que pueda acomodar el desarrollo de talentos humanos (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Después de un extenso estudio, acordamos que el Islam basado en el poder se oponía no al Islam mismo, sino a los principios rectores del Islam basados ​​en la libertad que se establecen en el Corán. Para desarrollar este argumento alternativo, decidimos criticar el Islam existente, mientras emprendíamos la tarea de desarrollar un discurso alternativo del Islam, en el cual me concentré en desarrollar el Islam como el discurso de la libertad. [rtbs name=”libertad”] Fue la proposición de un Islam de libertad que en gran medida ayudó a movilizar a los jóvenes. Muchos clérigos, sobre todo Jomeini, también se identificaron con esta nueva interpretación del Islam (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Desde su exilio en Francia y en más de 124 entrevistas, con nuestra guía, Jomeini formuló tal Islam, comprometiéndose abiertamente con la defensa de una fe en la que se reconocía la libertad y la independencia, los derechos humanos constituirían el fundamento de la ley y la discriminación basada en las creencias, el género, la clase y el origen étnico serían eliminados. Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) se convertiría en un estado completamente democrático y republicano, en el que ni Jomeini ni el clero jugarían un papel ejecutivo. Para tomar un ejemplo específico, a pesar de lo que comúnmente se cree acerca del deseo de un estado islámico, el objetivo del profeta Mahoma en La Meca era construir una sociedad abierta basada en un sistema de consejos. Por supuesto, esto fue ignorado poco después de su muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] Durante la revolución de 1979, el proyecto anterior se convirtió en un punto de referencia, pero a medida que el clero comenzó a arrastrarse al poder, también comenzaron a prohibir este experimento.

El hecho de que estas no fueran las intenciones reales de Jomeini se vuelve claro si consideramos sus anteriores opiniones dictatoriales cuando estaba exiliado en Irak; estos aparecieron más tarde, cuando sus posiciones parecieron cambiar drásticamente en su doctrina de la velayat-e faqih.Si, Pero: Pero el renacimiento más profundo del Islam a través de los discursos de libertad había impregnado a la sociedad en este momento. Fue en parte esto lo que permitió a los iraníes derrocar al régimen de Shah mediante métodos no violentos (la “victoria de las flores sobre las balas”), y esto a su vez sentó precedentes para las revoluciones posteriores en Europa del Este y ahora en el Medio Oriente.

Sin embargo, en opinión de algunos observadores, solo el Islam como discurso de libertad puede ser verdaderamente liberador, ya que es incompatible con todas las formas de poder, incluidas las que llevan el adjetivo democrático. Esto se debe a que dicha creencia es un método a través del cual los individuos amplían la libertad y la independencia en todas las áreas de la vida y, por lo tanto, deben separarse por completo del estado, incluso cuando el estado se identifica a sí mismo como una forma de poder orientada hacia el derecho.

No es difícil ver que el deseo de crear una sociedad abierta y transformadora es incompatible con las formas de creencia que justifican la toma del poder por medios violentos. Es quizás por esta razón que estamos observando grandes transformaciones del Islam entre los musulmanes en las sociedades islámicas. También está claro que estas transformaciones son parte de un proceso en el que las personas que han sido pasivas se liberan de su sumisión y comienzan a desempeñar un papel activo en la configuración de sus destinos, negándose a ser humilladas y exigiendo condiciones en las que su dignidad y derechos de Se reconoce la ciudadanía. Este es un cambio dramático en los sistemas de creencias de estas sociedades, que ha contribuido a la expansión de las revoluciones democráticas.

Para construir sociedades abiertas, las personas necesitan acceso a principios rectores que se basan y crean discursos y prácticas de libertad. Una de las tareas más importantes en todas las sociedades hoy en día es, por lo tanto, expandir las nociones de libertad en los sistemas religiosos y seculares de creencias. El flujo libre de tal conocimiento puede eventualmente (finalmente) hacer posible que las personas recuperen la libertad, la independencia y la dignidad que les ha sido robada por el poder. La historia nos enseña que las luchas organizadas que simplemente aspiran a apoderarse del estado a menudo se han basado en ideas que son dictatoriales (como dirigir a la sociedad al comunismo, establecer la superioridad racial o institucionalizar el Islam con fuerza). Tales creencias pronto se convierten en ideologías y, por lo tanto, son las primeras víctimas de los sistemas que imaginaron que crearían. Una vez que estas ideas se vacían de su significado original, es importante que a las ideologías que permanecen se les nieguen oportunidades para justificarse.Entre las Líneas En cualquier caso, aparte de la experiencia de velayt-e-faqih y Al-Qaeda Islam, obviamente hay una tercera experiencia, la de Turquía, que se realiza a pesar de tener un estado que se basa en el principio de laicidad. ¿Turquía tendría la misma experiencia si en lugar de tener un estado laicita tuviera un estado islámico? No sabemos la respuesta a eso. Así que tenemos cuatro formas diferentes de Islam ante nuestros ojos: el Islam Velayt-e-faqhi, el Islam Al-Qaeda, el Islam democrático y el Islam como un discurso de libertad que se presentó en la revolución iraní de 1979.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El factor extraño

Las relaciones exteriores desempeñan un papel clave para determinar hasta dónde pueden llegar realmente las ideologías vacías de las dictaduras, particularmente cuando notamos que a estos estados les queda solo una base interna, ya sea económica (como la gran propiedad de la tierra), política (como una monarquía) o cultural (por ejemplo, el clero).Entre las Líneas En todos los casos, dichos estados están separados de su población y, por lo tanto, tienen que desarrollar una base externa de apoyo en forma de dependencia de potencias extranjeras mediante la exportación de petróleo o la importación de ayuda.Entre las Líneas En las protestas en Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) el año pasado, las personas con el eslogan dual dejaron esto en claro: ‘Obama: o estás con nosotros o con ellos [el régimen]’. Más recientemente, los egipcios hicieron la misma demanda. Y en Libia, el hijo de Gadaffi, Saif-Eslam, amenazó con que si la gente no dejaba de protestar, Estados Unidos ocuparía el país.Entre las Líneas En otras palabras, en medio de la revolución, tanto el estado como el pueblo exigían el apoyo de Estados Unidos y Europa.Entre las Líneas En mi opinión, la política correcta sería una de no interferencia, acompañada por una política de defensa de los derechos humanos (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Dicha política es incompatible con la intervención militar, que puede atrapar a un país en una guerra civil; por lo tanto, la perspectiva de establecer la democracia en Libia es extremadamente tenue (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Después de todo, la democracia no puede imponerse externamente, ya que solo puede desarrollarse con la participación activa de las personas mismas.

Puntualización

Sin embargo, hemos visto que la sociedad estadounidense no está preparada para respaldar la dictadura; parece existir la sensación de que la única forma de disminuir la amenaza del terrorismo y frenar los flujos de inmigración es apoyar la democratización y el desarrollo en estos países. El gobierno estadounidense también es incapaz de apoyar efectivamente a tales estados dictatoriales. Hasta cierto punto, ya no requiere que existan políticamente, y económicamente hablando, no puede oponerse a su desarrollo cuando esto se considera necesario para la expansión de los mercados globales. Y cuando, como en la revolución iraní de 1979, la CIA no pudo predecir la creciente ola de la revolución en el norte de África y Oriente Medio, la gente de estos países se dio cuenta de que el gobierno estadounidense estaba mal preparado para enfrentar la nueva situación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Puntualización

Sin embargo, es importante que el gobierno de Obama demuestre que no está dispuesto a apoyar la dictadura. Los jóvenes han prestado atención a este punto significativo.

Jóvenes en movimiento

La ola de revoluciones desde el norte de África hasta las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) de Pakistán es un indicador de que los jóvenes de estos países están avanzando y avanzando hacia lo que podría considerarse como una revolución internacional. Otros movimientos populares contemporáneos, después de todo, comparten muchos de sus ideales más universales. Cuando un sistema dictatorial se vuelve incapaz de neutralizar o destruir el dinamismo de los jóvenes, esta energía puede reorientarse hacia la transformación de la sociedad.Si, Pero: Pero para que esta posibilidad se realice, un último factor debe caer en su lugar: el desarrollo de principios y métodos políticos que permitan a estos jóvenes crear nuevas formas de sociedad que sean abiertas y transformadoras. Para hacer esto, deben desarrollar una independencia de pensamiento y la capacidad de tomar decisiones libres y autónomas (en otras palabras, un intelecto libre.) Deben comprometerse a estudiar la condición real de la existencia y no aceptar versiones mediadas de la realidad que las distorsionan a través de prismas de poder. También deben luchar contra la censura en todas sus formas, ya que esto impide la claridad de comprensión y la independencia de juicio. Tales transformaciones deben ir acompañadas de un espíritu de amistad y compañía que pueda cruzar las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) de clase, género y etnia, y que resista todas las formas de discriminación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). También requieren un compromiso para poner fin a la violencia en la sociedad, para reducir y disminuir la violencia donde sea que se perpetre. Tales cambios permitirán desarrollar un amor por la creatividad, la iniciación y la espontaneidad (sin la cual la creación no puede ser). Y por último, los jóvenes deben conservar el idealismo y la esperanza. y la capacidad de imaginar otros futuros más brillantes y abiertos. Si bien tales principios son necesariamente revolucionarios, son aún más importantes en los proyectos de transformación social en la actualidad. Porque estos son precisamente los principios que están siendo cada vez más reprimidos por los sistemas de poder neoliberal, que reducen a los seres humanos a máquinas de trabajo en lugar de reconocerlos como colecciones de tales talentos y posibilidades.

La situación revolucionaria

¿Qué vemos en Túnez y Egipto, como en Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) antes? Un estado dependiente débilmente externo con una ideología desacreditada, al mando de una estructura rentista cada vez más corrupta y una base social cada vez más reducida, agotada de cualquier otro objetivo que no sea su propia preservación, se enfrenta a una sociedad que ha desarrollado sus propios objetivos específicos. Tales confrontaciones son irreconciliables para los estados que temen la flexibilidad, y esta inflexibilidad se transforma en una motivación adicional para la resistencia popular. La inflexibilidad de estos regímenes no solo aseguró el ascenso de la revolución, sino también su victoria. Como las potencias extranjeras no quieren o no pueden apuntalar al régimen moribundo, o con la esperanza de que la limitación de daños se mueva hacia la gente, esto también se convierte en una fuente de fortaleza para la lucha. Más importante, Estas confrontaciones han surgido en momentos importantes de cambio cultural. La transformación de la fe religiosa que ahora abarca los ideales de independencia humana, libertad, dignidad y derechos, proporciona a las personas una lente crítica a través de la cual pueden ver el carácter real de los regímenes contra los que están luchando, y algunas formas posibles de concebir la sociedad futura. Contrariamente a los temores populares, la fe de la libertad es más poderosa que la del poder: hay una razón por la cual el Islam de la revolución de la “flor sobre bala” de Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) obtuvo apoyo masivo, mientras que el Islam intrínsecamente violento de Al-Qaeda se ha vuelto tan Despreciada entre la mayoría absoluta de los musulmanes de todo el mundo. Finalmente, en todas esas confrontaciones y luchas, llegará un momento majestuoso de decisión, y los militares, La burocracia estatal e incluso algunas fuerzas que han estado directamente involucradas en la opresión se enfrentarán a una elección histórica. Tienen que elegir entre reconocer la fuerza de voluntad decisiva de las personas para el cambio y la lealtad a la inflexibilidad de un régimen moribundo. Cuando se alejan del estado y se unen a la gente, el régimen se derrumba.

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Pero, ¿qué podría pasar entonces? Se debe hacer un punto adicional, ya que a menudo se plantea. La revolución democrática inicialmente exitosa de Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) fue luego reconstruida en otra forma de dictadura. ¿Es esto inevitable? Después de todo, la gente me dice: este parece ser el destino de la revolución: después de la Revolución Francesa (véase un resumen, su esquema y sus etapas), los bolcheviques (si consideramos la captura final del estado ruso por parte de los bolcheviques como una revolución, en lugar de un golpe de estado), y en Irán, la entronización de la regla absoluta del jurista (velayate motlageh faqih). Tales reconstituciones de la dictadura y la propagación de la violencia no son resultados naturales de la revolución como tal, pero son consecuencias predecibles de la resistencia de las estructuras y culturas subyacentes de la dictadura y formas cerradas de pensamiento y acción social.Entre las Líneas En Irán, por ejemplo, fue posible cuando la violencia fue sancionada de múltiples maneras por la articulación de múltiples amenazas (como la ocupación de la embajada de Estados Unidos, las sanciones económicas y la invasión iraquí), implementada a través de nuevas instituciones “revolucionarias” (como la Guardia Revolucionaria y organizaciones estalinistas recién armadas), y el predominio de los discursos de poder (como velayat-e faqih o la “dictadura del proletariado”) sobre los nuevos discursos de libertad.

Una Conclusión

Por lo tanto, es importante entender cualquier movimiento revolucionario como un proceso continuo de desiventización y transformación en todas las áreas de la vida social y política.

Autor: Wlliams, 2011

Recursos

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Notas y Referencias

1. Información sobre guerra irano-iraqui de la Enciclopedia Encarta

Véase También

Bethany Lacina y Nils Petter Gleditsch, “Monitoreo de las tendencias en el combate global: un nuevo conjunto de datos de muertes en combate”, European Journal of Population, vol. 21, No. 2 (junio de 2005)
David Menashri, Irán: Una década de guerra y revolución (Nueva York: Holmes y Meier, 1990); Dijo Amir Arjomand, El turbante para la corona: La revolución islámica en Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) (Nueva York: Oxford University Press, 1988); Ervand Abrahamian, Jomeinismo: Ensayos sobre la República Islámica (Berkeley: University of California Press, 1993); y Mohsen M. Milani, La fabricación de la Revolución Islámica de Irán: de la monarquía a la República Islámica, 2ª ed. (1988; repr. Boulder, Colo.: Westview, 1994).

Otra Información en relación a Guerra Irano- Iraqui

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