Capitalismo de Estado

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Introducción

La expresión “capitalismo de Estado” o “capitalismo estatal monopolista” fue una expresión acuñada por Lenin y luego desarrollada en algunos países comunistas. Lenin afirmó que el “capitalismo monopolista se transforma en capitalismo estatal monopolista en el proceso de la socialización de la producción capitalista (…), de la unión del poder titánico del capitalismo con el poder titánico del Estado en un mecanismo único, que integra a muchos millones de hombres en una única organización de capitalismo de Estado”.

Concepción Marxista Soviética

Según esta interpretación, Capitalismo de Estado es “en los países capitalistas, formas diversas de participación directa del Estado burgués en la economía del país. Uno de los elementos decisivos del capitalismo de Estado radica en la propiedad capitalista de Estado. El Estado capitalista puede poseer en propiedad bienes de distinto género: empresas industriales, de transporte, energéticas, vías y medios de comunicación, tierras y bosques, armamento y reservas de pertrechos de guerra, importantes recursos monetarios bajo el aspecto de ingresos presupuestarios y de imposiciones en instituciones crediticias del Estado.

Existe también la propiedad mixta bajo el aspecto de las denominadas sociedades mixtas, que se forman mediante la adquisición de acciones de las empresas estatales por compañías privadas capitalistas o bien mediante la inversión de recursos estatales en las empresas privadas.Entre las Líneas En los países imperialistas, el capitalismo de Estado adquiere el carácter de capitalismo monopolista de Estado.Entre las Líneas En los jóvenes países en desarrollo, en países coloniales que han conquistado la independencia política, el capitalismo de Estado desempeña una nueva función. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Constituye un medio de lucha contra el capital extranjero, extirpa las raíces económicas de su dominio, contribuye a fortalecer y desarrollar la economía nacional.

El sector estatal estimula cada vez más el rápido auge de las fuerzas productivas, crea las premisas económicas para que dichos países emprendan la vía no capitalista de desarrollo.Entre las Líneas En el periodo de transición del capitalismo al socialismo, el capitalismo de Estado representa una forma especial de subordinación de las empresas capitalistas a la dictadura del proletariado (la clase obrera industrial; el término pasó a ser de uso general después de que se popularizara en los escritos de Karl Marx) establecida con el fin de preparar las condiciones de la socialización socialista de toda la producción.

En la U.R.S.S el capitalismo de Estado existió durante el período de transición, sobre todo bajo la forma de arriendo de empresas estatales a los capitalistas y bajo la forma de concesiones. A los capitalistas extranjeras se les concedió el derecho de explotar determinadas minas por cierto tiempo. Vencido el plazo (véase más en esta plataforma general) del contrato, las empresas pasaron al Estado soviético. Mientras el contrato estuvo en vigor, el Estado recibió del capitalista la parte del producto establecida.

Sin embargo, el capitalismo de Estado no alcanzó un desarrollo importante en la URSS. Ha sido utilizado en mayor escala en la República Democrática Alemana, en Rumania y en algunos otros países socialistas. A través del capitalismo de Estado, se van transformando las empresas capitalistas privadas. Pasan éstas, primero, por las formas inferiores del capitalismo de Estado —el estado adquiere la producción a precios fijos—; luego se establecen convenios en virtud de los cuales las empresas capitalistas elaboran materias primas proporcionadas por las organizaciones estatales, y finalmente el Estado adquiere la producción íntegra de las empresas mixtas, estatal-privadas.Entre las Líneas En las empresas mixtas, todos los medios de producción pasan, de hecho, a manos del Estado. Durante cierto período, los ex-­capitalistas reciben cierta parte del “plusproducto” en forma de un determinado interés sobre el valor estimado de la propiedad que se les ha socializado.” (1)

Doctrina Soviética

Fase intermedia de acceso al socialismo según la doctrina oficial soviética. La interpretación del marxismo-leninismo realizada por el Partido Comunista de la Unión Soviética (PCUS) establecía diversas etapas desde la revolución hasta el advenimiento del socialismo. [rtbs name=”socialismo”] [rtbs name=”revolucion-social”] En la fase del capitalismo de Estado, el Estado nacido de la revolución se apropiaba del capital y los medios de producción para romper las estructuras del capitalismo tradicional, en el marco político de la dictadura del proletariado. El Estado, controlado por los trabajadores, alcanza así su máxima expresión en el momento previo a su propia desaparición, que se produce al alcanzarse el socialismo.

El marxismo no soviético valoró la fase del capitalismo de Estado como una justificación de la política diseñada en la Unión Soviética por el estalinismo dominante. Se consideró una aberración, pues se percibía la dictadura del partido que latía tras ella, y se argumentó en su contra que el fortalecimiento del Estado solo conduce a su perpetuación y que el control monopolístico público de los medios de producción provoca distorsiones e ineficacias en la economía.

Capitalismo de Estado (Historia)

Capitalismo de Estado, fase intermedia de acceso al socialismo según la doctrina oficial soviética. La interpretación del marxismo-leninismo realizada por el Partido Comunista de la Unión Soviética (PCUS) establecía diversas etapas desde la revolución hasta el advenimiento del socialismo. [rtbs name=”socialismo”] [rtbs name=”revolucion-social”] En la fase del capitalismo de Estado, el Estado nacido de la revolución se apropiaba del capital y los medios de producción para romper las estructuras del capitalismo tradicional, en el marco político de la dictadura del proletariado. El Estado, controlado por los trabajadores, alcanza así su máxima expresión en el momento previo a su propia desaparición, que se produce al alcanzarse el socialismo.

El marxismo no soviético valoró la fase del capitalismo de Estado como una justificación de la política diseñada en la Unión Soviética por el estalinismo dominante. Se consideró una aberración, pues se percibía la dictadura del partido que latía tras ella, y se argumentó en su contra que el fortalecimiento del Estado solo conduce a su perpetuación y que el control monopolístico público de los medios de producción provoca distorsiones e ineficacias en la economía.[2]

Críticas al Capitalismo

Parece que la reciente era de la globalización es lo que está alimentando una controversia sobre los méritos del capitalismo, pero el capitalismo ha tenido sus críticas desde al menos El siglo XVIII. El capitalismo es un sistema relativamente nuevo en la trayectoria de la historia humana, dice este ensayo de revisión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Puntualización

Sin embargo, desde su aparición, los pensadores sociales y los economistas políticos han pensado mucho sobre sus virtudes y fallas. Figuras como Burke, Smith y Voltaire a Schumpeter, Keynes y Hayek cuestionaron seriamente las virtudes del capitalismo y trataron de reemplazarlo, lo que dio lugar al antisemitismo, comunismo, y fascismo, o defiéndelo.Entre las Líneas En este contexto, la actual ola de movimientos antiglobalización no puede ser descartada como bolsas de grupos de intereses especiales que desconocen el valor de los mecanismos del mercado.

Otros Elementos

Además, las preocupaciones de los activistas antiglobalización no son ciertamente nada nuevas y extrañas.Entre las Líneas En todo caso, el vivo debate intelectual sobre los méritos del capitalismo está muriendo, ya que el mundo moderno parece aceptar la economía de mercado como una mandamiento. Desafortunadamente, esto puede llevar a que las personas pierdan la vista del hecho de que los mercados están destinados a servir a las personas y no al revés.

Gracias a la globalización, se dice a menudo, el mundo está en los albores de una nueva era. La expansión de los mercados en todo el mundo y la profundización y aceleración de las interconexiones económicas han reducido las opciones abiertas a líderes y públicos. Puede optar por salir del sistema y languidecer o ponerse en lo que Thomas Friedman llama la “camisa de fuerza de oro” del neoliberalismo, después de lo cual “su economía crece y su política se contrae”. Los impulsores del nuevo orden promocionan su productividad y eficiencia, pero los críticos lamentan su vaciamiento de la democracia y la solidaridad comunitaria. Desde trabajadores de cuello azul y ecologistas que se adaptan a las tortugas en los Estados Unidos a granjeros enojados en Francia y hombres fuertes frustrados en Malasia,

La controversia surgió tan rápidamente que parece nueva y extraña, aunque en realidad no lo es, como demuestra Jerry Z. Muller en su maravilloso nuevo libro The Mind and the Market. Muller, historiador de la Universidad Católica, ha escrito una encuesta animada y accesible de lo que docenas de pensadores europeos importantes han pensado sobre el capitalismo. El valor del libro radica menos en su contribución a la literatura sobre cualquier individuo en particular que en su recopilación en un lugar de una gran cantidad de información sobre las cifras de Burke, Smith y Voltaire a Schumpeter, Keynes y Hayek. Los bocetos magistrales de intelectuales de todo el espectro político de Muller ayudan a poner las batallas de hoy sobre la globalización en una perspectiva histórica adecuada. Nos recuerda cuán venerables son en realidad muchas de las preocupaciones del actual movimiento antiglobalización y, por lo tanto, cómo deben entenderse y abordarse no como las consecuencias de políticas o condiciones recientes, sino como inherentes a la dinámica del capitalismo en sí. Lo que se vuelve dolorosamente claro en el proceso es hasta qué punto ha disminuido el nivel de debate en las últimas décadas y en qué medida se ha empobrecido y restringido el pensamiento contemporáneo sobre el mercado.

MEZCLA Y BUENA

Debido a que los estadounidenses dan por sentado el capitalismo, a menudo no aprecian el fenómeno históricamente reciente y revolucionario que es. El comercio y el comercio han sido características de la sociedad humana desde el principio, pero fue solo en el siglo XVIII cuando comenzaron a surgir economías en las cuales los mercados eran la fuerza principal en la producción y distribución de bienes. Y tan pronto como surgieron tales economías, comenzaron a transformar no solo las relaciones económicas, sino también las sociales y políticas. Estas transformaciones fueron tan radicales y tan desestabilizadoras, de hecho, que provocaron una reacción casi inmediata.

Algunas de las preocupaciones de los críticos se relacionaron con los efectos dañinos que la glorificación de la producción de dinero tuvo en el carácter individual. A lo largo de la historia occidental, señala Muller, la búsqueda de ganancias materiales generalmente fue mal vista, si no activamente desalentada, ya que se vio como incompatible con una vida virtuosa. Así, Platón hizo que Sócrates dijera en La República que “cuanto más valoran los hombres el dinero, menos valoran la virtud”, mientras que el apóstol Pablo argumentó que “el amor al dinero es la raíz de todos los males”. Los críticos del capitalismo pudieron basarse en esta tradición, y lo hicieron. A mediados del siglo XIX, por ejemplo, el colaborador de Marx, Friedrich Engels, hizo hincapié en las bases “moralmente escandalosas” del nuevo sistema. El interés propio no era realmente nada más que codicia, afirmó, y la codicia estaba en conflicto directo con la moralidad y las necesidades más grandes de la humanidad. Él y Marx estaban convencidos de que la exaltación del interés propio del mercado erosionaría en última instancia todas las restricciones en el comportamiento y, por lo tanto, aumentaría el conflicto y el desorden (trastorno) social, un desarrollo al que estarían dispuestos a recibir, ya que allanaría el camino para el auge del socialismo.

Los críticos argumentaron, además, que además de fomentar la avaricia, las sociedades basadas en el mercado distraían a las personas de los propósitos comunes y los fines más elevados a los que debía dedicarse la vida.

Informaciones

Los defensores podrían afirmar que el mayor logro del capitalismo fue liberar a los individuos para que persiguieran su propio interés, pero los críticos respondieron que, en la práctica, esto a menudo se traducía en una obsesión con las elecciones triviales sobre el consumo en lugar de algo más profundo y más noble.

Estas preocupaciones se expresaron con creciente vehemencia y regularidad durante el auge de la globalización que comenzó a fines del siglo XIX y llevó a un número sorprendentemente grande de intelectuales a rechazar completamente el sistema liberal y capitalista. Muller ilustra esta dinámica contrastando las carreras del crítico revolucionario y literario húngaro Georg Lukács y el sociólogo e ideólogo político alemán Hans Freyer. Nacido en 1885, Lukács gradualmente se obsesionó con el “vacío espiritual y la inadecuación moral del capitalismo” y se convenció de que no valía la pena salvar el sistema. Anhelo de reemplazarlo con un tipo completamente nuevo de civilización, Una que prometía un nuevo comienzo y una oportunidad de llevar una vida significativa y con un propósito, finalmente se volvió hacia el comunismo. Para Lukács, señala Muller, parecía proporcionar precisamente “lo que el capitalismo no podía: una causa a la que uno podía dedicar la vida entera, en lugar de solo una parte de uno mismo; una fuente de disciplina que vale la pena aceptar; y una comunidad que lo abarca todo”.

Mientras tanto, nacido en 1887, Freyer realizó un viaje similar pero terminó en un destino diferente. Él también se desilusionó cada vez más con el vacío espiritual y la alienación personal que caracterizaba a la sociEdad Moderna y buscaba una alternativa radical al “callejón sin salida moral del capitalismo”.Si, Pero: Pero mientras que Lukács encontró su salvación en el comunismo, Freyer encontró la suya en el nacionalsocialismo. Freyer, como muchos intelectuales, no era racista ni antisemita, se sentía atraído por los nazis porque parecían ofrecer lo que el capitalismo no tenía: la oportunidad de sacrificarse por el bien general y participar en un proyecto histórico mundial.

LA GRAN TRANSFORMACIÓN

Otro conjunto de críticas se centró en los efectos del capitalismo no en los individuos sino en la sociedad.Entre las Líneas En el siglo XIX, Muller señala que, en general, se creía que las sociedades solo podían mantenerse unidas por “una visión compartida del bien público”, y a muchos intelectuales les preocupaba que el crecimiento y la expansión de los mercados condujeran a la decadencia de Instituciones sociales y políticas. Una expresión temprana de tales preocupaciones vino de un Justus Möser, una figura fascinante que Muller rescata de la oscuridad. Nacido en 1720 en la pequeña ciudad de Osnabrück, en el oeste de Alemania, Möser observó con miedo cómo el mercado comenzaba a desestabilizar la sociedad en la que vivía. Él criticó el hecho de que en el mundo capitalista emergente, el dinero y el servicio pagado lo deciden todos, y ambos han extinguido vergonzosamente la economía del honor público, que era el medio no monetario por el cual los patriotas eran recompensados. La economía del honor público condujo de manera cierta y ordenada a la comunidad; funcionó sobre la base de deberes en lugar de castigos, creó patriotas dispuestos a sacrificarse por el bien de sus conciudadanos e involucrarse en todas las empresas por el bien del Estado y el renombre. Ahora los ricos en sus entrenadores dorados pisotean al ciudadano común en el polvo; y el sirviente pagado se ríe del hombre que una vez buscó como recompensa por su servicio voluntario y grandioso, nada más que el honor de usar el abrigo negro de la oficina pública.

Para Möser, en resumen, basar las relaciones sociales en el intercambio de materiales y la recompensa no fue una necesidad histórica, sino una elección que las comunidades de su tiempo estaban haciendo, y una mala.

Möser también lamentó la forma en que el sistema capitalista emergente condujo a una asfixiante homogeneización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Al insistir en la universalidad y la primacía de un conjunto de “principios simples” y al permitir que la dirección y la naturaleza de las relaciones sociales sean determinadas por las necesidades económicas, la expansión de los mercados amenazó con robar a las comunidades sus culturas e instituciones distintivas. El capitalismo se apartó así, declaró, “del verdadero plan de la naturaleza, que revela su riqueza a través de su multiplicidad, y despejaría el camino hacia el despotismo, que busca forzar a todos de acuerdo con unas pocas reglas y así pierde la riqueza que viene con la variedad.. ”

Las preocupaciones similares a las de Möser continuaron siendo planteadas por los intelectuales europeos a medida que pasaba el tiempo, y se hicieron cada vez más generalizadas y apasionadas.Entre las Líneas En 1887, el sociólogo alemán Ferdinand Tönnies publicó su innovador Gemeinschaft und Gesellschaft (Comunidad y sociedad), estableciendo los términos del debate para las generaciones venideras. Tönnies afirmó que había dos formas básicas de vida social, la que existía antes de la expansión de los mercados y la que existía después.Entre las Líneas En el mundo precapitalista, la comunidad reinaba suprema. El compromiso con el bien público era el valor más alto, y los ciudadanos estaban unidos por puntos de vista comunes y un sentido instintivo e incuestionable de solidaridad social. El predominio de los mercados, en contraste, creó un tipo de organización social donde los intereses personales en lugar de los intereses comunitarios eran primordiales y los únicos vínculos entre los ciudadanos eran las relaciones temporales y cambiantes de contrato e intercambio. Aunque Tönnies pretendía que su análisis fuera objetivo, estaba claramente obsesionado por la sensación de que el hombre moderno había pagado un precio terrible por el avance del mercado: la pérdida de comunidades unidas por ideales compartidos y el surgimiento en su lugar de sentido y transitorio. Agrupaciones societales. Como señaló el famoso, “en la comunidad las personas permanecen esencialmente unidas a pesar de todos los factores de separación, mientras que en la sociedad están esencialmente separadas a pesar de todos los factores de unión”.

Un subtema recurrente del libro de Muller, curiosamente, es cómo esas ideas sobre el capitalismo se entrecruzan con el antisemitismo. Así describe, por ejemplo, cómo el científico social alemán Werner Sombart dio un paso más allá a las categorías de Tönnies, quienes colocaron la responsabilidad final del cambio sobre los hombros de los judíos. Los judíos, argumentó Sombart, incorporaban todos los rasgos que el mercado más valoraba (egoísmo, interés propio y pensamiento abstracto) y, por lo tanto, tenían mucho que ganar con su difusión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Con Sombart, el triunfo del capitalismo se retrató así como “el reemplazo de un Gesellschaft concreto, particularista, cristiano por un Gesellschaft abstracto, universalizado y judaizado”.

¿Qué querría hacer?

Muller deja en claro que a lo largo de los siglos, incluso los defensores más apasionados del capitalismo tomaron en serio las críticas tanto a nivel individual como a nivel social y se sintieron obligados a abordarlas de manera directa. Respecto a los peligros de decir que la codicia era buena, por ejemplo, cita a Edmund Burke, el gran estadista y pensador político británico conservador del siglo XVIII que “defendió el desarrollo económico capitalista desde sus primeros escritos publicados hasta sus últimos días”.

Puntualización

Sin embargo, Burke creía firmemente que “entre las mayores necesidades de los hombres estaba la necesidad de que la sociedad y el gobierno proporcionen ‘una restricción suficiente sobre sus pasiones'”. Un factor importante que impulsó esta convicción fue Burke “. La experiencia con una de las grandes multinacionales de su época, la British East India Company (EIC). Observó con horror a los líderes de la compañía comprometidos en un “magnífico plan de saqueo” en la India.

Observación

Además de devastar una “gran y venerable civilización”, señaló Burke, la avaricia de los líderes del EIC también corrompió el sistema político inglés, ya que utilizaron sus ganancias ilícitas para comprar influencia política en el país. Solo un estado activo e intervencionista, concluyó, podría restringir tal comportamiento y garantizar la “prioridad de los derechos humanos sobre los comerciales”.

Y en relación con la preocupación de que los individuos se distrajeran de los propósitos más elevados, Muller señala cómo Matthew Arnold, el poeta y crítico británico del siglo XIX, apoyó al capitalismo, pero se preocupó de que sus defensores tendieran a confundir “la aglomeración de los medios con los fines de la vida, y “Aumento de la riqueza material con mejora moral. Trataron la libertad política como un bien en sí mismo, en lugar de preguntar a qué propósito sirvió esa libertad”. Arnold no desacreditó ni la libertad ni la riqueza, escribe Muller, pero se opuso a la idea de que “la libertad era la última palabra en la evaluación moral, y que los principios del libre comercio, la industrialidad y el interés propio, que alimentaban el mercado, deberían para ser aplicado a todas las demás áreas de la vida “.

El filósofo alemán del siglo XIX Georg Wilhelm Friedrich Hegel estuvo de acuerdo. Hegel, observa Muller, vio el mercado como el “rasgo central y más distintivo del mundo moderno, un mundo que afirmó y trató de explicar a sus contemporáneos”.Si, Pero: Pero también reconoció los defectos de las sociedades de mercado y llegó a la conclusión de que el estado tenía que intervenir para ayudar a remediarlos. Al igual que Arnold, Hegel creía que para poder llevar una vida verdaderamente plena y satisfactoria, los individuos necesitaban un sentido de identidad, un sentimiento de estar conectado a un todo más grande más allá de ellos mismos.Entre las Líneas En el mundo precapitalista estas conexiones fueron proporcionadas por cosas como la religión, la tradición y las normas culturales compartidas.

De hecho, tal vez el único defensor del capitalismo al que Muller encuentra en gran medida inmutable por las críticas es el liberal austriaco del siglo XX Friedrich Hayek (que sin duda explica una gran parte de su atractivo contemporáneo). Hayek tenía poca simpatía por hablar de virtud o “fines superiores” y era escéptico de cualquier papel del estado en el control del mercado o en el fomento de los llamados bienes públicos.

Indicaciones

En cambio, elogió precisamente lo que a menudo se criticaba, el surgimiento de una sociedad en la que los individuos eran tan libres como fuera posible para hacer lo que querían y los estados servían simplemente como “piezas de maquinaria utilitaria destinadas a ayudar a los individuos en el desarrollo más completo de su personalidad individual”.. ” Pero Hayek es la excepción que prueba la regla. porque era lo suficientemente honesto como para reconocer que el libertarismo que defendía no necesariamente sería muy popular porque sería muy personal y socialmente desestabilizador para que muchos lo manejen.

Puntualización

Sin embargo, en lugar de tratar de aliviar esas preocupaciones, se contentó con reprimirlas y aceptar las limitaciones a la democracia en el proceso, un aspecto de su pensamiento que recibe poca atención de sus admiradores en la actualidad.

Ignorancia

Muchas de las cifras que analiza Muller son poco leídas hoy en día fuera de los seminarios de posgrado en historia intelectual, pero todo esto es, o debería ser, mucho más que un simple interés anticuario. Representa la historia de fondo del movimiento antiglobalización y muestra que las preocupaciones contemporáneas acerca de las desventajas del capitalismo no pueden ser descartadas como los despidos de los ignorantes o como simples actos de adolescentes. Preocupaciones similares, escribe Muller, “han estado en la mente de los intelectuales durante mucho tiempo, al menos desde el siglo XVIII”, y contribuyeron al surgimiento tanto del comunismo como del fascismo. Estas preocupaciones deben tomarse muy en serio de hecho.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Pero los impulsores del mercado de hoy no están de acuerdo. Señalando los beneficios económicos muy reales que trae el capitalismo y el pobre historial económico de los enfoques no basados ​​en el mercado para organizar los asuntos económicos, a los defensores de la globalización les resulta difícil entender de qué se trata todo este alboroto. Si solo los manifestantes pudieran aprender algo de matemáticas, se burlan, o aprenden a preocuparse por aumentar la riqueza agregada de la sociedad en lugar de mimar algunos intereses especiales o preocuparse por tradiciones pintorescas y valores pasados ​​de moda, todo estaría bien.

Lo que no logran entender es que esas actitudes economistas tan estrechas no lo entienden. Sí, el capitalismo es, de lejos, el mejor método jamás descubierto para producir crecimiento.Si, Pero: Pero para los pensadores serios que no ha sido, y no es hoy, el único problema. Incluso sus críticos más acérrimos nunca han dudado de la sorprendente capacidad del capitalismo para generar riqueza. De hecho, señala Muller, para alguien como Justus Möser fue “precisamente la productividad superior del capitalismo su aspecto más amenazador”, porque fue lo que le permitió socavar tan rápida y eficientemente las formas tradicionales de producción como los estilos de vida, las culturas, y las comunidades que iban con ellos.

Ahora y en el pasado, el verdadero debate sobre los mercados se ha centrado no solo en su potencial económico sino también en el impacto más amplio que tienen en las vidas de los individuos y las sociedades. Los críticos se han preocupado, y siguen preocupados, no por si el desencadenamiento de los mercados llevará al crecimiento económico, sino por si los propios mercados desencadenarán comportamientos moralmente y socialmente irresponsables al tiempo que evocan comunidades, tradiciones y culturas de larga data.

Los grandes defensores del capitalismo que analiza Muller entendieron esto bien. Respetaron las preocupaciones de sus conciudadanos y se esforzaron por abordarlos, a menudo aceptando la necesidad de que los mercados y los valores de mercado sean contrarrestados por otras fuerzas como la regulación estatal, la actividad de la sociedad civil y las sanciones sociales. ¿Podrían regresar para una visita? Estarían encantados de ver la riqueza que el capitalismo ha generado desde su fallecimiento, y se horrorizaron de ver cómo su rica y vibrante tradición de economía política se ha desvanecido en las reducidas ecuaciones y el estrecho cálculo materialista de la economía contemporánea.. Sabían que disipar los temores y la inquietud generada por la expansión de los mercados sería una de las tareas centrales de los políticos e intelectuales a partir de la Revolución Industrial (véase también sus consecuencias y la industrialización); podrían preguntarse si sus sucesores han perdido de vista el hecho de que los mercados estaban destinados a servir a las personas y no al revés.

Autor: Williams

Definición de Capitalismo de Estado en Ciencias Sociales

[rtbs name=”home-ciencias-sociales”]Un término propuesto por sociólogos y teóricos sociales críticos para describir la estructura política y económica de los sistemas comunistas de estilo soviético. La idea central es que la propiedad estatal de los medios de producción, como en Rusia y otros regímenes previamente comunistas, no condujo a ninguna emancipación de los trabajadores sino que simplemente sustituyó la dominación burocrática del estado y los funcionarios estatales por la de los dueños del capital. Véase también: COMUNICACIÓN. (En general, aplicable a Canadá)

Revisor: Lawrence

Capitalismo de Estado en el Ámbito Económico-Empresarial

En el Contexto de: Capitalismo

Véase una definición de capitalismo de estado en el diccionario y también más información relativa a capitalismo de estado. [rtbs name=”capitalismo”]

Recursos

[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]

Traducción al Inglés

Traducción al inglés de Capitalismo de Estado: State Capitalism

Véase También

Bibliografía

• Información acerca de “Capitalismo de Estado” en el Diccionario de Ciencias Sociales, de Jean-Francois Dortier, Editorial Popular S.A.

Recursos

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Notas y Referencias

1. Capitalismo de Estado, Diccionario de economía política, Borísov, Zhamin y Makárova
2. Información sobre Capitalismo de Estado en la Enciclopedia Online Encarta

Véase También

• Concepto del Estado
• Origen del Estado
• Fin del Estado
• Propiedad Cooperativa
• Relación entre el Estado y la Sociedad
• Estado de Derecho
• Concepto de Estado de Derecho
• Estado
• DEUDA DEL ESTADO
• Capital
• Burguesía
• Platón

Algunas Voces relacionadas con Capitalismo de Estado en esta Plataforma Online

• Capital (en esta referencia legal)
• Capital de Prestamo (en esta referencia legal)
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• Capitalismo Monopolista de Estado (en esta referencia legal)
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Guía sobre Capitalismo de Estado

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