Neohumanismo
Esta entrada se ocupa del Neohumanismo. Tiene varios aspecto. Así, se dice que el derecho laboral debe ir buscando fórmulas que devuelvan al trabajador su carácter originario de actividad esencialmente humana, a la que el hombre se entrega instintivamente. Pero es distinto su aspecto histórico global, más cercano a la ayuda humanitaria tras el año 1945. El neo-humanitarismo se asemejaba al humanitarismo previo a las guerras mundiales del siglo XX en una última forma: el paternalismo. Sin duda, el paternalismo de los sectores humanitarios de posguerra se diferenciaba de los colectivos humanitarios precedentes de tres maneras significativas. Con los misioneros perdiendo terreno frente a los expertos en desarrollo, los agentes humanitarios eran más propensos a citar a la humanidad que a Dios para explicar por qué les importaba. Eran más sensibles al lenguaje infantil y descartaron cualquier insinuación de que estas personas eran “atrasadas” o “infantiles”, aunque las distinciones entre “no desarrollados” y “desarrollados” conservaban imágenes evolutivas en las que Occidente mostraría al resto del mundo su futuro. Y, utilizaron el conocimiento de los expertos y utilizaron un lenguaje cuasi-tecnocrático para justificar sus intervenciones. Aunque estos cambios podían sugerir un enfoque más respetuoso, el humanitarismo seguía siendo algo que se hacía por y para los demás, no con los demás. Recordando cómo los abolicionistas razonaron que el colonialismo ayudaría a expiar los pecados de la esclavitud, los que argumentaban a favor de varios tipos de asistencia señalaban las responsabilidades que los ricos tenían con los pobres, no sólo por razones morales sino también por las responsabilidades causales, heredadas por Occidente a causa del colonialismo. También, como había ocurrido con los abolicionistas, muchos argumentaban que la libertad, la independencia y la soberanía significarían poco sin las herramientas intelectuales y materiales necesarias para el autogobierno, el desarrollo y el progreso. Una característica dominante de la primera Ilustración -la preocupación por el valor humano individual- recibió un nuevo impulso de la religión en la reacción contra la razón. La demanda de reformas y la creencia en el progreso humano se equipararon ahora con los principios cristianos tradicionales, como la comunalidad humana y la preocupación de Dios por todas las personas. El humanitarismo religioso evitó la política radical e ignoró la cuestión de los derechos de la mujer, a pesar del fuerte apoyo que recibió el movimiento entre las mujeres. Esta combinación de objetivos humanitarios y fe cristiana era similar, en algunos aspectos, a la de la Ilustración, pero muy diferente en su tono emocional y sus justificaciones religiosas.