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Cronología de los Desplazamientos Afganos

Se presenta aquí una cronología de los desplazamientos afganos a lo largo de la historia, especialmente desde el siglo XX, y hacia Pakistán. Antes de la intervención liderada por Estados Unidos en 2001, que derribó el régimen talibán, Afganistán era tristemente célebre por ser una de las mayores crisis de refugiados y productores de refugiados del mundo durante más de dos décadas. A pesar de los esfuerzos concertados para el retorno de los refugiados (después de 2001 y, más recientemente, desde 2016), el país siguió siendo el mayor productor de refugiados y solicitantes de asilo hasta que la República Árabe Siria tomó el relevo a mediados de 2014. Según la Agencia de la ONU para los Refugiados (ACNUR), en 2017 dos tercios (el 68%) de todos los refugiados del mundo procedían de solo cinco países, y Afganistán se mantuvo firmemente en el segundo lugar después de Siria. Esto hace que la crisis de los refugiados afganos sea una de las mayores situaciones de desplazamiento prolongado del mundo.

Movimiento del Califato

El movimiento Califato o Khilafat fue una agitación de los musulmanes indios, aliados con los nacionalistas indios, para presionar al gobierno británico a fin de que preservara la autoridad del sultán otomano como califa del Islam después de la Primera Guerra Mundial. El Movimiento Khilafat, también conocido como Movimiento Musulmán Indio (1919-24), que surgió en la India a principios del siglo XX como resultado de los temores de los musulmanes sobre la integridad del Islam. Estos temores fueron despertados por los ataques italianos (1911) y balcánicos (1912-13) contra Turquía -cuyo sultán, como califa, era la cabeza religiosa de la comunidad musulmana mundial- y las derrotas de Turquía en la Primera Guerra Mundial. Desde el dominio de los grandes mogoles en la India, al que pusieron fin los británicos en 1761, los musulmanes indios veneraban a los califas turcos, ya que ellos mismos no vivían bajo el dominio islámico. Para apoyar al califa, fundaron el movimiento del califato. Mahatma Gandhi quedó impresionado por la voluntad de sacrificio de los musulmanes y vio una excelente oportunidad para reconciliar y fraternizar a musulmanes e hindúes, aunque los hindúes eran indiferentes a los sentimientos panislámicos de sus conciudadanos por el moralmente indigno califa otomano en su mayoría. Reconoció en ello una auténtica necesidad religiosa de los musulmanes. Tras la masacre de Amritsar en 1919, el Congreso Nacional Indio celebró una reunión del partido en Amritsar a la que asistieron un gran número de importantes políticos indios, como Gandhi, Motilal Nehru, Ali Jinnah, Hazrat Mohani, Bal Gangadhar Tilak, Chittaranjan Das y Madan Mohan Malaviya. Sacudidos por la noticia de la masacre, los participantes deliberaron sobre cómo responder a lo que consideraban las tibias intenciones de reforma de los británicos (reformas Montagu-Chelmsford). A raíz de la masacre, se debatió un boicot a los productos británicos. En los prolegómenos de la reunión, Gandhi se enteró de que había voces musulmanas que pedían apoyo para la campaña del califato, a cambio de lo cual estaban dispuestos a ofrecer la demanda de los hindúes de abstenerse de sacrificar ganado. Le inquietaba la perspectiva de un “regateo” político, que consideraba deshonroso. Fue en esta conferencia donde Gandhi redactó por primera vez la campaña de no cooperación.

Genocidio de Bangladesh de 1971

Este texto tratará de exponer el caso de Bangladesh -la nación del sur de Asia que ha sido testigo de uno de los peores tipos de genocidio a finales del siglo XX- para poner de relieve algunos de los retos inmanentes que impiden extraer una lección global de una historia de genocidio. Considerando una lección “razonable” como más inclusiva y eficaz, es muy posible que la experiencia de Bangladesh ponga de relieve algunos de los aspectos matizados de la historiografía del genocidio que se desarrolla en esta parte del mundo. La historiografía dominante y ampliamente difundida de Bangladesh, derivada de la historia de su Guerra de Liberación de la Independencia y del Genocidio de 1971, es, según algunos autores, una historiografía “construida”. Está arraigada y es precursora de más “violencia”, ya sea una forma encubierta de violencia sobre las víctimas de violación “silenciadas” del genocidio o una violencia étnica sistémica sobre la población marginada de las colinas de CHT, o una forma de violencia psicológica oculta sobre las víctimas de la guerra y sus familiares, que no se han dado cuenta de que el genocidio de 1971 en Bangladesh es un hecho. Así, efectos como miembros de la familia que se ven privados de la justicia social a través de los juicios de los criminales de guerra; o la violencia corporal abierta sobre las masas comunes que a menudo son víctimas de la “violencia callejera” causada por la viscosidad sociopolítica de la política indignada. Por lo tanto, es imperativo desconfigurar cuidadosamente y posteriormente reconstruir una historia con sesgos inherentes (en aspectos de género, étnicos y políticos) y violencia impregnada.

Cuestión de Cachemira

La cuestión o conflicto de Cachemira, clave para la estabilidad del subcontinente indio, se inició tras la breve guerra no declarada de finales de verano de 1965 entre India y Pakistán. El alto el fuego que los combatientes acordaron el 22 de septiembre de 1965 fue violado repetidamente. Pues ni Nueva Delhi ni Rawalpindi parecían dispuestos a hacer las concesiones necesarias para un acuerdo duradero.

Cachemira, situada en el extremo occidental de la gran cordillera del Himalaya, ha envenenado las relaciones entre India y Pakistán desde que ambos países se independizaron en 1947; aproximadamente dos tercios de Cachemira fueron prácticamente anexionados por India, y el resto por Pakistán. Pero ninguno de los dos países renunciará a reclamar la totalidad del territorio. Muchas décadas de negociaciones bilaterales y la intervención de las Naciones Unidas han sido inútiles. Según los términos acordados por India y Pakistán para la partición del subcontinente indio, los gobernantes de los estados principescos tenían derecho a optar por Pakistán o India o -con ciertas reservas- a seguir siendo independientes. Hari Singh, el maharajá de Cachemira, creyó inicialmente que retrasando su decisión podría mantener la independencia de Cachemira, pero, atrapado en una serie de acontecimientos que incluían una revolución entre sus súbditos musulmanes a lo largo de las fronteras occidentales del estado y la intervención de miembros de la tribu pastún, firmó un instrumento de adhesión a la unión india en octubre de 1947. Esta fue la señal para la intervención tanto de Pakistán, que consideraba el estado como una extensión natural de Pakistán, como de India, que pretendía confirmar el acto de adhesión. La guerra localizada continuó durante 1948 y terminó, gracias a la intercesión de las Naciones Unidas, en un alto el fuego que entró en vigor en enero de 1949. En julio de ese año, India y Pakistán definieron una línea de alto el fuego -la línea de control- que dividía la administración del territorio. Considerada en su momento como un recurso temporal, la partición a lo largo de esa línea sigue existiendo.

Muerte de Mahatma Gandhi

Este texto se ocupa de la muerte de Mahatma Gandhi. Gandhi fue disparado el 30 de enero de 1948 por el fanático hindú Nathuram Godse. Su asesinato tuvo un gran impacto. La muerte violenta de Gandhi contrasta con sus propias protestas no violentas, especialmente en forma de desobediencia civil. Sin embargo, el hecho de que fuera asesinado de esta manera pone de manifiesto el resentimiento que sus creencias y políticas despertaron en ciertos sectores de la sociedad india, y en particular entre los hindúes más extremistas.

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