Historia del Estado-Nación

Este elemento es un complemento de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la “Historia del Estado-Nación”. Véase también “Protección de Nacionales“, tipos de nacionalidad, narrativas nacionales, “Geografías del Nacionalismo“, comunidades nacionales, y comunidad internacional. [aioseo_breadcrumbs]

En inglés: History of the Nation-State.

Visualización Jerárquica de Nacionalismo

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Formación de los Estados-Naciones

Durante un largo periodo, muchos académicos y pensadores populares entendieron la nación como algo fundamentalmente natural. Pero a partir de la década de 1980, la corriente académica dominante realizó una deconstrucción más agresiva de cómo las naciones son en sí mismas resultados específicos de la modernidad, algo que fue convocado a la existencia por la confluencia de diversos factores históricos a partir del siglo XVII. En otras palabras, la nación se ha entendido hábilmente en la mayor parte de la erudición contemporánea como una forma tanto institucional como imaginativa exclusiva de la modernidad.

Sin embargo, esto no obvia la verdad de que la nación todavía se conjura en gran parte de la cultura popular como constituyendo una unidad atemporal que siempre ha existido, como constituyendo el contenedor natural por el que los diferentes pueblos se organizan histórica y culturalmente. Como dijo Tharoor (2018) en una divertida toma de contacto con lo que él llama el “problema del nacionalismo” de Neflix:

Es una pena que tantas películas históricas [en la plataforma de streaming] se sientan tan obligadas a colocar a la nación imaginada en su núcleo emocional. Eso no sólo distorsiona la comprensión del pasado, sino que sugiere que el pasado sólo puede ser relevante e interesante si apoya las convenciones del presente. […] El nacionalismo se convierte en una especie de virtud que trasciende el tiempo.

Y aunque estas apelaciones populares a un sentido inmemorial del carácter de la nación podrían rebatirse fácilmente, cabe señalar que existen algunas escuelas académicas bastante más refinadas que siguen intentando atribuir algunos rasgos residuales de la premodernidad al surgimiento de la idea de nación. Por ejemplo, el influyente trabajo sobre “etnosimbolismo” del difunto Anthony Smith (2009) sostiene que los mitos y símbolos de la comunidad étnica anteriores a la aparición del Estado moderno son igualmente vitales para situar la longevidad y el alcance del nacionalismo. Igualmente interesante es la profunda lectura que Llobera (1996) hace de los textos medievales para historiar la aparición gradual entre las élites del apego a la nación, una aparición que fue suplantando el papel de la religión formal en la vida política y cultural de las sociedades modernas. Su famosa observación de que el nacionalismo es el “dios de la modernidad” refuerza la afirmación del ya mencionado Smith (2001[2010]: 38-39) de que, en medio de la aparente disipación del control de la religión sobre la sociedad, es la idea de nación la que constituye la escenificación de lo “sagrado” de la modernidad, un sentido sacralizado de comunidad casi metafísica por el que el nacionalismo se convierte en la práctica en “una religión política sustituta”.

Dejando a un lado estas tangentes, el surgimiento preciso de la nación se historiza hoy en día con relativa facilidad académica, en la que las vicisitudes e imperativos del capitalismo temprano (entrelazado con la expansión colonial) y la era del romanticismo cultural del siglo XIX se identifican directamente como las dos etapas definitorias (Rabinbach, 1974: 127-153). Comúnmente fechado en el Tratado de Westfalia de 1648, el Estado-nación propiamente dicho, como forma de soberanía territorial centralizada (Anderson, 1983: 7), se considera ahora que sólo surgió entre los escombros de las guerras “religiosas” que desgarraron Europa. Es la modernidad en sí misma -como una fuerza histórica particular que “territorializa” la soberanía política en una unidad centralizada- la que se considera que promulga gradualmente la creencia política de que la legitimidad del gobierno debe recaer siempre en una idea del pueblo nacional que comprende el territorio.

Este análisis ha culminado, a raíz del giro cultural y lingüístico de la teoría social, con la ya famosa concepción de la nación como “narración” (Bhabha, 1994[2004]), la nación como “discurso” (Calhoun, 1997; Wodak et al., 2009[1999]) y nación como “una categoría de práctica” (Brubaker, 1996: 15): se trata de la noción de que la idea de nación -que comprende sus numerosos mitos, sus símbolos, sus valores nominales y también los acontecimientos históricos que ritualiza como icónicos- se convierte únicamente en algo que se cuenta, se dice, se gesticula y se representa. A saber, la nación es sólo una narración, pero una narración con un respaldo institucional y unas consecuencias formidables, dado que es en nombre de la nación como se dice que existe el Estado moderno.

Esta observación ayuda a desentrañar los relatos más célebres sobre la nación y el nacionalismo, cuyas publicaciones se agruparon en torno a principios de la década de 1980. Esto incluye el famoso relato de las “comunidades imaginadas” de Benedict Anderson (1983); incluye la lectura funcionalista de Gellner (Gellner, 1983 [2006]) de cómo surgieron los nacionalismos de acuerdo con los imperativos del capitalismo industrial; y también incluye el relato marxista de las formaciones sociales de Hobsbawm (1990), Thompson, 1963 [2013]), y también Balibar (1990). Aquí tomaron forma una serie de conceptos canónicos. Por ejemplo, las “comunidades imaginadas” de Anderson y la “etnicidad ficticia” de Balibar (1990: 349) señalaron la manera en que un sentido ilusorio de comunidad nacional toma forma concreta, atravesando divisiones más profundamente desgastadas y materialmente arraigadas de geografía, género, política y, de manera crucial, clase (Garner, 2010: 49). También es evidente aquí el juego integral de la temporalidad. A menudo se olvida que la identidad nacional no es meramente espacial, es decir, un ideal de “camaradería profunda y horizontal” (Anderson, 1983: 7) que opera simbólicamente a través de una extensión geográfica. La nación es también una reivindicación en el tiempo transhistórico. Como sostenía Anderson, surge una sensación de “temporalidad simultánea” que es afectivamente embriagadora, además de cognitivamente satisfactoria; en la que la gente, a través de sus inversiones en las narraciones predominantes de nación, cree estar unida por proyección histórica con los que hace tiempo que murieron junto a los que aún están por nacer. Después de todo, no es nada raro oír en el discurso cotidiano afirmaciones sobre cómo “nosotros” hicimos esto y “nosotros” hicimos aquello: cómo “nosotros” inventamos la rueda; cómo “nosotros” luchamos contra los romanos; cómo “nosotros” inventamos el número cero; cómo “nosotros” construimos las pirámides; cómo “nosotros” derrotamos a los nazis; cómo “nosotros” resistimos a los otomanos; y así sucesivamente. En el centro de esta memorialización de un “tiempo profundo” que escenifica la idea de nación se encuentra lo que Hobsbawm y Ranger (1983) acuñaron como la “invención de la tradición”. La invención de la tradición se refiere aquí a la importante monumentalización de una historia icónica particular definitiva de la nación. Es decir, los términos selectivos y a menudo distorsionados con los que se cimenta una determinada comprensión retrospectiva de la historia: una historia que ensalza a la nación como constitutiva de una coherencia étnica ininterrumpida, como poseedora de una cultura compartida y como poseedora de un propósito y un destino políticos diferenciados.

En medio de este amplio consenso académico, hay poca necesidad erudita de seguir estableciendo las especificidades de la contingencia histórica socialmente construida del Estado-nación. Al fin y al cabo, la noción de construcción social sigue siendo una obviedad de la ciencia social contemporánea, sea cual sea el tema que se aborde. Por consiguiente, la intervención crítica más creíble y digna de interés sobre la especificidad del nacionalismo se encuentra en otra parte. Dicho de otro modo, no es la naturaleza construida de la nación, sino cómo se construye necesariamente, lo que los estudiosos críticos del nacionalismo están más inclinados a desentrañar. En otras palabras, es una interrogación sobre el proceso de creación en sí mismo, como distintivo del nacionalismo, lo que tiene un valor político más significativo. Es también en esto en lo que la historia de la nación sobre la raza y el racismo (véase, por ejemplo, sobre su filosofía) se hará más inmediatamente visible.

La perspectiva poscolonial

Aunque gran parte de este debate ha presumido una ubicación occidental y quizá incluso europea/norteamericana, huelga decir que los debates sobre el nacionalismo se extienden mucho más allá del provincialismo europeo y que, de hecho, se han debatido con mucha más intensidad y generosidad en otros contextos no occidentales. Estos comentarios, a menudo acogidos bajo los auspicios de una conversación teórica poscolonial más amplia, han dado, comprensiblemente, a los aspectos específicos de la raza y el racismo (véase su discurso)sólo un lugar analítico periférico. Estas perspectivas se inclinan más bien a sopesar los méritos putativos pero también los excesos y peligros de las respectivas inversiones del Sur Global en la forma de Estado-nación. Especialmente relevantes aquí son los chovinismos y mayoritarismos étnicos más amplios que han afligido a gran parte de los intentos del Sur Global de formar un Estado-nación, chovinismos que se parecen mucho al funcionamiento mayoritario de una inferiorización racializada que hasta ahora he atribuido al nacionalismo occidental.

Esta observación contribuye a aportar una aclaración conceptual saludable para la tesis general sobre la nación y el racismo. A saber, lo que hasta ahora se ha entendido como la política nacional de la racialización actúa a menudo de forma contigua a otras formaciones comunitarias interpretadas según taxonomías étnicas y religiosas. Resulta instructivo, por ejemplo, recordar que las formas de nacionalismo racializado que Gilroy (1987[2002]) expuso en su hito There Ain’t No Black in the Union Jack no operaban a través de una conceptualización indebidamente circunscrita de la identidad racial. De hecho, fue su concepto paralelo de “absolutismo étnico” (66) el que ayudó a fundamentar adecuadamente las lógicas excluyentes sobre las que giran los nacionalismos. En este sentido, es importante, con la vista puesta en las ideas más amplias de la teoría poscolonial, entender que la raza y la etnia realizan a menudo una labor comunitaria mutuamente complementaria y a menudo comparable.

La influencia de la teoría poscolonial en lo que respecta a la cuestión de la nación también se deriva de sus formidables intentos de rehistorizar el Estado-nación, así como de reconceptualizar sus propiedades contingentes. Esto ha supuesto un intento de analizar mejor la genealogía del Estado-nación no europeo. En la mayoría de los relatos autorizados, el imaginario del Estado-nación, dondequiera que se manifieste, se entiende en gran medida como constitutivo de una herencia de la “modernidad colonial” (Kalra y Purewal, 2019). Esto sigue siendo en gran medida indiscutible. Pero se han planteado preguntas inquisitivas sobre cómo el Estado-nación, tal y como se ha interpretado posteriormente con independencia de la influencia europea, constituye en parte una cooptación de la forma. Del mismo modo, al trabajar los nacionalismos poscoloniales alejados de una referencia analítica excesivamente europea, surge también una reevaluación global de si la idea de nación puede salvarse en el trazado de futuros antiimperiales que sean inclusivos en su forma.

Esto se consigue en parte afirmando mejor cómo los nacionalismos poscoloniales se embarcan en sus propias historias y contingencias, es decir, que escapan parcialmente a las determinaciones del modelo europeo de Estado-nación (Chatterjee, 1986[1993]). McClintock (1993: 67) se burló en su día con prolija claridad de la ortodoxia eurocéntrica de pensadores formativos como Hobsbawm:

Los nacionalismos se inventan, se interpretan y se consumen de formas que no siguen un modelo universal. Como mínimo, el impresionante eurocentrismo de Hobsbawm al desestimar los nacionalismos del Tercer Mundo merece una crítica sostenida. En un gesto de condescendencia arrolladora, Hobsbawm nomina a Europa como el “hogar original” del nacionalismo, mientras que “todos los movimientos antiimperiales de alguna importancia” son desechados sin ceremonias en tres categorías: mimetismo con Europa, xenofobia antioccidental y la “altanería natural de las tribus marciales”.

Esta percepción de la arrogancia presuntuosa de gran parte de la teorización europea está bien observada. Pero la provincialización analítica de Europa, quizá más interesante, también se consigue observando cómo los Estados-nación poscoloniales producen y autorizan sus propias estructuras excluyentes y chovinistas distintivas (véase más detalles). Como han demostrado muchos trabajos sobre Asia Meridional en particular, la autonomía de los nacionalismos poscoloniales se establece de forma más eficaz no expiándolos de los pecados del nacionalismo (como es la tentación condescendiente que aún acecha en ciertos círculos), sino atribuyéndoles sus propias violencias distintivas.

Después de todo, y como posible diagnóstico de nuestra actual coyuntura mundial, Europa ya no es el centro de gravedad del mundo. Este es el acontecimiento significativo, la experiencia fundamental, de nuestra era. Y apenas estamos empezando el trabajo de medir su implicación y sopesar sus consecuencias. Tanto si tal revelación es motivo de alegría como de sorpresa o preocupación, una cosa sigue siendo cierta: la degradación de Europa abre posibilidades -y presenta peligros- para el pensamiento crítico.

En relación con algunos aspectos específicos, una observación tan importante nos invita a delimitar un conjunto de fuerzas socioeconómicas y sociopolíticas relevantes para los nacionalismos poscoloniales contemporáneos que ya no son meramente derivadas de la relación geográfica “Occidente/no Occidente”. Los colonialismos e imperialismos contemporáneos pueden diagnosticarse mejor a través de la lente de la identificación de formas de soberanía [como comprensivas, en parte, de lógicas de Estado-nación] en lugar de basarse en el marco geopolítico de Occidente/no Occidente reconocible en el vocabulario conceptual de la teoría poscolonial.

Y aunque en última instancia se trata de un llamamiento a una “teorización del Estado-nación poscolonial como partícipe de su [propio] proyecto colonial expansionista” (2432), también ayuda a situar los imperativos y violencias de la imaginación del Estado-nación en el carácter distintivo del presente. Dicho de otro modo, este movimiento nos ayuda a comprender mejor cómo los diferentes nacionalismos del Sur Global comercian con una variedad de exclusiones que se entrecruzan, tal y como las interpretan la etnia, la religión, la casta y la raza, al tiempo que inhiben una solidaridad de clase transnacional más amplia, así como la conciencia ecológica global tan necesaria para el presente.

Revisor de hechos: Rufus

Evolución de los Estados-Naciones

Unas pocas definiciones iniciales, distinguiendo entre estados, naciones, estados-nación y naciones sin estado, son necesarias para cualquier discusión sobre la evolución de los estados-nación y la geografía política.Entre las Líneas En la conversación diaria, mucha gente usa los términos estado y nación como si fueran intercambiables, pero en el estudio de la geografía, es importante ser más preciso. Un estado es una entidad política que existe en un área definida por fronteras, y las personas que viven dentro de esas fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) ejercen la soberanía sobre el estado. Por otra parte, una nación no es necesariamente una entidad política, sino más bien un grupo de personas con una cultura común que las conecta. Una nación-estado se produce cuando las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) culturales coinciden con las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) estatales, es decir, cuando un grupo de personas vinculadas por una cultura común viven dentro de límites definidos y se gobiernan a sí mismas. Una nación sin estado es una nación que existe como grupo minoritario dentro de otro estado y no tiene su propia condición de estado ni ejerce un autogobierno sobre su pueblo.

La migración, la inmigración, el colonialismo y la difusión cultural diversificaron las poblaciones de los estados modernos. Es probable que los países que hoy se denominan estados-nación tengan fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) estatales que se correspondan con las de una nación predominante, pero también es probable que incluyan poblaciones minoritarias de inmigrantes, descendientes de inmigrantes, pueblos indígenas y personas de diversas religiones.
Los Estados-nación son importantes en el contexto de una unidad de geografía política porque se encuentran en el centro de muchos de los conceptos fundamentales de la geopolítica y cómo las naciones interactúan entre sí.

Visión general

Los historiadores contemporáneos debaten si las naciones se originan porque las personas se unen para crear estados, o porque la creación de fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) estatales ayuda a solidificar los lazos culturales entre las personas que luego llegan a identificarse como una nación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Italia, por ejemplo, fue, hasta su unificación a finales de 1800, una colección de varios estados. Francia era una potencia medieval dominante en Europa, pero Francia, tal como existe hoy, es en gran medida una construcción del siglo XIX que incluye tierras que en su día fueron gobernadas por monarcas franceses y que fueron asimiladas a una cultura nacional francesa más monolítica después de la Revolución Francesa (1789-99). Si bien los habitantes de estas zonas pueden haber compartido varios lazos culturales, en 1789 sólo el 13% de la población de la Francia moderna hablaba francés, que es ahora el idioma dominante y oficial del país. Las tierras que en su día formaron parte del Imperio Austrohúngaro multinacional se dividieron en Estados multinacionales más pequeños como Yugoslavia y Checoslovaquia al final de la Primera Guerra Mundial (la Gran Guerra, 1914-1918). Varios de ellos, como la República Checa, Eslovaquia, Croacia y Serbia, se dividieron más tarde en estados más pequeños que se asemejaban más a estados-nación.

Cuando las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) están en disputa, las tensiones pueden aumentar entre las diferentes naciones dentro de un estado. Este fue el caso de muchos de los países del continente africano. Los países europeos dividieron el continente no en función de la etnia o las naciones, sino más bien de los valiosos recursos naturales que se encontraban en algunas zonas y de los intereses de los diversos países europeos que colonizaban la región. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La división de África en Estados, dirigida por los europeos, dejó a los enemigos tradicionales situados en el mismo país, y el resultado fue frecuentemente la guerra.

No hay ejemplos perfectos de un Estado-nación (Estado en el que la población tiene una identidad nacional compartida, basada normalmente en la misma lengua, religión, tradiciones, e historia) en el mundo actual. Con la facilidad de transporte y la cultura global en la que vivimos hoy en día, muy pocos estados con una gran población tienen una población verdaderamente homogénea.

En el siglo XXI, muchos países tienen empresas transnacionales que traen a personas que son étnica y culturalmente diferentes de la población nativa, lo que hace que la cultura sea más compleja.Si, Pero: Pero hay algunos países que se acercan al ideal de un estado-nación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Japón, Corea del Sur e Islandia son tres ejemplos.

Japón es un país homogéneo en su mayor parte. Los pueblos indígenas constituyen una pequeña minoría de menos del uno por ciento de la población total de Japón. Por lo demás, la mayoría de Japón habla japonés y practica una forma de la religión sintoísta. La mayoría de Japón se compone de personas que son étnicamente japonesas.

Corea del Sur es otro ejemplo de un estado que se asemeja mucho a un estado-nación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La mayoría de la gente en Corea del Sur habla coreano. Hay una considerable población cristiana en Corea del Sur, pero tradicionalmente, es un país budista.

Puntualización

Sin embargo, no todos los coreanos se encuentran dentro de las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) de Corea del Sur. La nación coreana está dividida principalmente entre dos estados separados. La nación coreana reside en los estados de Corea del Sur y Corea del Norte, con porcentajes más pequeños de la población en Rusia y China. Debido a esto, la nación coreana podría ser clasificada como una nación multiestatal.

Islandia es un ejemplo de una nación-estado en Europa (aunque geográficamente parte de Islandia se encuentra en América del Norte). Los islandeses están étnicamente relacionados con otros escandinavos, pero tienen una cultura y un idioma nacionales distintos. La nación es predominantemente cristiana protestante en su religión.

Con la desintegración de la Unión Soviética, se establecieron las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) de un nuevo grupo de estados-nación, cada uno con su propio conjunto de cuestiones políticas, económicas y culturales.

Perspectiva geográfica

Japón es probablemente el mejor ejemplo de un Estado-nación (Estado en el que la población tiene una identidad nacional compartida, basada normalmente en la misma lengua, religión, tradiciones, e historia) en el mundo actual, aunque es probable que no exista un verdadero estado-nación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Aunque Japón estaba físicamente aislado y sólo se podía llegar a él por barco, también protegió intencionadamente su aislamiento político durante años negándose a permitir la entrada de extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) dentro de sus fronteras. Esa prohibición terminó hace un siglo y hoy, con la tecnología que permite la difusión de la cultura, es difícil que cualquier cultura, incluida la del Japón, quede aislada y se mantenga al margen de las influencias y grupos culturales exteriores.Si, Pero: Pero Japón ha tenido poca inmigración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Sólo un pequeño porcentaje (menos del uno por ciento) de toda la gente en el mundo que habla japonés como su idioma principal vive fuera de las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) de Japón. Esta homogeneidad dentro de Japón hace que la unidad e identidad nacional sea más fácil. Países como los Estados Unidos, que son heterogéneos, no encuentran la unidad en la etnia del pueblo, sino en los valores económicos, sociales y políticos compartidos.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Datos verificados por: Marck

El derecho internacional y la idea de Estado nación en el Siglo XIX

La idea del Estado nación destruyó en gran medida el sistema político del Congreso de Viena; posteriormente, y en menor medida, transformó el derecho internacional. El cambio en el mapa de Europa con la fundación de Estados-nación en Grecia e Italia, en el Reich alemán y finalmente en los Estados balcánicos es evidente. Los juristas internacionales italianos emularon a los políticos a mediados de siglo al concluir de los acontecimientos políticos de la época que el principio nacionalista transformaría completamente el derecho de las naciones. Estaban equivocados. GD Romagnosi (Scienza delle constituzioni [1848]) y G Mancini (La naitonalità come fondamento del diritto delle genti [1851]) creían que el derecho internacional debía tener en cuenta la diversidad de las naciones y que, a partir de ese momento, las políticas de los Estados cambiarían en relación unas con otras y se volverían más pacíficas. Macini argumentó que las naciones, como pueblos naturales en el sentido de una unidad histórica y cultural, gozan de ciertos derechos similares a los derechos humanos del individuo. Afirmó que los tratados que no respetan tales derechos eran nulos (véase Nulidad en el Derecho Internacional; y validez de los Tratados).Entre las Líneas En un mundo así, la guerra sería un error vergonzoso, incluso un asesinato. Mancini finalmente reconoció que sus ideas carecían de una base fáctica y que, por lo tanto, no podían aplicarse en el derecho internacional. No las repitió en sus últimos años, pero tampoco las retractó. De hecho, sus teorías sobre la nacionalidad influyen en cierta medida en la práctica del derecho internacional privado con respecto al derecho de la nacionalidad.

La idea de los Estados nación en el sentido de los derechos de los pueblos naturales, las naciones culturales, no se ha aplicado en el derecho internacional, o en todo caso solo de forma fragmentaria e imperfecta. Varios Estados importantes que no eran Estados nación siguieron existiendo a pesar de la presión de las demandas nacionalistas en el siglo XIX y hasta la Primera Guerra Mundial. Incluso en su derecho interno, la Rusia zarista no tuvo en cuenta las numerosas nacionalidades no rusas en el Imperio. La conversión de Austria a la doble monarquía austrohúngara trajo consigo numerosas disposiciones sobre la nacionalidad en el derecho interno, pero no cambió nada desde el punto de vista del derecho internacional. Suiza fue y sigue siendo el mejor ejemplo de un Estado equilibrado que comprende varias naciones diferentes pero que actúa en el exterior como sujeto unificado de la ley. La idea de la autonomía de las minorías nacionales no tuvo ninguna influencia en el derecho internacional hasta después de la Primera Guerra Mundial (véase la información sobre minorías, su protección europea e internacional).

Sin embargo, la antigua institución del derecho de opción de nacionalidad, que surgió de las guerras religiosas y de los Tratados de Paz de Osnabrück y Münster del 15 de mayo y del 24 de octubre de 1648, estaba contenida en el Art. 20 Acta Final del Congreso de Viena, sufrió un cambio bajo la influencia de la idea de nacionalidad (véase Libertad de Religión o Creencia y su Protección Internacional). El Congreso de Viena aún no está dirigido a las naciones como tales, sino a los habitantes de los numerosos territorios que se cedieron en el nuevo sistema, o que se combinaron para crear un nuevo Estado, para que se adhieran a su antigua dinastía o ciudadanía. La opción tenía por objeto permitirles emigrar a cualquier parte restante de su Estado de origen conservando al mismo tiempo su antigua ciudadanía o adquiriendo la ciudadanía de un Estado sucesor de su elección (Emigración; véase también Nacionalidad múltiple).

La institución cambió de carácter y adquirió un contenido nacionalista en Italia. Notables o intelectuales emigraron de Estados como el Reino de Nápoles o de territorios gobernados por los Príncipes de Borbón-Parma al Reino de Cerdeña, ya que la Casa de Saboya era considerada como la dinastía gobernante hereditaria y cada vez más como italiana.Entre las Líneas En 1853 Cavour pudo utilizar el arte. 20 Acta Final del Congreso de Viena para apoyar su firme oposición a la confiscación de los bienes de los emigrantes que viven en el Piamonte por parte de otros Estados italianos o de Austria.

Puntualización

Sin embargo, en un principio se trataba del derecho de opción en el sentido antiguo: la retención o adquisición de una ciudadanía diferente de la del Estado de residencia estaba vinculada a la obligación de emigrar.

La práctica con respecto al derecho de opción solo se liberalizó gradualmente, principalmente tras el cambio de soberanía después de 1866 en Lombardía y Venecia y después de 1871 en Alsacia-Lorena. A partir de ese momento fue posible optar por la antigua ciudadanía sin temor a verse obligado legalmente a abandonar su lugar de residencia o sufrir otras desventajas. Sólo entonces se desarrolló plenamente la institución del derecho de opción, pero no sobrevivió mucho tiempo. Las convulsiones de la Primera Guerra Mundial, en la que se combinaron elementos sociales y nacionales, despojaron al derecho de opción de la mayor parte de su contenido liberal.

La idea de las naciones también produjo el concepto de la libre determinación o autodeterminación de las minorías religiosas y culturales que viven en un Estado en el que el poder está en manos de miembros de un grupo nacional diferente con una tendencia más o menos fuerte hacia la afirmación de su nacionalidad. Aunque este concepto también comenzó a adquirir forma jurídica en la Europa cambiada del período posterior a la Primera Guerra Mundial, tuvo un precursor en el Tratado de Berlín para el Arreglo de Asuntos en el Este del 13 de julio de 1878 (“Tratado de Berlín[1878]”), adoptado en el Congreso de Berlín (1878), en virtud del cual a los religiosos -que en este contexto significaba también minorías nacionales en Turquía- se les debían conceder derechos políticos en igualdad de condiciones con el musulmán en el poder, es decir, en general, la mayoría turca.

Autor: Black

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Recursos

Notas y Referencias

1. Eduardo Giorlandini y Rodolfo Capon Filas, Diccionario de derecho social: derecho del trabajo y la seguridad social: relaciones colectivas profesionales, voz “Nación”, (autor de la voz: E. G.), Rubinzal-Culzoni Editores, Argentina, 1991
2. Basado parcialmente en el concepto y descripción sobre nación en la Enciclopedia Rialp (f. autorizada), Editorial Rialp, 1991, Madrid

Véase También

• Derecho Constitucional
• Nacionalismo
• Nacionalización
• Guerra
• Revolución
• Naturaliza de la Ciencia Política
• Nacionalidad
• Derecho Administrativo
• Estado
• Estado-nación
• Nacionalismo
• Pueblo
• Nación
• Poder del Estado

Bibliografía

Estado, Gobierno, Política,

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