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Profecía y Profetas en Teología en Relación a Teología En este contexto, a efectos históricos puede ser de interés lo siguiente: [1] (Nota: esto es una continuación del texto sobre profecía y profetas en teología que se haya en otra parte de esta plataforma online). 5. Dificultades levantadas […]
Este texto se ocupa de las “Fuentes del Derecho Canónico”, y en especial de las fuentes primarias del Derecho canónico, que son dos. Las principales fuentes de las que se nutre el derecho canónico son el Corpus Juris Canonici: Es la ley escrita del derecho canónico. Son normas que tienen como sujeto a la Iglesia; Concordatos: Son normas que regulan la relación entre la Iglesia y los Estados; Costumbre: Comportamiento repetido y seguido por la comunidad de fieles; Jurisprudencia: emitida por los tribunales pontificios; Actos administrativos. Pero este texto profundiza y matiza esta lista inicial.
El derecho de la Iglesia católica o derecho canónico es la totalidad de las normas establecidas por Dios y la Iglesia que regulan la constitución y vida de la misma Iglesia de jesucristo reunida bajo el papa como su cabeza visible. El derecho creado por acuerdos entre la Iglesia y el Estado, señaladamente los concordatos, es derecho eclesiástico y civil. Por su origen, el derecho canónico se divide en divino y humano. El derecho divino se divide a su vez en derecho positivo divino, establecido en la revelación sobrenatural, y derecho natural, fundado en la creación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El derecho humano puede ser derecho legal o consuetudinario. El derecho puramente eclesiástico es mutable. El derecho humano tiene siempre una relación – a menudo doble relación- con el derecho divino, en cuanto la autoridad legisladora está legitimada por el derecho divino y en cuanto el derecho formalmente eclesiástico en gran parte codifica el derecho divino. La justificación de la existencia del derecho en la Iglesia está fundada en la peculiaridad de la obra salvadora de Dios. Historicidad es inseparable de comunidad, y la comunidad implica necesariamente el derecho. La revelación es la acción salvífica de Dios por jesucristo. La respuesta a la revelación y a la oferta de salvación que va aneja a ella es la fe, que también implica esencialmente la obediencia . En cuanto el contenido de la revelación es inteligible, él constituye una doctrina que Dios hace obligatoria para todos los hombres. La doctrina de Jesucristo debe mantenerse sin falsificaciones y observarse en conciencia. Al querer Dios fundar la salvación de los hombres en la historia única e irreversible de Jesucristo, estableció implícitamente la obligación de predicar hechos históricos. Los hechos son normativos para el contenido y el texto de la predicación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La vinculación de la predicación a hechos históricos concretos y el deber de transmitir intacto el contenido tradicional de la predicación son de naturaleza jurídica. El carácter jurídico de la predicación eclesiástica radica también en que ésta se hace en nombre y por mandato de Cristo. La predicación de la salvación dada al hombre en Cristo debe apoyarse, con el contenido y la forma, sobre el mensaje de los testigos de lo acontecido, concretamente sobre el mensaje de los apóstoles. La predicación misional emplea para anunciar los hechos decisivos de la salvación conceptos y proposiciones formulados con toda precisión . Pablo está de acuerdo con la predicación de la Iglesia universal no solo en el fondo, sino también en el texto y las fórmulas . Así la predicación exige necesariamente el credo. Tampoco la acción sacramental de la Iglesia puede prescindir de la palabra, que opera e interpreta, y de la formulación precisa de la fe. En el bautismo se cumple la entrega a Jesucristo. El sentido del hecho bautismal hace indispensable la confesión de fe en Jesucristo y la confirmación de la aceptación por parte de éste. La liturgia de la comunidad cristiana también es siempre -como la liturgia judía- recuerdo y loa de los grandes hechos de Dios en la historia. El carácter histórico, único y fijo de estas pruebas de la dirección y fidelidad de Dios exige una formulación constante. Por tanto, desde el principio hubo en la Iglesia primitiva una tradición dogmática. La más antigua cristiandad se siente escogida y salvada por la acción histórica y única de Dios en Jesucristo. Si Dios se dirige a la humanidad de manera obligatoria, ella tiene el deber de aceptar la verdad que se le ofrece, de atestiguarla y transmitirla intacta. El principio de tradición se enlaza con el principio jerárquico sobre la constitución de la Iglesia que se da en la idea de sucesión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Aquel a quien se le ha confiado la revelación divina o la tradición doctrinal de la Iglesia, tiene que conservarla. Y tiene a par el derecho y el deber de dar interpretaciones obligatorias de la fe oficialmente propuesta, de comprobar las desviaciones de la misma y de decidir obligatoria y definitivamente las controversias.
Las iglesias bautistas y sus miembros han abarcado una gama de interpretaciones teológicas y una variedad de puntos de vista sociales y políticos. A primera vista, la teología bautista parece clásicamente protestante por su énfasis en la Trinidad, la encarnación de Jesucristo, la autoridad de las Escrituras, la salvación sólo por la fe y el bautismo por inmersión. Sin embargo, la interpretación y puesta en práctica de estas creencias ha hecho de los baptistas una de las denominaciones más fragmentadas de Estados Unidos, a menudo caracterizada como un pueblo que “se multiplica dividiendo”. La religión baptista comenzó en la Europa continental a principios del siglo XVI. Conocida como anabaptismo (véase más detalles), surgió como una alternativa radical al luteranismo. Se formó una variedad de anabaptistas en Suiza, Holanda y los estados alemanes. Por su inconformismo, como negarse a bautizar a sus hijos, los creyentes sufrieron persecución. Se fusionarían en grupos sectarios, como los huteritas, los hermanos suizos y los menonitas. Los baptistas británicos surgieron a principios del siglo XVII, influidos por el separatismo inglés y el anabaptismo holandés. La religión se extendió luego a Irlanda, Gales y las colonias americanas. Un principio primordial de los anabaptistas y los baptistas es el bautismo de los adultos. También defienden la justificación por la gracia, la soberanía divina, el sacerdocio de todos los creyentes, la autoridad de la Biblia y el congregacionalismo. La pertenencia a una congregación baptista exige una auténtica conversión para poder entrar. El bautismo de adultos por inmersión, oficiado por un ministro regenerado, es un rito primordial de la iglesia; también se practica la comunión, aunque su frecuencia varía según la congregación. Las variaciones dentro de la religión incluyen a los bautistas regulares, los separados, los del séptimo día, los del sexto principio y los del libre albedrío. En el siglo XIX, algunos bautistas estadounidenses se separarían en grupos escindidos (por ejemplo, los bautistas primitivos) y desarrollarían nuevas denominaciones (por ejemplo, los Discípulos de Cristo). Dos tipos básicos de bautistas evolucionaron: Generales y Particulares, como se explica en este texto.
Este texto se ocupa de la crítica histórica de la Biblia. Aunque las versiones modernas de la crítica bíblica tienen sus raíces en la interpretación bíblica patrística, medieval, de la Reforma y del Renacimiento, la primera declaración completa del enfoque proviene del filósofo Baruch/Benedicto Spinoza en su Tractatus Theologico-Politicus, publicado en 1670. Spinoza insistió en que la Biblia debe tratarse como cualquier otro libro, que debe leerse a la luz de las reglas de la filología y la historia, que hay que atender al contexto de un pasaje dentro de las Escrituras y establecer las circunstancias en las que se escribió el libro, que la verdad (o la falsedad) de la Biblia puede reconocerse a la luz de la razón natural (sin necesidad de la tradición o la interferencia eclesiástica), y que sus historias milagrosas deben interpretarse en términos de las leyes físicas de la naturaleza. Gran parte de la declaración de Spinoza, en Tractatus Theologico-Politicus, puede explicarse por las circunstancias históricas de su autor (excomulgado por la sinagoga local) y su filosofía (su idea de la naturaleza como sustituto de Dios). La crítica minorizada del Nuevo Testamento se refiere generalmente a las interpretaciones académicas y críticas de los textos bíblicos por parte de personas de color en los Estados Unidos de América, donde a menudo se les llama “minorías”. La palabra “minorizada” significa que la cuestión en cuestión tiene menos que ver con el número y más con el poder, ya que la minorización es un proceso sancionado por el Estado y apoyado ideológicamente -incluyendo el uso de la Biblia para justificar- de racialización y marginación contra determinadas personas o comunidades por su raza/etnia y su historia migratoria. Con el movimiento por los derechos civiles y el desarrollo de la teología de la liberación negra de James Cone a finales de la década de 1960, los biblistas afroamericanos comenzaron a protestar contra la supremacía blanca destacando las relaciones y tensiones raciales/étnicas en los escritos bíblicos y haciendo que su interpretación bíblica fuera explícitamente contextual a las historias, experiencias y preocupaciones de sus comunidades. Desde entonces, con el modelo proporcionado por sus colegas negros y el énfasis en la “ubicación social” dentro de los estudios bíblicos, los académicos asiático-americanos y latinoamericanos también han desarrollado sus respectivas hermenéuticas para desafiar la discriminación racial y abordar cuestiones de identidad, representación, inclusión, exclusión, explotación, opresión y resistencia, entre otras, tanto en los textos bíblicos que leen como en las situaciones contemporáneas que enfrentan sus comunidades.