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Después de la muerte de Aristóteles, su discípulo Teofrasto de Eresos (d. c. 288 A.C.) se convirtió en escolarca, o jefe de su escuela, llamada los Peripatos, o el Liceo. Los representantes más antiguos de esta escuela fueron de una fidelidad variable a la síntesis equilibrada del Empireo (véase) y el ideal que había sido alcanzado por su fundador; la mayoría tendían hacia una investigación más empírica en las ciencias naturales.
El aristotelismo designa la doctrina de Aristóteles (385 aprox.-322 a. C.), tal y como resulta del conjunto de obras conservadas de este último, publicadas por Andrónico de Rodas en el siglo I a. C. Estas obras, que adoptan la forma de notas de clase escritas por el autor pero no destinadas a la publicación, forman un conjunto que se presta a la calificación un tanto abusiva de «sistema». Nacido, de hecho, de la crítica de la doctrina platónica de las Ideas, esta obra abarca todas las disciplinas filosóficas, que van desde la dialéctica y la lógica hasta la filosofía moral y política, pasando por la estética, la física, la biología y la psicología. La filosofía de Aristóteles ha ejercido una grande y constante influencia en la historia del pensamiento español. Por otra parte, el Occidente comenzó a conocer los escritos completos del Estagirita por las traducciones hechas en la española ciudad de Toledo.
Aquí se examina la tematización del alma en términos de principio vital, incluyendo la interpretación «ingenua» del alma. Los pueblos primitivos; el naturalismo griego y su repercusión en la idea de alma cósmica; la tematización de la sustancialidad intelectual del alma: pitagorismo y platonismo; la tematización de la unidad sustancial del hombre: el aristotelismo. También la tematización de la sustancialidad intelectual informante: de San Agustín a Santo Tomás
Tematización del alma en términos de conciencia, incluyendo la tematización dualista: Descartes y el cartesianismo; la tematización reduccionísta-materialista: el materialismo dialéctico; y la tematización reduccionista-espiritualista: H. Bergson. Finalmente, también la tematización del alma en términos de sentimiento. Nota: téngase en cuenta que el alma también es analizado en el estudio de las sagradas escrituras.
Este texto se ocupa de de la objeción evidencialista a la creencia religiosa y de las principales respuestas a favor de la creencia religiosa: la teología natural y el intento de demostrar la verdad de las diversas creencias religiosas, la respuesta fideísta que considera la demanda de justificación como mal formada, y la epistemología reformada que defiende la idea de que la creencia en Dios puede ser racional al margen de los argumentos o las pruebas. También de las Creencias Religiosas en Derecho Electoral. ¿Es racional la creencia en Dios? El objetor evidencialista dice “No” debido a la falta de pruebas. Los teístas que dicen “Sí” se dividen en dos categorías principales: los que afirman que hay pruebas suficientes y los que afirman que las pruebas no son necesarias. Los evidencialistas teístas sostienen que hay suficientes pruebas para fundamentar la creencia racional en Dios, mientras que los epistemólogos reformados sostienen que las pruebas no son necesarias para fundamentar la creencia racional en Dios (pero que la creencia en Dios se basa en varias experiencias religiosas características). Los fideístas filosóficos niegan que la creencia en Dios pertenezca al ámbito de lo racional. Y, por supuesto, todas estas afirmaciones teístas son discutidas ampliamente y con entusiasmo por los no teístas filosóficos. En los países de Europa Occidental, la creencia religiosa ha disminuido desde la época de la Ilustración. Sin embargo, hay tendencias contrarias. Hoy en día, más del 90% de los estadounidenses profesan la creencia en un poder superior. En China, tras décadas de ateísmo institucionalmente impuesto, la creencia religiosa está aumentando de forma espectacular. Y aunque la creencia religiosa ha disminuido entre los filósofos profesionales angloamericanos desde la Ilustración, muchos filósofos angloamericanos destacados son teístas. ¿Qué conclusiones se pueden extraer de estas observaciones sociológicas? ¿Que la Razón acabará triunfando sobre la superstición cuando todos los países acaben siguiendo el ejemplo de Europa Occidental? ¿Que la creencia religiosa irracional es tan obstinadamente tenaz que la Razón es incapaz de aniquilarla? ¿Que la tendencia natural a creer en Dios está recubierta por diversas formas de pecado (como la codicia en Occidente o el comunismo perverso en Oriente)? ¿Que una vez que la evidencia se hace evidente para un pueblo privado, la creencia racional en Dios florecerá? Por supuesto, estos hechos sociológicos son irrelevantes para las discusiones sobre la creencia racional en Dios. Sin embargo, son relevantes para esto: la persistencia de la creencia religiosa en diversos contextos seguirá estimulando las discusiones y los desarrollos de la epistemología de lo religioso durante las generaciones venideras.
En el ámbito del trabajo asalariado, los festivos hacen referencia a los días de descanso retribuido y no recuperable distintos de los domingos. Yule es una de las fiestas del solsticio de invierno más antiguas, con orígenes entre los antiguos nórdicos hace miles de años. Sus raíces son complicadas y difíciles de rastrear, aunque existen varias teorías sobre cómo y por qué se celebraba. En general, se acepta que la celebración de Yule comenzó como una fiesta nórdica llamada Jol, aunque las opiniones sobre su finalidad y tradiciones varían. Como en la mayoría de las celebraciones del solsticio de invierno, los temas de la luz, el fuego y la fiesta son comunes. Algunos historiadores creen que los sacrificios eran una parte importante de las celebraciones, bien a los dioses y otros seres sobrenaturales (como los elfos), bien a los muertos, o a ambos. Una de las primeras referencias conocidas a Yule es la del monje e historiador inglés Bede, que escribió a principios del siglo VIII sobre «giuli», un periodo del antiguo calendario pagano utilizado por grupos germánicos como los nórdicos y los anglosajones. Giuli era un periodo de dos meses que marcaba el momento en que la luz solar empezaba a aumentar de nuevo en el solsticio de invierno. No era una fiesta en sí, sino una señalización del paso del tiempo.