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Una parte de la historia de los predicadores pobres es la de John Wycliffe. En este elemento sobre los predicadores pobres (Historia), por ejemplo, se observa que es el título de una declaración hecha por Wycliffe en 1379, en la que repudiaba la doctrina de la transubstanciación, produjo tal escándalo que hasta Juan de Gante le retiró su apoyo. Manteniéndose firme en su postura, Wycliffe empezó en 1380 a enviar escritos en este sentido.
Este texto se ocupa de las herejías cristianas, y su relación con la ortodoxia religiosa. La herejía cristiana se refiere a las creencias y prácticas no ortodoxas que fueron consideradas heréticas por una o más de las iglesias cristianas. Se ofrece un examen de las principales herejías en la historia del cristianismo.
Originado en el este de la India, el jainismo se extendió hacia el sur a partir del siglo II a.C. y hacia el oeste a partir del siglo IV d.C. La mayoría de los jainistas viven ahora en el noroeste y suroeste de la India. Tras la muerte de Mahavira se desarrollaron muchas sectas de jainismo, y finalmente surgieron las dos ramas principales, Shvetambara, situada principalmente en el noroeste, y Digambara, principalmente en el suroeste. Aunque la división final probablemente ocurrió antes del siglo I d.C., el cisma evidentemente se estableció plenamente alrededor del siglo V en el Concilio de Valabhi, durante el cual Shvetambaras, sin la presencia de Digambaras, decidió las escrituras canónicas. Sin embargo, el cisma fue de larga duración y tuvo lugar después de un período de desacuerdo sobre las escrituras, la doctrina y la vestimenta que se remontaba al siglo IV a.C. Este texto presenta algunas ideas clave del jainismo. El término “jainista” deriva del sánscrito ji, que significa conquistar o vencer. Las personas que se adhieren a esta tradición son conocidas como jainistas, vencedores. La tradición jainista sigue teniendo un importante número de seguidores dentro de la India y, por supuesto, ha evolucionado considerablemente con el paso del tiempo. Su raíz es identificable en los primeros estratos de la historia intelectual dentro del subcontinente indio. Al igual que los budistas, los jainistas rechazan la autoridad de los Vedas (véase conceptos orientales del ser) y constituyen así una de las principales tradiciones no brahmánicas de la India. Su código ético se distingue por su riguroso compromiso con la no violencia hacia todos los seres vivos, incluidas las plantas. Véase también conceptos budistas del ser. Los jainistas siempre han sido participantes importantes en la cultura intelectual sánscrita, y participaron en muchos de los debates filosóficos clave que se han discutido en esta plataforma digital. Sin embargo, fuera de la India, las posiciones filosóficas jainistas aún no son tan conocidas como las de las escuelas budistas. Los jainistas propusieron el pluralismo perspectivo, que es una forma de pluralismo epistemológico (véase más adelante). Las teorías pluralistas en general y, en concreto, el pluralismo epistemológico han sido preocupaciones importantes dentro de la filosofía occidental de los siglos XX y XXI. En consecuencia, la filosofía jainista está ganando lentamente un mayor reconocimiento a medida que los estudiosos investigan sus posiciones ontológicas y epistemológicas distintivas.
El siglo XIX fue otra época histórica importante de la relación Iglesia-Estado en Rusia, fundamental para comprender cómo han interactuado la religión y la ideología a lo largo del tiempo. En 1833, el Estado y el Тsar Nicolás I declararon una ideología oficial: “Ortodoxia, Autocracia, Nacionalismo”. Para ser precisos, esta tríada ideológica fue introducida en realidad por Sergei Uvarov, ministro ruso de Educación bajo el zar Nicolás I. Uvarov afirmó la importancia de la ortodoxia para el Estado ruso en la siguiente declaración: “tanto un pueblo como una persona privada que no ama la fe de sus antepasados, debe perecer”. Las nociones de ortodoxia y autocracia eran bastante sencillas, a diferencia de la nacionalidad. La Iglesia era la iglesia del Estado, una de las características por excelencia del régimen. Tras la caída del comunismo, Rusia estaba en busca de una nueva ideología. Es inusual que Rusia permanezca durante mucho tiempo sin una ideología nacional que conlleve reivindicaciones universales. Parece que fue Boris Yeltsin el primero en pedir una nueva ideología que reflejara el nuevo estado de cosas en Rusia; en esencia, pedía “reimaginar” o reinventar los fundamentos en los que se basa la comunidad nacional rusa. Filatov también estaba en esta línea, argumentando en su trabajo de 1999 que la ortodoxia se estaba convirtiendo en el nuevo símbolo nacional de la Rusia poscomunista. Y estaba claro entonces que si Rusia iba a reinventar su ideología tras la caída del comunismo, la Iglesia Ortodoxa Rusa tenía que formar parte de este proyecto.
La imagen popular en el siglo XIX de la labor misionera y el humanitarismo como una empresa paternalista que quería destruir otras culturas y transformar las poblaciones nativas en versiones en miniatura, profundamente románticas, de sí mismas y de Occidente, tenía una fuerte base de hecho. Sin embargo, algunos misioneros se preguntaban qué rasgos de las culturas locales debían condenarse y cuáles podían coexistir con el cristianismo; reevaluaron sus propias identidades, objetivos y relaciones con otras culturas, e incluso empezaron a dudar del valor del proselitismo. Como ordenaba un conjunto de instrucciones misioneras de 1873, postulando que no era necesario occidentalizar a los convertidos: “Recuerden que la gente es extranjera. Déjenlos continuar como tales. Dejen que su individualidad extranjera se mantenga. Construyan sobre ella, en la medida en que sea sana y buena; y cristianicen, pero no la cambien innecesariamente”. No se trataba de intentar occidentalizar al pueblo nativo. “Traten de desarrollar y moldear un carácter cristiano puro y refinado, nativo de la tierra”. Cuando los misioneros reconocieron que la civilización occidental no sólo trajo salvación sino también una inimaginable crueldad -un tema definitorio del movimiento antiesclavista que apareció periódicamente a lo largo del siglo, sobre todo en la campaña para poner fin al reinado atroz y genocida del Rey Leopoldo II en el Congo– se vieron obligados a examinarse a sí mismos. Muchos misioneros aceptaron la crítica de que eran paternalistas e imperialistas. Sobre la Conferencia Misionera Mundial de 1910 en Edimburgo, véase aquí.