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Filosofía de la Religión Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la filosofía de la religión. Véase también sobre: la religión en la esfera pública el papel de la religión en la esfera pública la sociología de la religión [aioseo_breadcrumbs] Ejemplo: Ciencia y Religión … Leer más
Las sociedades europeas se han vuelto ineludiblemente laicas. Esto significa que los asuntos religiosos han quedado reducidos a la esfera privada. Las contribuciones contemporáneas del cristianismo han sido principalmente en términos de códigos culturales. Sin embargo, sigue siendo un marcador significativo de la identidad social, más ahora debido al auge del islam en el continente, aunque no se trate de un fenómeno nuevo históricamente hablando. Los inmigrantes musulmanes que se dirigieron a Europa Central y Occidental en la segunda mitad del siglo XX dieron lugar a relaciones polémicas entre dos identidades, el islam y el cristianismo mayoritario. Con el tiempo, las nuevas generaciones de inmigrantes empezaron a afirmar su presencia en la esfera pública y a disfrutar de los mismos derechos y servicios que sus coetáneos cristianos. Esta interacción ha llevado los debates a otro nivel.
Este texto ofrece un análisis sobre el papel de la religión en la esfera pública en el relato de Habermas. La reconsideración más inclusiva de Habermas sobre la religión en la esfera pública se ve limitada por su estrecha concepción del discurso del estudio de la religión. Como teoría normativa (crítica) del discurso, su sugerencia de que tanto los ciudadanos religiosos como los laicos se someten a una disonancia cognitiva mutua para compartir la carga de la toma de perspectiva recíproca, tiene implicaciones significativas para cualquier modelo positivo que pretenda aplicar sus ideas. Un modelo así es compatible con la noción de Habermas de que vivimos en un mundo postsecular, es decir, uno que se reconcilia con la existencia y la influencia continuas de la religión en medio de un proceso de secularización en curso. Es más, tal modelo eleva el discurso al ideal más elevado al tratar de instanciar no meramente un modo formal o legal de tolerancia, en el que el discurso y los límites se establecen por las estrechas exigencias de tolerancia de las creencias del otro, sino un modelo de tolerancia intrínseca, en el que la ética comunicativa se plantea como un modo de acción que debe emprenderse bajo una luz radicalmente nueva. Se contesta a preguntas como: ¿Cómo se relaciona el modelo de Habermas de inclusión de las voces religiosas en la política con el concepto de racionalidad comunicativa y qué implicaciones tiene esta relación? ¿Cuál es el significado del cambio de pensamiento de Habermas sobre el papel de la religión en la esfera pública desde 2001, y cómo refleja cambios más amplios en el panorama político? ¿Cuál es la postura actual de Habermas sobre el papel de la religión en la esfera pública y cómo ha evolucionado con el tiempo? ¿En qué se diferencia el modelo de Habermas de incluir las voces religiosas en la política del laicismo tradicional, y cuáles son las implicaciones de esta diferencia? ¿Cómo aborda el problema del extremismo religioso el modelo de Habermas de incluir las voces religiosas en la política, y cuáles son los riesgos y beneficios potenciales de este enfoque?
Este texto se ocupa de la religión en la esfera pública. En el centro de este texto sobre la religión en la esfera pública se encuentra un debate sobre la versión del liberalismo político de John Rawls. Rawls sostiene que los argumentos religiosos no deberían tener cabida en las deliberaciones políticas. La razón: las religiones, como “doctrinas integrales”, son entidades que lo abarcan todo, bloques uniformes, distintos y separados que deciden por completo cómo deben pensar, creer y actuar sus respectivos seguidores. En consecuencia, el uso de argumentos religiosos equivaldría a pretender hacerse con el poder político para obligar a todos los ciudadanos a abrazar una determinada visión del mundo y a vivir sus vidas de acuerdo con unas directrices éticas específicas. Así, los argumentos religiosos no son adecuados en las deliberaciones públicas, según Rawls. Esta concepción de la religión se ve subrayada por la teoría de la doctrina de Lindbeck. En el contenido sobre la sociología de la religión y otros que dan un contexto adicional, se exponen las razones por las que se aplica el concepto de “posmodernidad”. y su relación con la esfera pública.
El éxtasis puede significar tanto el apoderamiento del propio cuerpo por un espíritu como el apoderamiento de un humano por una divinidad. Aunque aparentemente en oposición, los dos sentidos no son mutuamente excluyentes, y entre ellos se encuentra la vasta y diversa gama de fenómenos cubiertos por el término paraguas éxtasis, con el mago en un extremo del espectro y el psiquiatra en el otro. El historiador de la religión intenta captar el significado del terreno intermedio con la ayuda de enfoques históricos, antropológicos, fenomenológicos, sociológicos, psicológicos y filosóficos del estudio de la religión.