Teorías del Imperialismo

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Visualización Jerárquica de Imperialismo

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A continuación se examinará el significado.

¿Cómo se define? Concepto de Imperialismo

Nota: Véase la definición de Imperialismo en el diccionario.

La dominación de uno o más países sobre otros por objetivos políticos y económicos. Puede efectuarse por la fuerza de las armas o a través del poder económico y político que ejercen los organismos estatales y corporativos. El imperialismo a veces se organiza en un imperio formal, con una nación gobernante y territorios colonizados (y que llega a su fin) , pero también puede existir donde una nación o región ejerce una influencia dominante sobre el comercio y la inversión internacional, los patrones de desarrollo económico y la comunicación de masas.

Revisor: Lawrence
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Teorías del Imperialismo de Marx

En la primavera de 1845, un joven filósofo y periodista alemán garabateó once epigramas en el reverso de un trozo de papel. Fueron publicados unos cuarenta años más tarde por el albacea de su herencia. El último de estos enjundiosos comentarios se ha convertido en una de las frases más conocidas del mundo: “Los filósofos sólo han interpretado el mundo de diversas maneras, la cuestión, sin embargo, es cambiarlo”. Con una claridad inusitada, Karl Marx (1818-1883) había establecido la agenda para miles de sus contemporáneos y cientos de millones de personas de las generaciones posteriores.

Cambiar el mundo es de lo que trata el marxismo y, sin embargo, ni Karl Marx ni su colega de toda la vida y albacea Friedrich Engels (1820-1895) desarrollaron nunca una teoría del imperialismo. En su lugar, su trabajo teórico se centró en explicar cómo el complejo desarrollo del capitalismo crea las condiciones previas necesarias para el socialismo. Como jóvenes revolucionarios, estaban comprometidos con el ala radical de un movimiento reformista mayoritariamente liberal-nacionalista que se levantaría para desafiar la legitimidad de los gobiernos desde Londres hasta Viena en la primavera y el verano de 1848. En este contexto, Marx y Engels consideraban que la cuestión más urgente era la lucha de la clase obrera emergente contra la burguesía industrial. Por el contrario, el imperialismo, para entonces centenario, parecía anticuado y en decadencia. Después de todo, sólo en su corta vida, todas las colonias españolas continentales en América lograron la independencia, mientras que el único imperio nuevo había resultado de la conquista francesa de Argelia.

Tras la derrota de las revoluciones de 1848, Marx y Engels emigraron a Inglaterra, donde de 1852 a 1863 redactaron regularmente artículos sobre asuntos mundiales para el New York Daily Tribune. Estos comentarios sobre la actualidad abarcan una gama notablemente amplia de temas e incluyen su única obra publicada directamente relacionada con el imperialismo. Estos artículos son síntesis críticas de la cobertura de la prensa europea de los principales temas del momento, complementadas con sus propias lecturas de fondo e investigaciones. Los principales temas imperiales tratados incluyen Irlanda, la renovación de la carta de la Honorable Compañía de las Indias Orientales en 1853, la “Cuestión Oriental” cuando degeneró en la Guerra de Crimea (1853-1856), la Guerra Anglo-Persa de 1856, la Segunda Guerra del Opio (1856-1860), el “Motín” indio de 1857 a 1858 y la invasión española de Marruecos (1858-1860).

En el mejor de los casos, estos artículos ofrecen ideas teóricas ocasionales dispersas entre denuncias del “despotismo oriental” alimentadas por un cuestionamiento humanista permanentemente eurocéntrico: “¿Puede la humanidad cumplir su destino sin una revolución fundamental en el estado social de Asia?”. (Marx 1853/1979, vol. 12, p. 132). En conjunto, la imagen que se transmite es cómo la creatividad destructiva del capitalismo fuerza el cambio necesario, pero por las razones equivocadas. La importancia histórica de esto para su principal preocupación de la acción revolucionaria en Europa se resumió en una carta que Engels envió a Marx en octubre de 1858: “el proletariado inglés se está aburguesando cada vez más, de modo que el objetivo último de esta nación, la más burguesa de todas, parece ser la posesión, junto a la burguesía, de una aristocracia burguesa y un proletariado burgués. En el caso de una nación que explota al mundo entero esto está, por supuesto, justificado hasta cierto punto”.

Un siglo más tarde, a partir de este ecléctico corpus periodístico, el Instituto de Marxismo-Leninismo del Comité Central del Partido Comunista de la Unión Soviética recopilaría colecciones sobre cuestiones teóricas de actualidad: Sobre las guerras de independencia, Sobre la India, Sobre el colonialismo, Sobre la cuestión irlandesa, etc. Estas colecciones plantean una coherencia teórica ahistórica que ninguno de los autores habría reconocido, y que los artículos no pueden apoyar. Cuando las teorías marxistas del imperialismo llegaron a desarrollarse, no sería a través del periodismo, sino mediante compromisos directos en las luchas antiimperialistas. A pesar de sus graves defectos, los artículos del Daily Tribune siguen siendo históricamente interesantes. El historiador V. G. Kiernan (1974) y el crítico literario Aijaz Ahmad (1992) han escrito sobre ellos análisis críticos matizados y contextualizados, aunque diferentes.

La ausencia de un compromiso teórico sostenido con el imperialismo por parte de los cofundadores del marxismo no significa que su obra ofrezca poco interés. De hecho, algunos de los trabajos teóricos más importantes sobre el imperialismo pertenecen a la tradición marxista, precisamente porque pueden basarse en conceptos y procesos articulados por primera vez por Marx y Engels. Cuatro de sus ideas han demostrado ser de especial relevancia para los posteriores debates teóricos sobre el imperialismo.

La primera idea relevante es su reconocimiento de la primacía de las relaciones entre la ciudad y el campo: “toda la historia económica de la sociedad se resume en el movimiento de esta antítesis” (escribió Marx en 1867). La segunda idea relevante es también espacial. Marx argumentó que en la transición al capitalismo, el capital tiende la mano para reforzar o incluso introducir formas más antiguas de movilización y disciplina del trabajo. Desde la imposición en el siglo XVII de la servidumbre a los campesinos de Europa del Este, cuando las fincas que trabajaban se convirtieron en regiones de suministro para los mercados occidentales de cereales, hasta la rápida expansión de las plantaciones de esclavos en el Sur de Estados Unidos que producían algodón para la industria textil de Manchester (Inglaterra), la expansión capitalista era enemiga de la libertad.

En tercer lugar, Marx estableció una distinción entre el capital mercantil y el capital industrial. Los mercaderes acumulan capital explotando las diferencias en el precio de venta que son temporales, normalmente estacionales, o espaciales, normalmente entre mercados. Los industriales acumulan capital mediante la apropiación de la plusvalía, el valor creado por el trabajo pero no pagado en salarios. Así pues, el capital mercantil está en el ámbito de la circulación, mientras que el capital industrial está en la producción. Mientras la mercancía que compra o vende el comerciante no sea un producto industrial, y en la historia temprana del capitalismo rara vez lo era, el capital mercantil está atraído por lo que Marx llamó acumulación primitiva.

La transferencia sistemática de riqueza generada por el comercio de metales preciosos, esclavos y opio eran ejemplos de acumulación primitiva. Los mercaderes acumulan a expensas de las sociedades no capitalistas. Sin embargo, cuando el comerciante vende una mercancía industrial, esto alimenta una contradicción sistémica dentro de la propia sociedad capitalista, porque el comerciante se está apropiando de parte de la plusvalía creada en la industria. En el siglo XIX, estas tensiones adoptaron a menudo la forma de productores industriales que criticaban a los comerciantes “improductivos” y a los bancos que controlaban.

El cuarto concepto marxista relevante se basa en la primacía analítica concedida al sector de los bienes de capital dentro de la sociedad industrial. Para Marx, la simple aplicación de máquinas-herramienta a la producción de bienes de consumo no significaba que una sociedad hubiera entrado en la era de la industria moderna. Definió una economía capitalista madura como aquella en la que las máquinas herramienta se utilizaban para producir máquinas. Marx argumentó que en el capitalismo maduro el sector de los bienes de capital se apropia del sector de los bienes de consumo una parte sustancial del valor añadido en la fabricación de mercancías. Esta transferencia se produce a través de los elevados precios que se cobran por los bienes de capital. Esta restricción sistémica deja al sector de los bienes de consumo sólo dos opciones: recortar costes o reducir la competencia y subir los precios.

Con el rápido crecimiento de los imperios coloniales tras la Conferencia de Berlín (1884-1885) que sancionó un reparto europeo de África, el imperialismo se convirtió para muchos marxistas en una cuestión de política colonial. ¿Debían los socialistas apoyar la expansión colonial como un paso necesario en la evolución histórica? En general, los marxistas consideraban que la revolución social en Europa era la condición previa necesaria para el socialismo en otros lugares. Esta absorción se derivaba lógicamente de la primacía revolucionaria que el marxismo concede a la clase obrera industrial, pero también reflejaba los prejuicios raciales y culturales contemporáneos. Como dijo Engels en 1894 cuando discutía si la base comunal de la agricultura campesina rusa podría permitir a Rusia eludir el capitalismo:

“Sólo cuando la economía capitalista haya sido relegada a los libros de historia en su patria y en los países donde floreció, sólo cuando los países atrasados vean a partir de este ejemplo “cómo se hace”, cómo las fuerzas productivas de la industria moderna se ponen al servicio de todos como propiedad social, sólo entonces podrán abordar este proceso abreviado de desarrollo.”

En este contexto, destacan dos aportaciones intelectuales divergentes. La primera es la lucha del dirigente socialdemócrata alemán Karl Kautsky (1854-1938) por convencer a sus camaradas de que el auge de la concentración empresarial en forma de cárteles y trusts, el militarismo y la exportación de capital a las regiones coloniales y semicoloniales del mundo, que fue el sello distintivo del nuevo colonialismo, eran el resultado de los bajos salarios pagados a los trabajadores europeos y estadounidenses. En Socialismo y política colonial (1907), Kautsky argumentó que el limitado mercado de bienes de consumo provocado por estos bajos salarios significaba que el crecimiento continuado bajo el capitalismo requería la imposición de políticas de precios monopolísticas, inversiones improductivas en una carrera armamentística suicida y nuevas formas de superexplotación en el mundo colonial. Así pues, oponerse al colonialismo era parte integrante de la lucha por el socialismo y contra la guerra.

La segunda contribución de gran originalidad fue Acumulación de capital (1913) de Rosa Luxemburgo (1870-1919), nacida y educada en la Rusia polaca pero políticamente activa en Alemania. Luxemburg criticaba cáusticamente la teoría del subconsumo utilizada por Kautsky. Ella sostenía que el problema central residía en otra parte. La pregunta que para ella necesitaba respuesta era por qué las sociedades capitalistas siguen creciendo a pesar de las contradicciones internas entre sectores y tipos de capital. Llegó a la conclusión de que el análisis del capital de Marx era fundamentalmente erróneo. La acumulación de capital y, por tanto, el crecimiento continuado del sistema descansaban en la continua subordinación de nuevas zonas del mundo a la dominación capitalista. Así pues, el crecimiento capitalista requiere una globalización intensificada. El internacionalismo militante era, por tanto, la única estrategia revolucionaria correcta, mientras que la huelga de masas era su táctica más eficaz.

Por muy influyentes que fueran estos teóricos, pronto se vieron eclipsados por la publicación de un delgado volumen de Vladimir Ilich Uliánov, más conocido como Lenin (1870-1924): El imperialismo, fase superior del capitalismo(1917). Aunque esta obra constituye una importante contribución al marxismo, no cabe duda de que su impacto fue tan grande porque su autor encabezaría ese mismo año la Revolución bolchevique en Rusia.

La caracterización de Lenin de esta nueva etapa del capitalismo incorporó numerosos elementos de trabajos anteriores. Las ideas clave ya habían sido desarrolladas por Nikolai Bujarin (1888-1938) en su Imperialismo y economía mundial, para el que Lenin redactó una introducción en 1915. El Imperialismo de Lenin representó, no obstante, una ruptura significativa con el tratamiento del imperialismo como una simple cuestión de política colonial. De hecho, la teoría del imperialismo de Lenin no requiere en absoluto que haya colonias. Su teoría trata principalmente de los cambios en las estructuras socioeconómicas de las principales potencias capitalistas.

Para Lenin, el imperialismo tenía una serie de rasgos característicos. Tomando un término de un importante análisis de la banca austriaca publicado en 1910 por el socialdemócrata Rudolf Hilferding (1877-1941), Lenin sostenía que el imperialismo significaba el dominio del capital financiero. A diferencia de Hilferding, para quien esto significaba que los bancos controlaban la industria, Lenin argumentaba que el capital financiero representaba una síntesis del capital mercantil e industrial. Esto sólo fue posible, argumentaba, debido al auge de los monopolios en la industria, los servicios públicos y el transporte. Estas empresas no sólo necesitaban un acceso privilegiado a los mercados de capitales, sino que eran lo suficientemente grandes como para crear cárteles que fijaran los precios y se repartieran la economía mundial entre ellas. La consolidación del control del mundo significaba que la exportación de capital, en lugar de la exportación de mercancías producidas industrialmente, caracterizaba cada vez más el comercio internacional.

Estos cambios fundamentales en las relaciones económicas que habían caracterizado al capitalismo en su etapa competitiva significaron la aparición de nuevos grupos sociales. En los centros del capital financiero se desarrollaron nuevas oligarquías burguesas que controlaban las alturas de mando de sus respectivas economías, mientras que en el seno de la clase obrera surgió una aristocracia del trabajo que apoyaba las políticas imperiales. Lenin consideraba que los dirigentes socialdemócratas, como Kautsky, que apoyaron los esfuerzos de sus respectivos gobiernos en la Primera Guerra Mundial (1914-1918), tenían su base social y política entre este estrato de la clase obrera. Esta “traición” histórica a los intereses de la clase proletaria los convirtió en el blanco particular de los ataques bolcheviques tanto durante la guerra como después de ella.

En los países coloniales y semicoloniales, Lenin argumentó que las exportaciones de capital crearon una división dentro de la burguesía entre los que estaban en deuda con los intereses imperiales y los que favorecían un desarrollo económico más autónomo y, por tanto, se oponían al capital financiero. Esta distinción entre una burguesía compradora y una burguesía nacional, y las relaciones que las fuerzas revolucionarias debían mantener con estas distintas facciones, fue el núcleo de los debates estratégicos marxistas en la década de 1920.

En el II Congreso de la III Internacional (Internacional Comunista o Comintern) celebrado en Moscú en julio de 1920, Lenin avanzó la posición de que en los países coloniales y semicoloniales la lucha revolucionaria debía llevar a cabo primero una revolución democrático-burguesa antes de pasar a la revolución social. Esta posición fue cuestionada por Manabendra Nath Roy (1887-1954), fundador de los partidos comunistas mexicano e indio. Roy defendía una línea antinacionalista luxemburgista, argumentando que las masas trabajadoras de obreros y campesinos eran la única fuerza revolucionaria consecuente en Asia y no tenían necesidad de alinearse con los movimientos nacionalistas burgueses. Aunque su posición fue adoptada como tesis complementaria al documento de posición del propio Lenin y Roy ocuparía puestos destacados en la Internacional Comunista hasta ser purgado en 1929, la orientación principal de la política de la Comintern subrayaba la importancia de una revolución en dos fases y consideraba, en el clima contrarrevolucionario de los años veinte, que la lucha contra los intereses imperiales británicos y franceses era primordial. Esto fue más claro en los debates sobre la estrategia revolucionaria en China.

Bajo la dirección del Kuomintang (KMT, también conocido como Guomindong o Partido Nacionalista), una alianza nacionalista burguesa liderada primero por Sun Yat-Sen (Sun Zhongshan, 1866-1925) y luego por Chiang Kai-Shek (Jiang Jieshi, 1887-1975), se había desarrollado un fuerte movimiento de masas antiimperialista en el sur de China. El incipiente Partido Comunista Chino (PCCh) fue dirigido por la Comintern para que estableciera una alianza estratégica con el Kuomintang. Esta subordinación de la lucha de clases al antiimperialismo se vio facilitada por la teoría de Li Dazhao (1888-1927), cofundador del PCCh e historiador y bibliotecario de la Universidad de Pekín, de que el imperialismo había “proletarizado” China. La implicación de este análisis, que influyó fuertemente en el pensamiento de Mao Zedong (1893-1976), era que una alianza multiclasista podría pasar sin problemas de una etapa democrático-burguesa y antiimperialista a otra de revolución social. En abril de 1927 esta alianza se derrumbó cuando el Kuomintang masacró a unos seis mil comunistas en las calles de Shanghai.

Hablando ante la Primera Conferencia Comunista Latinoamericana en junio de 1929, José Carlos Mariátegui (1894-1930), el principal revolucionario peruano de su generación, observó: “La traición de la burguesía china y el fracaso del Kuomintang aún no han sido comprendidos en toda su magnitud. Su estilo capitalista de nacionalismo (no relacionado con la justicia social ni con la teoría) demuestra lo poco que podemos confiar en los sentimientos nacionalistas revolucionarios de la burguesía, incluso en países como China” (Mariátegui 1929/1996).

Mariátegui continuó argumentando que esta experiencia pone de manifiesto la importancia de examinar concretamente la historia y la política de cada país específico, de modo que lo que era una estrategia apropiada en Centroamérica, donde los sentimientos patrióticos estaban moldeados por las numerosas invasiones estadounidenses, no lo era en absoluto para un país como Argentina, con sus grandes terratenientes y su extensa burguesía. En el caso de Perú, en concreto, y de los países andinos en general, Mariátegui argumentó en sus Siete ensayos de interpretación de la realidad peruana (1928) que un movimiento revolucionario que no reconozca los derechos de los pueblos indígenas está condenado al fracaso. Además, sostenía que las instituciones comunales de las sociedades indígenas ofrecían un modelo para el desarrollo del socialismo. No había aquí ninguna sugerencia sobre la necesidad de esperar a que los europeos mostraran “cómo se hace”.

Pero las viejas actitudes morían con fuerza. En 1936, en el VI Congreso de la Comintern en Moscú, se produjo un encuentro fortuito entre Maurice Thorez (1900-1964), líder del Partido Comunista Francés, y Nguyen Ai Quoc, más conocido como Ho Chi Minh (1890-1969), el revolucionario vietnamita. Thorez aseguró a Ho que, tras la revolución en Francia, todo iría mucho mejor en las colonias indochinas. Ho respondió: “Espero que no le importe que no esperemos”.

Largos años en una prisión fascista permitieron a Antonio Gramsci (1891-1937), cofundador y primer dirigente del Partido Comunista Italiano, profundizar en su comprensión de por qué uno de los movimientos obreros más combativos de Europa había fracasado en su intento de detener el fascismo. Gramsci sostenía que la forma más avanzada de capitalismo no era el capitalismo financiero, sino el fordismo, llamado así por el tipo de producción en masa del que fue pionero el fabricante de automóviles estadounidense Henry Ford (1863-1947). Este fenómeno, entonces únicamente estadounidense, combinaba las cadenas de montaje y el consumismo de masas y se basaba en un dominio cultural que hacía que los valores modernos, individualistas y burgueses parecieran de sentido común. Según Gramsci, esta hegemonía cultural occidental universalizadora e invasiva, con su economía política conexa, contrastaba fuertemente con la naturaleza del capital financiero en Francia, donde descansaba en una alianza con pequeños propietarios, y en Italia, donde se apoyaba en amplias clases parasitarias “sin función esencial en el mundo de la producción”.

Esta notable contribución al marxismo contemporáneo pasó prácticamente desapercibida en su momento. En su lugar, en su Congreso de 1936, la Comintern definió formalmente el fascismo como la “dictadura abierta del capital financiero”. Esto negaba efectivamente cualquier diferencia cualitativa entre las democracias burguesas y los regímenes fascistas, así que cuando estalló la guerra en septiembre de 1939 se clasificó como una guerra “imperialista”. Sólo cuando Alemania invadió la Unión Soviética en junio de 1941, la defensa de la “patria socialista” justificó un nuevo compromiso comunista en la lucha antifascista.

No fue así, sin embargo, en China, donde se desarrollaba una forma más voluntarista de marxismo en el aislado bastión comunista de Yenan. En las décadas de 1930 y 1940, Mao consideraba que había “dos grandes montañas que yacían como un peso muerto sobre el pueblo chino: el imperialismo y el feudalismo” (Mao Zedong 1956, vol. 4, p. 317). Había que eliminarlas mediante un frente nacional que resistiera a la invasión japonesa y que, al mismo tiempo, llevara a cabo una reforma agraria. Así, las dimensiones sociales de esta lucha antiimperialista no se concibieron como parte de una lucha contra el capitalismo, sino como parte de una primera etapa necesaria que construiría una democracia popular. De hecho, el PCCh no entraría formalmente en la segunda etapa, la de la construcción del socialismo, hasta el Gran Salto Adelante de 1958.

Irónicamente, en el mundo cada vez más polarizado de la Guerra Fría, fue esta rearticulación china de las dos etapas de Lenin la que proporcionó la base para una tercera vía, cuando en abril de 1955, en palabras del autor estadounidense Richard Wright (1908-1960), “los despreciados, los insultados, los heridos, los desposeídos-en resumen, los desvalidos de la raza humana” se reunieron en Bandung, Indonesia. Aunque el movimiento de los no alineados no se crearía formalmente hasta 1961, esta temprana reunión de líderes asiáticos y africanos consagró la idea de un “tercer mundo” en el que la lucha democrática nacional contra el imperialismo y las fuerzas autóctonas de la reacción era la principal tarea revolucionaria.

Este rechazo de la primacía de la lucha de clases contra la burguesía tuvo un impacto directo en los movimientos revolucionarios de los países más poblados de Asia. En la India, donde el primer gobierno comunista elegido democráticamente en el mundo tomó posesión en Kerala en 1957, contribuyó al carácter extraordinariamente divisivo de la política marxista. En Indonesia, que contaba con el tercer partido comunista más grande del mundo, el apoyo al presidente Sukarno (1901-1970) terminó brutalmente en abril de 1967 con la matanza de aproximadamente un millón de comunistas a manos del ejército dirigido por el general Suharto (nacido en 1921), que operaba en estrecha colaboración con el gobierno estadounidense.

A pesar de estos fracasos, la extrema amargura de la disputa sino-soviética llevó al PCCh a equiparar a la Unión Soviética con Estados Unidos como superpotencia hegemónica. En la política exterior de los “tres mundos”, articulada por primera vez por Deng Xiaoping (1904-1997), que llegó a convertirse en el “líder supremo” de China, el antiimperialismo llegó a significar oponerse a cualquier movimiento apoyado por los soviéticos en un país del Tercer Mundo. Los efectos de esta política fueron desastrosos, en ningún lugar tanto como en las antiguas colonias portuguesas de África, donde alimentó prolongadas guerras civiles que se cobraron la vida de millones de personas.

Desde la década de 1960, las teorías marxistas del imperialismo se han desarrollado principalmente al margen de los movimientos organizados por el cambio social. Los académicos, en particular historiadores, economistas y sociólogos, han ocupado un lugar destacado en este nuevo trabajo teórico. Se trata de un cambio históricamente significativo, ya que a medida que las teorías marxistas del imperialismo han ganado en precisión, enfoque y complejidad histórica, han perdido en influencia política y, de hecho, en relevancia. Tres grupos intelectuales servirán para ilustrar la riqueza y diversidad de esta literatura neomarxista: el desarrollo de los enfoques del subdesarrollo y de los sistemas mundiales; el Monthly Review; y el trabajo sobre el Intercambio desigual.

Influido por La economía política del crecimiento (1957) de Paul Baran, a mediados de la década de 1960 André Gunder Frank (1929-2005) fue pionero en el concepto de desarrollo del subdesarrollo para criticar las políticas de ayuda económica imperantes a América Latina. Dichas políticas distinguían entre economías desarrolladas y subdesarrolladas y argumentaban en gran medida que, siguiendo la senda de desarrollo emprendida por los países ricos, los subdesarrollados podrían ponerse al día. Frank dijo que no hay economías subdesarrolladas, sólo hay desarrolladas y subdesarrolladas. Ambas están íntimamente relacionadas a través de procesos centenarios por los que las economías desarrolladas se expandieron subdesarrollando activamente al resto del mundo. Su análisis subrayó la importancia del comercio y cuestionó la legitimidad de un enfoque específicamente nacional para abordar lo que, según él, era claramente un proceso internacional de reestructuración mundial. Walter Rodney (1942-1980) amplió significativamente el análisis con su libro de 1972, Cómo Europa subdesarrolló África.

Esta comprensión mucho más histórica del imperialismo era coherente con el marco teórico de la longue durée (larga duración) desarrollado por Fernand Braudel (1902-1985), editor de la revista de historia europea más influyente, Les Annales (Los Anales). Braudel subrayó la importancia del larguísimo tiempo geográfico y de las múltiples generaciones del tiempo social por encima de los momentos fugaces de la vida de los individuos o de los acontecimientos. Immanuel Wallerstein (n. 1930), sociólogo histórico, en su obra en tres volúmenes Modern World-System (1974-1988) desarrolló los conceptos de Braudel y adaptó la distinción marxista entre ciudad y campo, a su explicación de cómo interactuaban partes del mundo diferentes e internamente coherentes. Sostuvo que entre 1500 y 1800 surgió una jerarquía espacial de economías centrales que controlaban las zonas periféricas productoras de recursos.

Desde la década de 1970, ha habido un debate sostenido y activo dentro de las ciencias sociales y las humanidades del mundo académico capitalista avanzado sobre los méritos de este enfoque de los sistemas mundiales. Baste decir aquí que la mayoría de los participantes en este debate no establecen ninguna distinción clara entre capitalismo e imperialismo, que consideran en gran medida coterráneos, mientras que sólo una minoría consideraría su trabajo una contribución al marxismo.

Tal no es ciertamente el caso del grupo de académicos y activistas asociados a Monthly Review. Desde su fundación por el célebre economista Paul Sweezy (1910-2004) y el popular historiador Leo Huberman (1903-1968) en 1949, el colectivo de la Monthly Review se ha impuesto la tarea de analizar en prosa accesible las luchas antiimperialistas en todo el mundo. Porque como Sweezy y Baran explicaron en su Monopoly Capital: An Essay on the American Economic and Social Order (1966), dedicado al líder revolucionario latinoamericano Che Guevara (1928-1967), la lucha principal ha pasado de la lucha de clases dentro del capitalismo avanzado a la lucha del tercer mundo contra el imperialismo.

Este tercermundismo pronto se convirtió en la posición más ampliamente compartida entre los marxistas no alineados del mundo capitalista avanzado. En su análisis del imperialismo, Sweezy y sus colegas destacaron la importancia de las empresas transnacionales. Su análisis de la necesidad sistémica de inversiones militares improductivas y de la obsolescencia planificada de los bienes de consumo, aunque evocador de las antiguas teorías del subconsumo, ha permitido el desarrollo de una crítica medioambiental innovadora y articulada.

El fracaso de tantos países recién independizados a la hora de corregir las disparidades económicas con sus antiguas potencias coloniales condujo en las décadas de 1960 y 1970 a una profunda reevaluación crítica de la naturaleza del comercio internacional y de la diferencia entre crecimiento y desarrollo. Un elemento central de este trabajo fue el estudio de Arghiri Emmanuel (1911-2001) sobre el imperialismo del comercio, L’échange inégal (El intercambio desigual, 1969), que mostraba cómo el capitalismo contemporáneo invierte las absorciones subyacentes a la ley de la ventaja comparativa de David Ricardo (1772-1823). Como resultado, el aumento del comercio crea pobreza y genera riqueza simultáneamente, pero en distintas partes del mundo.

El economista africano Samir Amin (nacido en 1931) ha analizado estructuralmente este desarrollo desigual (Le développement inégal, 1973) de las sociedades periféricas. Según Amin, la globalización posterior no ha hecho nada por reducir esta división núcleo-periferia. De hecho, ha permitido su consolidación, mediante la aparición de monopolios sobre la tecnología, el material militar, las comunicaciones y la cultura, las finanzas y las instituciones de gobernanza internacional. Estos monopolios favorecen sistémicamente a los países capitalistas avanzados.

Desde 1999, el coste ecológico y humano de la globalización neoliberal ha dado lugar a un movimiento de oposición en todo el mundo. Este desafío a una forma particularmente virulenta de imperialismo es el primero en más de un siglo que no recurre explícitamente a la tradición marxista. Esta disyuntiva habla elocuentemente del fracaso ético y político de los intentos marxistas de construir sociedades socialistas en el siglo XX. Uno puede entender perfectamente por qué una nueva generación que cree que es posible un mundo mejor querría distanciarse de un legado tan trágico. Sin embargo, lograr un mundo mejor requiere una comprensión crítica de cómo funcionan las relaciones de poder en este mundo y, por tanto, esta nueva lucha requerirá muchas de las herramientas analíticas desarrolladas por primera vez como teorías marxistas del imperialismo.

Las teorías liberales del Imperialismo

Nota: Véase también un análisis moderno del sistema mundial.

La filosofía liberal surgió de la preocupación de la Ilustración por la libertad, que condujo a intensos esfuerzos por encontrar el equilibrio adecuado entre la necesidad social de orden y las libertades naturales del individuo. Los filósofos de la Ilustración censuraron unánimemente todos los elementos de la sociedad corporativa, gobernada por élites terratenientes apegadas al ethos feudal de la conquista y el consiguiente acaparamiento de recursos.

Los cimientos del liberalismo fueron sentados por la ciencia de la economía política, desarrollada en el siglo XVIII sobre la nueva absorción de que la razón y el interés propio ilustrado guiaban a una humanidad recién llegada a la Edad de la Razón, tras siglos de prejuicios cegadores. Al orden feudal basado en la riqueza terrateniente, la economía mercantil y las políticas agresivas de conquista, los liberales del siglo XVIII opusieron la riqueza generada por el comercio, la economía de libre mercado y las relaciones comerciales pacíficas entre todas las naciones.

Los discípulos decimonónicos de los economistas políticos clásicos dieron un paso más y teorizaron que el interés propio racional proporcionaba al mismo tiempo el máximo de libertad individual y la mejor garantía de paz social. De aquí sólo había un paso, que muchos teóricos liberales dieron, a la conclusión de que una sociedad basada en la economía de libre mercado y en las libertades individuales representaba la etapa más elevada en el progreso de la humanidad desde la oscuridad a la libertad. En consecuencia, los pensadores liberales reflexionaron sobre los imperios, y sobre el propio concepto de imperialismo, desde la perspectiva de los vínculos percibidos entre la riqueza generada por el comercio, la libertad y el progreso.

El liberalismo económico, construido sobre el concepto clave del libre comercio, surgió principalmente como un desafío a la doctrina del mercantilismo, el pensamiento económico dominante de los siglos anteriores, que consideraba la acumulación de riqueza un juego de suma cero: cuanto más se enriqueciera una nación, más se empobrecería otra. En consecuencia, los economistas mercantilistas abogaban por el proteccionismo, altos niveles de exportación pero bajos niveles de importación, la intervención estatal y el atesoramiento de lingotes de oro. La conquista y la posterior explotación de nuevas tierras formaban parte del sistema, ya que las nuevas posesiones, las colonias, podían incluirse en circuitos comerciales que esencialmente intercambiaban las materias primas de las colonias por los productos manufacturados de la madre patria. Los economistas mercantilistas rara vez teorizaron sobre el imperialismo; aun así, de sus redacciones surgió una teoría del imperialismo. Basándose en la absorción de que, en un mundo de recursos limitados, las ganancias de una nación dependían generalmente de las pérdidas de otra, presionaron a favor de una balanza comercial favorable entre la metrópoli (madre patria) y las colonias. El monopolio colonial era, desde este punto de vista, una forma legítima de mantener o mejorar los actuales niveles nacionales de riqueza y poder, una cuestión de lo que en la tradición política francesa se denominaba “razón de Estado”.

Los liberales se opusieron a estas opiniones por motivos económicos y argumentaron que el proteccionismo y la intervención estatal distorsionaban el mercado. Cualquier ganancia para la metrópoli dependía de la fortuna de la conquista, lo que significaba que cualquier cambio en el equilibrio militar de poder ponía en peligro los beneficios económicos. Por el contrario, el compromiso mutuamente provechoso de los socios comerciales en el mercado aseguraba beneficios a largo plazo, que no dependían de la fortuna de la guerra.

La doctrina del libre comercio se expresó mejor con la frase francesa “laissez-faire, laissez-passer”, que significa “dejar [al comercio] seguir su curso, dejar [a las mercancías] pasar”, acuñada en Francia a mediados del siglo XVIII por un grupo de teóricos económicos llamados fisiócratas. Los fisiócratas seguían situando la agricultura en el centro del sistema económico ideal, pero se oponían rotundamente a las barreras comerciales. La libertad de comercio, en su opinión, estaba destinada a aumentar la riqueza de la nación, porque el capital y las mercancías podían circular libremente a medida que el Estado renunciaba a sus hábitos intervencionistas.

Menos abiertamente expresada, pero bien comprendida por el público de los salones ilustrados y las academias que escuchaban a los fisiócratas, estaba la creencia de que la libertad de los individuos derivaría naturalmente de la libertad de los mercados. Teniendo en cuenta que Francia era una monarquía absolutista, un Estado altamente centralizado con un sistema económico mercantil establecido, el llamamiento de los fisiócratas a favor del libre comercio era subversivo a varios niveles. Cuestionaba un sistema económico que debía mantener la supremacía y la grandeza de Francia; cuestionaba la complicada red de privilegios que mantenía la jerarquía social existente junto con las fuentes corporativas de influencia y poder; cuestionaba el ethos aristocrático al ensalzar las virtudes del comercio, que no tenía ningún uso para las nociones feudales tradicionales de honor y linaje. Por último, el libre comercio también implicaba la igualdad de todos los individuos como participantes en el mercado, independientemente de su nacimiento.

La noción de que el comercio tenía la capacidad de subvertir los impulsos agresivos aristocráticos y sustituirlos por la cooperación pacífica fue corroborada por el muy respetado barón de Montesquieu (1689-1755), que consideraba “le doux commerce”, o el comercio pacífico, como un excelente dispositivo para convertir las pasiones agresivas irracionales en intereses racionales y, por tanto, pacíficos. El filósofo Voltaire (1694-1778) coincidió con él en “Cartas relativas a la nación inglesa” (1732), donde describía con aprobación cómo el deseo de obtener beneficios obligaba a personas de orígenes diversos a cooperar en la bolsa de Londres en la creencia de que todos podían salir ganando si participaban en el comercio en lugar de perder el tiempo obsesionándose con antiguas jerarquías. El comercio, en conclusión, podía convertir la codicia, una pasión negativa, en una fuerza positiva que trabajara por la armonía social, una creencia poco sentimental pero optimista que siguió siendo central en la filosofía liberal hasta bien entrado el siglo XX.

El vínculo explícito entre comercio y libertad explica por qué muchos filósofos franceses de la época de la Ilustración tenían en alta estima el comercio y se convirtió en uno de los principales componentes del discurso revolucionario. Ampliadas al plano de las relaciones internacionales, tales creencias condujeron lógicamente al repudio del imperialismo sobre la base de que lo que era cierto dentro de un país determinado lo era también para las relaciones entre naciones: cada nación tenía algo que otra necesitaba y cada una podía beneficiarse potencialmente del comercio. Por lo tanto, el libre comercio hacía desaparecer la justificación misma de la conquista y la dominación.

Surgió así un argumento económico liberal contra el monopolio colonial y el imperialismo, vistos como resultados del mercantilismo. Hay que subrayar, sin embargo, que Montesquieu y Voltaire, así como los fisiócratas, tendían a destacar las capacidades subversivas del libre comercio más que los economistas ingleses, que vivían en un sistema con menos restricciones políticas y económicas. En Inglaterra, el argumento económico contra el imperialismo sólo abordaba marginalmente la cuestión de la libertad. La libertad individual, tanto para los ciudadanos metropolitanos como para los coloniales, era una consecuencia positiva de la libertad de comercio, pero no era el objetivo principal de los economistas políticos clásicos. Si el mercantilismo postulaba el predominio de la política sobre la economía, el liberalismo se esforzaba por hacer de la economía un campo autónomo, en la creencia, sin embargo, de que la razón económica contenía una razón moral intrínseca.

TEORÍAS ECONÓMICAS LIBERALES DEL IMPERIALISMO

La obra emblemática que aunó brillantemente la economía del laissez-faire y la fe en el potencial liberador del comercio fue La riqueza de las naciones (en su totalidad, Una investigación sobre la naturaleza y las causas de la riqueza de las naciones) del economista escocés Adam Smith (1723-1790), publicada en 1776. Smith aceptó y desarrolló muchos de los argumentos de los fisiócratas, incluida, aunque con salvedades, la gran estima que tenían por la agricultura. Al discutir los movimientos de capital, Smith creía que el capital era más rentable invertido en el comercio interno que en el comercio de ultramar, dados los gastos generales del comercio a larga distancia y el hecho de que dicho comercio a menudo apoyaba la mano de obra de otras naciones más de lo que ayudaba al mercado laboral en casa.

Además, el coste de apoyar a las colonias superaba cualquier beneficio que la metrópoli pudiera extraer. Smith sentía poca simpatía por las rebeldes colonias americanas, especialmente en lo que respecta a los impuestos. “No es contrario a la justicia”, escribió Smith en 1776, “que… América contribuya al pago de la deuda pública de Gran Bretaña…. un gobierno al que varias de las colonias de América deben sus actuales cartas constitutivas y, en consecuencia, su actual constitución; y al que todas las colonias de América deben la libertad, la seguridad y la propiedad de las que han disfrutado desde entonces” (Smith 1776, bk. 5, cap. 3). Dicho esto, Smith creía que el coste de gobernar las colonias y sofocar los “disturbios” era simplemente más problemas de lo que valía la pena. El imperio, en su opinión, era más una ambición fantasiosa, una cuestión de grandilocuencia que un empeño práctico y productor de riqueza:

“Los gobernantes de Gran Bretaña han … divertido al pueblo con la imaginación de que poseían un gran imperio en el lado oeste del Atlántico. Este imperio, sin embargo, ha existido hasta ahora sólo en la imaginación. Hasta ahora ha sido, no un imperio, sino el proyecto de un imperio; no una mina de oro, sino el proyecto de una mina de oro; un proyecto que ha costado, que sigue costando y que, si se persigue de la misma manera que hasta ahora, es probable que cueste, inmensos gastos, sin que sea probable que reporte beneficio alguno.”

La razón de esta valoración era simple: se suponía que las colonias debían funcionar como provincias británicas, integradas en el mercado nacional; una vez que quedó claro que no era así, el sentido común dictó que debían ser tratadas como lo que eran: mercados extranjeros y socios comerciales, razón por la cual Smith recomendó conceder a las colonias su independencia, cuanto antes mejor.

Observando el entusiasmo por la inversión en el comercio de ultramar y las propias ventajas que Gran Bretaña podría cosechar con la apertura de nuevos mercados, Smith abogó por abandonar el sistema imperial en favor de un vasto mercado libre. Inglaterra se beneficiaría mucho más comerciando con los norteamericanos que perdiendo tiempo y dinero tratando de mantenerlos en el redil. Sorprendentemente, este argumento quedó confinado al plano económico, sin tener en cuenta la retórica de libertad que venía del “lado oeste del Atlántico”.

Este argumento fue llevado a sus conclusiones lógicas por el economista Josiah Tucker (1712-1799), que demostró en una obra publicada en 1776 que Gran Bretaña se beneficiaría más dejando marchar a las colonias americanas y confiando en su necesidad de productos británicos que manteniendo las colonias y continuando así obligada a comprar materias primas americanas en lugar de productos similares más baratos de otros lugares. Sin embargo, Tucker limitó este argumento a la situación específica de las colonias americanas. En un debate anterior con el filósofo escocés David Hume (1711-1776), Tucker todavía había argumentado a favor de las protecciones arancelarias para los países pobres, con el fin de evitar que las naciones pobres fueran engullidas por las ricas, un fenómeno apto para animar a los países ricos a hacer colonias de los países pobres y dejar así sin sentido el principio mismo del libre comercio.

LA DIVISIÓN INTERNACIONAL DEL TRABAJO

La obligación de comprar los productos de las colonias, incluso en desventaja, podría parecer un pequeño precio a pagar si se compensa con la apertura de mercados seguros para los productos industriales de la metrópoli. El problema del exceso de capital, de producción e incluso de personas podía encontrar fácilmente su solución en los grandes mercados privilegiados que proporcionaban las colonias, tanto más si, como demostró Josiah Tucker, las colonias eran países pobres incapaces de competir en el mercado libre.

Los economistas clásicos propusieron soluciones alternativas que consideraban más fiables a largo plazo porque estaban arraigadas en los mecanismos del libre comercio, independientes de los cambios políticos imprevisibles. En Commerce Defended (1806), una respuesta a un discípulo inglés de los fisiócratas (William Spence) que advertía contra la sobreproducción en un sistema industrial, el filósofo y economista escocés James Mill (1773-1836) introdujo la teoría de la división internacional del trabajo.

Esta teoría fue desarrollada posteriormente por el economista David Ricardo (1772-1823) en Principios de economía y fiscalidad (1817), una obra que abogaba por los beneficios mutuos de un sistema de este tipo, insistiendo en que el libre comercio no perjudicaba a ningún país, ya que cada uno tenía la oportunidad de vender su propio excedente y comprar lo que le faltaba. Los ejemplos de Ricardo demostraban la inutilidad de mantener el control administrativo imperial sobre el sistema internacional de comercio. Si Inglaterra, argumentaba Ricardo, fabricaba telas de mejor calidad a un coste más barato que Portugal, mientras que Portugal era capaz de producir vino con mano de obra más barata, y por tanto a un precio menor que Inglaterra, entonces a Inglaterra le resultaría ventajoso importar el vino y exportar las telas. Esta ventaja comparativa perdurará, argumentaba Ricardo, si ambos países acuerdan mantener su dependencia relativa entre sí, ya que las mejoras técnicas podrían inducir a un determinado país a producir todos los productos que consume, lo que al final conduciría a un aumento de los precios en ambos países. Ricardo sostenía, en su obra de 1821, que:

“Bajo un sistema de comercio perfectamente libre, cada país dedica naturalmente su capital y su mano de obra a los empleos más beneficiosos para cada uno. Esta búsqueda de la ventaja individual está admirablemente conectada con el bien universal del conjunto. Estimulando la industria, fomentando el ingenio y utilizando de la manera más eficaz las facultades peculiares que la naturaleza le ha conferido, distribuye el trabajo de la manera más eficaz y económica, mientras que, al aumentar la masa general de las producciones, difunde el beneficio general y une, mediante un vínculo común de interés y relaciones, a la sociedad universal de naciones de todo el mundo civilizado. Es este principio el que determina que el vino se haga en Francia y Portugal, que el maíz se cultive en América y Polonia, y que la ferretería y otros bienes se fabriquen en Inglaterra.”

Sobre el tema del comercio colonial, Ricardo estaba esencialmente de acuerdo con Adam Smith en que el libre comercio era una opción mejor que el monopolio colonial tanto para la “madre patria” como para las colonias, porque las barreras y las regulaciones comerciales provocaban inevitablemente distorsiones de precios con consecuencias de largo alcance, como escribió:

“El comercio exterior, entonces, ya sea encadenado, fomentado o libre, siempre continuará, cualquiera que sea la dificultad comparativa de la producción en los diferentes países; pero sólo puede regularse alterando el precio natural, no el valor natural, al que pueden producirse las mercancías en esos países, y eso se efectúa alterando la distribución de los metales preciosos. Esta explicación confirma la opinión que he dado en otra parte, de que no hay un impuesto, una recompensa o una prohibición, sobre la importación o exportación de mercancías, que no ocasione una distribución diferente de los metales preciosos, y que no altere, por lo tanto, en todas partes tanto el precio natural como el precio de mercado de las mercancías.”

Los economistas clásicos optaron entonces, la mayoría de las veces, por el libre comercio frente al monopolio comercial provocado por las exigencias comerciales imperiales, argumentando que el libre comercio beneficiaba al final a todas las partes, participantes pobres y ricos por igual, más de lo que podrían hacerlo los impuestos, las barreras y otras protecciones. Aunque se empeñaban en mantener la economía autónoma de la política, los economistas liberales no eran ajenos a las implicaciones políticas, sociales y culturales del imperialismo.

James Mill ofreció el ejemplo más brillante de fusión de la teoría económica con las reflexiones sobre el significado y la misión del imperio. Propulsor él mismo del libre comercio, Mill se interesó tanto por las relaciones británico-indues y las actividades de la Compañía Inglesa de las Indias Orientales que dedicó doce años al tema. En su enorme Historia de la India, publicada en 1817, Mill sostenía que existía una cierta jerarquía entre los países según su mayor o menor grado de adhesión a los principios de la razón y la libertad individual apreciados por todos los miembros de la Ilustración escocesa, de la que él formaba parte. La India, en su pensamiento, debía ser vista como una nación que acababa de salir de su etapa bárbara, mientras que Inglaterra, como país más avanzado con respecto a la libertad y el autogobierno, tenía una misión civilizadora que cumplir. Más tarde, Mill se quejó célebremente de que el Imperio Británico se había convertido en “un vasto sistema de socorro al aire libre para las clases altas”, no obstante, lo que criticó fueron los fracasos de la misión de Inglaterra de civilizar a las naciones menos avanzadas, no el principio de que unos países tienen el deber de civilizar a otros.

En un esfuerzo por reconciliar el libre comercio con la jerarquía de civilizaciones entre naciones, Mill criticó el monopolio comercial de la Compañía de las Indias Orientales y argumentó que todas las compañías -es decir, las británicas- deberían poder competir en el mercado indio; sin embargo, defendió el gobierno de una Compañía de las Indias Orientales renovada como una solución mejor que el control directo del gobierno sobre la India, una solución que se correspondía con sus estrictas creencias no intervencionistas. Sí recomendó que los funcionarios de la Compañía de las Indias Orientales se familiarizaran con las costumbres y la cultura de la India, y sugirió una serie de reformas, pero en última instancia Mill aceptó el imperialismo. Defendía lo que él entendía como un imperialismo ilustrado y civilizador, ventajoso tanto para Inglaterra como para la India, beneficiándose ésta especialmente de la difusión de los valores ingleses a través de las relaciones comerciales.

Mill puso así elementos de la teoría del libre comercio, que en conjunto pesaban en contra del imperialismo, al servicio de un argumento social y político a favor del imperialismo. A este respecto, siguió el método del filósofo utilitarista británico Jeremy Bentham (1748-1832) de juzgar todas las acciones humanas, empresas imperiales incluidas, según su grado de utilidad o falta de utilidad para la nación, pero también para la humanidad en general.

TEORÍAS SOCIALES LIBERALES DEL IMPERIALISMO

A los liberales sociales les preocupaba el equilibrio de las libertades tanto o más que la balanza comercial. El comercio internacional y la expansión imperial debían juzgarse en función de su capacidad, o falta de ella, para ampliar la libertad. Los economistas clásicos razonaban que la libertad del mercado implicaba la libertad de los individuos, ya que el libre comercio implicaba liberarse de la mano controladora y reguladora del Estado en favor de la “mano invisible” del mercado. El argumento fue invocado a menudo por los filósofos que luchaban contra las jerarquías sociales feudales y el ethos feudal de conquista y dominación, en consonancia con la tesis de Montesquieu de que las sociedades comerciales eran más propicias a la equidad social y a la coexistencia pacífica que las sociedades feudales.

Extendido a las relaciones entre naciones, este pensamiento llevó a la conclusión de que las naciones industriales y comerciales, en las que prevalecía el ethos utilitario, debían guiar a las naciones que aún se aferraban a los valores tradicionales, es decir, en términos europeos, feudales. Este tipo de tutoría internacional en materia de progreso político contribuyó a la paz mundial y justificó una especie de imperialismo temporal, aunque la mayoría de los liberales se mantuvieron fieles a la tesis de Adam Smith de que las colonias no aportaban ninguna ventaja a largo plazo a las madres patrias.

Jeremy Bentham animó tanto a los ingleses como a los franceses a deshacerse de las colonias y ahorrarse así los múltiples peligros de las guerras, la corrupción y los continuos litigios inútiles, beneficios que vinieron a reforzar las ventajas del libre comercio. Sin embargo, incluso Bentham admitió que algunas colonias estaban más maduras que otras para la independencia; en su opinión, las colonias americanas, incluidas las Indias Occidentales, estaban preparadas, razón por la que aconsejó a Francia que les concediera la independencia, mientras que la India no lo estaba.

Del mismo modo, en su Historia de la India, James Mill estipuló que los indios serían más felices bajo el dominio británico que bajo sus propios reyes despóticos, porque podrían beneficiarse de la libertad y el progreso que les proporcionaban los británicos. La universalidad de los principios de la Ilustración y la maleabilidad de la naturaleza humana hacían posible y deseable la civilización de la India. Además, una vez que los indios se civilizaran, es decir, una vez que nociones como la razón práctica, la libertad individual y el gobierno constitucional se convirtieran en los principios organizadores de la sociedad india, ésta estaría en condiciones de conducir al resto de Asia por el mismo camino.

Lejos de obtener beneficios, la economía británica estaba abocada a perder en el proceso, debido al elevado coste de dirigir un imperio, como habían demostrado tan claramente Adam Smith y Jeremy Bentham. Sin embargo, los beneficios para los indios, cuyo camino hacia el progreso se aceleró, compensaron esas pérdidas. Y lo que es más importante, se eliminaron las antiguas razones para la guerra, ya que las interacciones pacíficas basadas en el comercio sustituyeron a las relaciones basadas en la conquista y la dominación. La utilidad del imperialismo, en opinión de Mill y Bentham, derivaba de su contribución a la formación de un orden mundial liberal pacífico.

Hay que subrayar que Mill deja claro que lo que hace a Gran Bretaña más avanzada que la India son sus ideas, sus libertades y su espíritu de empresa, no una superioridad racial de ningún tipo. En principio, era igual de deseable que la India gobernara a Gran Bretaña si por casualidad los indios se volvían más avanzados en términos de libertades y gobierno. Tal y como estaba la situación en su época, Mill creía que era deseable y útil para ambas partes que Gran Bretaña gobernara, es decir, guiara a la India, con la condición de que Gran Bretaña la dejara marchar en cuanto la India alcanzara el grado deseado de madurez política.

Los liberales franceses que admiraban el sistema británico aprobaban el imperialismo británico porque difundía la libertad. Así, la escritora francesa Madame de Staël (1766-1817) defendió el imperialismo británico, aunque, junto con su amigo y compañero liberal Benjamin Constant (1767-1830), reprobó el imperialismo francés practicado por Napoleón Bonaparte (1769-1821). “Inglaterra”, escribió Madame de Staël, “ha adoptado el principio de gobernar a los habitantes del país según sus propias leyes. Cabe esperar que el ejemplo de los ingleses forme suficientemente a este pueblo para que un día pueda reclamar su independencia. Todos los hombres ilustrados de Inglaterra aprobarían la pérdida de la India por los propios beneficios que el gobierno ha otorgado allí”. Y, tomando una hoja del libro de Adam Smith, continuó:

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

“Este imperio oriental es virtualmente un lujo; contribuye más al esplendor que a la fuerza real. Inglaterra ha perdido su colonia americana y el comercio se ha incrementado con ella. Si las colonias que aún le quedan se declararan independientes, seguiría manteniendo su superioridad naval y comercial, porque tiene en sí misma una fuente de acción, progreso y resistencia que la sitúa siempre por encima de las circunstancias.”

Por el contrario, el imperialismo napoleónico inhibía la emancipación de los pueblos conquistados, razón por la que Madame de Staël y su círculo se opusieron enérgicamente a él.

En conclusión, los liberales clásicos teorizaban que el libre comercio era la opción preferida para las relaciones internacionales, en lugar del imperialismo, con sus controles gubernamentales y monopolios comerciales incorporados. También creían que el comercio, en lugar de la dominación imperial, traería la paz mundial. Sin embargo, estaban de acuerdo en que para difundir la visión de un mundo liberal global, que funcionara según las virtudes de la libertad, el individualismo autónomo, la propiedad y el comercio pacífico, el imperio era la mejor herramienta disponible para hacer que estos valores fueran aceptados en todo el mundo. En términos ideales, pues, la teoría liberal clásica considera el imperio como una anomalía económica a corto plazo, cuya utilidad debe medirse por la difusión de los valores liberales en todo el mundo y la posterior formación de un orden liberal global.

Aunque, desde este punto de vista, no cabía duda de que las normas políticas y sociales europeas, y especialmente británicas, eran superiores a las de las colonias, no había ningún atisbo de superioridad racial en las redacciones de los liberales clásicos. Sin embargo, más tarde, durante el siglo XIX, cuando la superioridad racial europea pasó a formar parte del discurso sobre el imperio, el objetivo de difundir los valores liberales se convirtió en la famosa “carga del hombre blanco” del autor británico Rudyard Kipling (1865-1936), que, apoyándose en la hipótesis antiliberal de la superioridad racial, cambió por completo el fondo del debate.

La absorción de la superioridad/inferioridad étnica o racial dio cobertura posteriormente a políticas agresivas de conquista brutal y a todo tipo de malos tratos a las poblaciones autóctonas. El enfoque en razas superiores/inferiores hizo que incluso luminarias del liberalismo cayeran en llamamientos antiliberales a la dominación. Así, el historiador y filósofo francés Alexis de Tocqueville (1805-1859), aunque censuró el pésimo historial de la administración francesa en Argelia, llegó a la conclusión de que el poder debía permanecer en manos francesas, por la fuerza si era necesario, debido a la inferior capacidad de los argelinos para gobernarse a sí mismos correctamente.

La toma de conciencia de la política imperial explotadora y opresiva del gobierno británico llevó al filósofo Herbert Spencer (1820-1903) a replantear los términos de la teoría liberal sobre el imperialismo. Spencer siguió defendiendo el papel fundamentalmente beneficioso del comercio del laissez-faire y de la competencia individual, en la creencia de que el libre mercado era el mejor organizador de la vida social, porque exigía y luego recompensaba con la mayor precisión los servicios y las contribuciones al bien general. En cuanto al imperialismo, Spencer aborrecía el imperialismo militarista patrocinado por el Estado, que daba lugar a la opresión, la injusticia y la brutalidad, todo ello rematado por las distorsiones del mercado, un sistema que no podía sino empujar tanto a los colonizados como a los colonizadores a la barbarie. Sin embargo, consideraba que los grupos individuales que se asentaban en tierras lejanas, siguiendo el modelo de los puritanos que se establecieron en América, no corrían ninguno de los riesgos de la colonización estatal.

La obra de Spencer, continuada por el economista J. A. Hobson (1858-1940), veía en el imperialismo decimonónico que fusionaba altas finanzas y poderío militar una forma de neomercantilismo, con todos sus males, económicos, sociales y morales. Cuanto más se alejaba este nuevo imperialismo del ethos liberal, más despiadado, militarista e injusto se volvía, además de no beneficiar a nadie más que a las clases altas, que eran las únicas que se beneficiaban de las protecciones comerciales y las políticas intervencionistas de los gobiernos imperiales.

Las teorías liberales del imperialismo encontraron oposición desde varios ángulos poco después de su elaboración. Los economistas nacionales hicieron hincapié en la necesidad de las protecciones comerciales y la explotación de las colonias según dictaban los intereses de la madre patria. En la segunda mitad del siglo XIX, los teóricos marxistas señalaron la explotación de las colonias y consideraron que los ideales liberales eran una hoja de parra que apenas ocultaba la dominación desnuda y el saqueo de los países más débiles por parte de los poderosos. La supuesta buena intención de hacer avanzar la libertad no traía en realidad más que expolio y desigualdad, con el resultado de convertir a las poblaciones indígenas en una vasta clase proletaria mundial. Esta visión del imperialismo, ya esbozada por el filósofo alemán Immanuel Kant (1724-1804), se convirtió en la principal y más fértil crítica de las teorías liberales del imperialismo. Estos argumentos articulan, hasta nuestros días, el discurso crítico dominante sobre el imperialismo.

Por último, con el auge de la antropología cultural en la segunda mitad del siglo XX, el propio objetivo de difundir un determinado conjunto de valores políticos, ya fueran admirables en sí mismos, cayó en descrédito entre los historiadores y otros observadores del imperialismo. Actualmente se critica la visión liberal del imperialismo por defender la adopción de determinados valores políticos y sociales por encima de los códigos culturales y el sistema de valores de los pueblos colonizados, en resumen, por perseguir una agenda racista bajo el pretexto de difundir el progreso, considerado en sí mismo como un empeño cuestionable.

La visión liberal clásica sobre el imperialismo estaba íntimamente ligada a las nociones ilustradas de libertad, utilidad y progreso. Pecó ciertamente de exceso de optimismo en la posibilidad y, de hecho, la necesidad de crear un mercado libre global como requisito previo para la paz mundial. También postuló la universalidad de los valores liberales y contó con la maleabilidad de la naturaleza humana, sin tener en cuenta la fuerza y resistencia de las costumbres y prácticas culturales locales. A menudo, los liberales tampoco reconocieron debidamente la magnitud del saqueo y la explotación inhumana que llevaron a cabo las políticas imperiales, ocultándose con frecuencia tras un discurso liberal osificado.

Hoy en día, las teorías liberales sobre el imperialismo están relegadas a la historia de las ideas y rara vez, o nunca, se invocan para extraer alguna lección que los individuos del siglo XXI puedan aprender o emular. Sin embargo, el continuo impulso hacia la globalización y los mercados mundiales en el marco de los acuerdos de libre comercio, la creencia tantas veces repetida de que el comercio y no la ayuda es lo que ayudará a los países pobres a desarrollarse, y los acuerdos comerciales como el Tratado de Libre Comercio de América del Norte (TLCAN) y el Tratado de Libre Comercio de Centroamérica (CAFTA) se hacen eco de las absorciones básicas del liberalismo clásico. Por último, el gran éxito de la serie de televisión en seis partes de Niall Ferguson sobre el Imperio Británico emitida por la BBC en 2003, que integra muchos puntos de las teorías social-liberales clásicas, demuestra un cierto interés renovado por los puntos de vista liberales sobre el imperio.

LOS FISIÓCRATAS

A mediados del siglo XVIII, un grupo de teóricos económicos franceses conocidos como los fisiócratas desempeñó un papel decisivo en el crecimiento de la ciencia económica. También conocidos como “la secta” o “los economistas”, los fisiócratas acuñaron la frase “laissez-faire, laissez-passer”, que significa “dejar que [el comercio] siga su curso, dejar que [las mercancías] pasen”. Situaban la agricultura en el centro del sistema económico ideal, creían que la tierra era la raíz de toda riqueza, abogaban por un impuesto único sobre la tierra y se oponían rotundamente a las barreras comerciales. La libertad de comercio, en su opinión, estaba destinada a aumentar la riqueza de la nación, porque el capital y las mercancías podían circular libremente a medida que el Estado renunciaba a sus hábitos intervencionistas.

François Quesnay (1694-1774) fue el fundador y líder de la fisiocracia, que significa “gobierno de la naturaleza”. Fue él quien defendió que la tierra y la agricultura eran la base de toda riqueza. Aunque no condenaba la industria, Quesnay sostenía que sólo la agricultura podía producir un excedente, al que llamaba produit net (producto neto), y que una nación no podía prosperar económicamente si no apoyaba completamente la agricultura. Este axioma fue el núcleo mismo de la fisiocracia. Victor Riqueti, marqués de Mirabeau (1715-1789), militar francés y devoto seguidor de Quesnay, fue el principal autor de la doctrina fisiocrática que abogaba por un impuesto único sobre la tierra. Según algunos, su obra de 1763 “La philosophie rurale” figura entre las mejores declaraciones de la fisiocracia primitiva.

Ampliando las aportaciones tanto de Quesnay como de Mirabeau estuvieron Paul Pierre le Mercier de la Rivière (1720-1794) y Pierre-Samuel du Pont de Nemours (1739-1817). Fue le Mercier de la Rivière quien promovió el concepto de “plan de la naturaleza” en relación con el Estado. Hombre de negocios y aventurero, du Pont de Nemours fundó y publicó el Journal de l’Agriculture, des Arts et des Finances hasta 1766. También coeditó la revista Ephémèrides du Citoyen con el también fisiócrata abate Nicholas Baudeau (1730-1792).

Otros fisiócratas fueron el economista francés Anne-Robert-Jacques Turgot (1727-1781), que modificó las teorías fisiócratas y tuvo un gran impacto en el economista escocés Adam Smith, autor de Investigación sobre la naturaleza y las causas de la riqueza de las naciones (1776).

Revisor de hechos: Ben

Otros Aspectos sobre el Imperialismo

En Asia, algunos imperios muy grandes y superpoblados también se han escapado del proyecto de enunciación: China, el compuesto India-Pakistán-Bangladesh, así como Indonesia y Japón (véase más detalles), han mantenido ciertas características imperiales tradicionales del interior complejidad, no adoptar las características de homogeneización de los Estados europeos modernos mencionados anteriormente.

Al igual que una Federación, un imperio implica múltiples niveles de gobierno centrados en cuestiones de política a diferentes escalas territoriales. A diferencia de una Federación, un imperio no tiene fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) fijas, implica diferentes eslabones de las unidades territoriales con el centro, y tiene asimetrías penetrantes, ya sea con respecto al territorio, la economía, los poderes de las unidades, y las instituciones.

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La Revolución Industrial (véase también sus consecuencias y la industrialización), iniciada en Gran Bretaña a finales del siglo XVIII, en Francia a comienzos del XIX y en Alemania a partir de 1870, provocó un gran incremento de productos manufacturados, por lo que estos países se vieron obligados a buscar nuevos mercados en el exterior.

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Para tener una panorámica de la investigación contemporánea, puede interesar asimismo los textos sobre economía conductual, economía experimental, teoría de juegos, microeconometría, crecimiento económico, macroeconometría, y economía monetaria.

Datos verificados por: Sam.

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Recursos

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Notas y Referencias

Traducción de Imperialismo

Inglés: Imperialism
Francés: Impérialisme
Alemán: Imperialismus
Italiano: Imperialismo
Portugués: Imperialismo
Polaco: Imperializm

Tesauro de Imperialismo

Relaciones Internacionales > Seguridad internacional > Política exterior > Imperialismo

Véase También

• Política exterior y de seguridad común
• Política común de seguridad y defensa
• Troika (UE)
• Comité Político y de Seguridad
• Cooperación internacional
• No alineamiento
• Historia Social
• Seguridad internacional
• Neutralidad
• Conflicto internacional
• Seguridad internacional
• Imperialismo en el Diccionario
• Aislacionismo
• Globalización
• Europa
• Guerra
• Neoliberalismo
• Colonialismo
• Casta
• Metrópoli
• Aristocracia
• Derecho Migratorio
• Derechos Humanos
• Asuntos exteriores
• Relaciones exteriores
• Hegemonía

Asuntos Geopolíticos, Estudio de las Relaciones Internacionales, Geoestrategia, Relaciones Internacionales, Te, Teoría de las Relaciones Internacionales, Teoría Poscolonial, Teorías Políticas, Pensamiento de la Ilustración, Imperialismo, Libre comercio, Neocolonialismo

Bibliografía

Ámbitos Sociales Modernos

• Campesinado
• Colonialismo
• Demografía
• Historia del Imperialismo
• Organizaciones de la Unión Europea
• Pobreza
• Tecnología
• Telecomunicación

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