Filosofía Política
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En inglés: Political philosophy [rtbs name=”home-historia”]Historia de la filosofía política
Período antiguo
Como disciplina académica, la filosofía política occidental tiene sus orígenes en la antigua sociedad griega, cuando las ciudades-estado experimentaban con diversas formas de organización política, incluyendo la monarquía, la tiranía, la aristocracia, la oligarquía y la democracia.[rtbs name=”democracia”] La primera obra clásica de filosofía política es La República de Platón, a la que siguió la Política de Aristóteles. La filosofía política romana fue influenciada por los estoicos, y el estadista romano Cicerón escribió sobre filosofía política.
Independientemente, Confucio, Mencio, Mozi y la escuela legalista en China, y las Leyes de Manu y Chanakya y en la India, todos buscaron medios para restaurar la unidad y la estabilidad política; en el caso de los tres primeros, mediante el cultivo de la virtud, en el último mediante la imposición de la disciplina.Entre las Líneas En la India, Kautilya, en su Arthashastra, desarrolló un punto de vista que recuerda tanto a los legalistas como a Maquiavelo. La antigua civilización china e india se parecía a la griega en que había una cultura unificada dividida en estados rivales.Entre las Líneas En el caso de China, los filósofos se vieron obligados a enfrentar el colapso social y político, y a buscar soluciones a la crisis que enfrentó toda su civilización.
La filosofía cristiana primitiva de Agustín de Hipona fue en general una reescritura de Platón en un contexto cristiano. El principal cambio que trajo el pensamiento cristiano fue moderar el estoicismo y la teoría de la justicia del mundo romano, y enfatizar el papel del estado en la aplicación de la misericordia como ejemplo moral. La Ciudad de Dios de Agustín es una obra influyente de este período que refutó la tesis, después del Primer Saqueo de Roma, de que el punto de vista cristiano podría realizarse en la Tierra – una visión que muchos romanos cristianos sostuvieron.
El periodo islámico
El ascenso del Islam basado tanto en el Corán como en la filosofía política de Mahoma alteró fuertemente los equilibrios de poder y las percepciones del origen del poder en la región mediterránea. La filosofía musulmana primitiva enfatizaba un vínculo inexorable entre la ciencia y la religión, y el proceso de ijtihad para encontrar la verdad -en efecto, toda la filosofía era “política”, ya que tenía implicaciones reales para el gobierno. Esta visión fue cuestionada por los filósofos mutazilitas, que tenían una visión más griega y estaban apoyados por la aristocracia secular que buscaba la libertad de acción independiente de la mezquita.
Puntualización
Sin embargo, en el período medieval, la visión asharita del Islam había triunfado en general.
Época medieval
La filosofía política medieval en Europa estaba fuertemente influenciada por el pensamiento cristiano. Tenía mucho en común con el pensamiento islámico en el sentido de que los católicos romanos también subordinaban la filosofía a la teología. Quizás el filósofo político más influyente del período medieval fue Santo Tomás de Aquino, que ayudó a reintroducir las obras de Aristóteles, que en el ínterin solo habían sido conservadas por los musulmanes. El uso de ellos por parte de Aquino estableció la agenda de la filosofía política escolástica y dominó el pensamiento europeo durante siglos.
La obra más influyente, sin embargo, fue la que puso fin a este período, que fue El príncipe, de Niccolò Machiavelli, en 1532. Es esa obra, y Los Discursos, un análisis riguroso del período clásico, del que se deriva en gran medida la filosofía política moderna.
Período de la Ilustración
Durante el período de la Ilustración, las nuevas teorías sobre la psicología humana, el descubrimiento de otras sociedades en las Américas y las necesidades cambiantes de las sociedades políticas (especialmente después de la Guerra Civil inglesa, la Revolución Americana y la Revolución Francesa) llevaron a que pensadores como Jean-Jacques Rousseau, Thomas Hobbes, Montesquieu y John Locke -conocidos por la mayoría de la gente por su influyente teoría del contrato social- se plantearan nuevas preguntas e ideas.
Estos teóricos fueron impulsados por dos preguntas básicas: por qué derecho o necesidad forma la gente los “estados” y cuál es la mejor forma para un “estado”. Estas grandes preguntas implicaban una distinción conceptual entre “estado” y “gobierno” (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Básicamente, “estado” se refiere a un conjunto de instituciones duraderas a través de las cuales se distribuye el poder y se justifica su uso. El término “gobierno” se refiere a un grupo específico de personas que ocupan estas instituciones y ejercen políticas particulares. Esta distinción conceptual continúa operando en la ciencia política, aunque algunos politólogos, filósofos, historiadores y antropólogos culturales han argumentado que la mayor parte de la acción política en una sociedad dada ocurre fuera de su estado, y que hay sociedades que no están organizadas en estados que sin embargo deben ser consideradas políticamente.
Las relaciones políticas y económicas cambiaron drásticamente por estos puntos de vista, ya que el gremio estaba subordinado al libre comercio, y el dominio católico romano de la teología fue cuestionado cada vez más por las iglesias protestantes subordinadas a cada Estado-nación (Estado en el que la población tiene una identidad nacional compartida, basada normalmente en la misma lengua, religión, tradiciones, e historia) y que predicaban en la lengua “vulgar” o nativa de cada región.
En el Imperio Otomano, estas reformas no se llevaron a cabo y estas opiniones no se difundieron hasta mucho más tarde. Tampoco hubo contacto con el Nuevo Mundo y las avanzadas civilizaciones de los aztecas, mayas, incas, mohicanos, de Delaware, hurones y especialmente de los iroqueses, que dieron un gran impulso al pensamiento cristiano y en muchos casos inspiraron a algunas de las instituciones adoptadas en Estados Unidos: por ejemplo, Benjamín Franklin era un gran admirador de algunos de los métodos de la confederación iroquesa, y gran parte de la literatura primitiva americana enfatizaba la filosofía política de los nativos.
La industrialización y la temprana Edad Moderna
La Revolución Industrial (véase también el impacto y las consecuencias de la industrialización) produjo una revolución paralela en el pensamiento político. La urbanización y el capitalismo transformaron en gran medida la sociedad. Durante este mismo período, el movimiento socialista comenzó a formarse. A mediados del siglo XIX, el marxismo se desarrolló y el socialismo en general obtuvo un creciente apoyo popular, principalmente de la clase obrera urbana. A finales del siglo XIX, el socialismo y los sindicatos se establecieron como miembros del panorama político.
Otros Elementos
Además, las diversas ramas del anarquismo y el sindicalismo también adquirieron cierta prominencia.
La Primera Guerra Mundial fue un hito en la historia de la humanidad. La Revolución Rusa de 1917 (y otras revoluciones similares, aunque menos exitosas, en muchos otros países europeos) trajo el comunismo – y en particular la teoría política del leninismo, pero también en un nivel más pequeño el luxemburgués (gradualmente) – a la escena mundial. Al mismo tiempo, los partidos socialdemócratas ganaron las elecciones y formaron gobiernos por primera vez, a menudo como resultado de la introducción del sufragio (el derecho al voto) universal.
En respuesta a los cambios sociales radicales que se produjeron en los años posteriores a la guerra, las ideologías ultrarreaccionarias como el fascismo comenzaron a tomar forma.Entre las Líneas En particular, el ascenso de los nazis en Alemania conduciría más tarde a la Segunda Guerra Mundial.
Todo el pensamiento político se vio profundamente afectado por la Gran Depresión, lo que llevó a muchos teóricos a reconsiderar las ideas que antes consideraban axiomáticas.Entre las Líneas En Estados Unidos, el presidente Franklin D. Roosevelt introdujo el New Deal.Entre las Líneas En Europa, tanto la extrema izquierda como la extrema derecha ganaron cada vez más popularidad.
Filosofía política contemporánea
Después de la Segunda Guerra Mundial, la filosofía política entró en un eclipse temporal en el mundo académico angloamericano, cuando los filósofos analíticos expresaron escepticismo sobre la posibilidad de que los juicios normativos tuvieran contenido cognitivo, y la ciencia política se volvió hacia los métodos estadísticos y el conductismo.Entre las Líneas En la década de 1950 se pronunciaron pronunciamientos sobre la “muerte” de la disciplina, seguidos de debates sobre esa tesis. Un puñado de emigrantes europeos continentales a Gran Bretaña y Estados Unidos -incluyendo a Hannah Arendt, Karl Popper, Friedrich Hayek, Leo Strauss, Isaiah Berlin, Eric Voegelin y Judith Shklar- alentaron a continuar sus estudios en este campo, pero en las décadas de 1950 y 1960, tanto ellos como sus estudiantes permanecieron algo marginados en sus disciplinas.
El comunismo siguió siendo un foco importante, especialmente durante las décadas de 1950 y 1960. El sionismo, el racismo y el colonialismo son cuestiones importantes que se plantean.Entre las Líneas En general, hubo una marcada tendencia hacia un enfoque pragmático de las cuestiones políticas, más que filosófico. Gran parte del debate académico consideró uno o ambos temas pragmáticos: cómo (o si) aplicar el utilitarismo a los problemas de la política, o cómo (o si) aplicar modelos económicos (como la teoría de la elección racional) a las cuestiones políticas. El surgimiento del feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) y el fin del dominio colonial y de la exclusión política de minorías como los afroamericanos en el mundo desarrollado ha llevado a que el pensamiento feminista, postcolonial y multicultural se convierta en algo significativo.
En la filosofía política académica angloamericana, la publicación de A Theory of Justice de John Rawls en 1971 se considera un hito. Rawls utilizó un experimento de pensamiento, la posición original, en el que los partidos representativos eligen principios de justicia para la estructura básica de la sociedad desde detrás de un velo de ignorancia. Rawls también ofreció una crítica de los enfoques utilitarios a las cuestiones de justicia política. El libro de Robert Nozick Anarchy, State, and Utopia (Anarquía, Estado y Utopía) respondió a Rawls desde una perspectiva libertaria.
Contemporáneamente con el trabajo orientado a la ética analítica en el pensamiento angloamericano, entre los años cincuenta y ochenta surgieron en Europa varias nuevas líneas de filosofía dirigidas a la crítica de las sociedades existentes. Muchos de ellos tomaron elementos del análisis económico marxista, pero los combinaron con un énfasis más cultural o ideológico. Fuera de la Escuela de Frankfurt, pensadores como Herbert Marcuse, Theodor W. Adorno, Max Horkheimer y Jürgen Habermas combinaron las perspectivas marxista y freudiana.Entre las Líneas En líneas algo diferentes, otros pensadores continentales -todavía muy influenciados por el marxismo- ponen nuevo énfasis en el estructuralismo y en el “retorno a Hegel”. Dentro de la línea (post-estructuralista) (aunque en su mayoría no adoptan esa etiqueta) se encuentran pensadores como Gilles Deleuze, Michel Foucault, Claude Lefort y Jean Baudrillard. Los situacionistas estaban más influenciados por Hegel; Guy Debord, en particular, trasladó un análisis marxista del fetichismo de las mercancías al ámbito del consumo, y examinó la relación entre el consumismo y la formación de la ideología dominante.
Otro debate se desarrolló en torno a las (distintas) críticas de la teoría política liberal hechas por Bernard Williams y Charles Taylor. El debate liberalismo-comunitarismo se considera a menudo valioso para generar un nuevo conjunto de problemas filosóficos, más que un profundo e iluminador choque de perspectivas.
Hoy en día, algunos debates sobre el castigo y el derecho se centran en la cuestión del derecho natural y en el grado en que las limitaciones humanas a la acción están determinadas por la naturaleza, como lo revela la ciencia en particular. Otros debates se centran en cuestiones de identidad cultural y de género como elemento central de la política.
Filósofos políticos influyentes
Una lista más amplia de filósofos políticos pretende ser más cercana a exhaustiva. A continuación se enumeran algunos de los pensadores más canónicos o importantes, y especialmente filósofos cuyo enfoque central era la filosofía política y/o que son buenos representantes de una escuela de pensamiento en particular.
Confucio: El primer pensador que relaciona la ética con el orden político.
Chanakya : Fundador de un pensamiento político independiente en la India, estableció reglas y directrices para el orden social, legal y político en la sociedad.
Mozi : Fundador homónimo de la escuela mohista, abogó por un estricto utilitarismo.
Sócrates/Plato: Nombraron su práctica de la investigación como “filosofía”, y por lo tanto están a la cabeza de una prominente (a menudo llamada “occidental”) tradición de análisis intelectual sistemático. Establecer como base parcial de esa tradición la relación entre el conocimiento, por un lado, y una sociedad justa y buena, por otro. Sócrates es ampliamente considerado el fundador de la filosofía política occidental, a través de su influencia oral en los contemporáneos atenienses; dado que Sócrates nunca escribió nada, mucho de lo que sabemos sobre él y sus enseñanzas proviene de su estudiante más famoso, Platón.
Aristóteles: Escribió su Política como una extensión de su Ética Nicomacheana. Notable por las teorías de que los humanos son animales sociales, y que la polis (antiguo estado de la ciudad griega) existió para producir la buena vida apropiada para tales animales. Su teoría política se basa en una ética del perfeccionismo (como la de Marx, en algunas lecturas).
Mencius : Uno de los pensadores más importantes de la escuela confuciana, es el primer teórico en hacer un argumento coherente a favor de una obligación de los gobernantes hacia los gobernados.
Han Feizi : La figura principal de la escuela china Fajia (Legalista), abogó por un gobierno que se adhiriera a las leyes y a un estricto método de administración.
Niccolò Machiavelli: Primeros análisis sistemáticos de: (1) cómo se negocia el consentimiento de una población entre los gobernantes y entre ellos, en lugar de simplemente dar un carácter naturalista (o teológico) de la estructura de la sociedad; (2) precursor del concepto de ideología en la articulación de la estructura epistemológica de los mandos y la ley.
Thomas Hobbes: Generalmente se considera que primero se articuló cómo el concepto de un contrato social que justifica las acciones de los gobernantes (aun cuando sea contrario a los deseos individuales de los ciudadanos gobernados), puede reconciliarse con una concepción de la soberanía.
Benedicto Spinoza: Presenta el primer análisis del “egoísmo racional” en el que el interés racional del yo es la conformidad con la razón pura. Para el pensamiento de Spinoza, en una sociedad en la que cada individuo es guiado por la razón, la autoridad política sería superflua.
John Locke: Al igual que Hobbes, describió una teoría del contrato social basada en los derechos fundamentales de los ciudadanos en el estado de la naturaleza. Se apartó de Hobbes en el sentido de que, basándose en el supuesto de una sociedad en la que los valores morales son independientes de la autoridad gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) y ampliamente compartidos, abogó por un gobierno con poder limitado a la protección de la propiedad personal. Sus argumentos pueden haber sido profundamente influyentes en la formación de la Constitución de los Estados Unidos.
Barón de Montesquieu: Analizó la protección de la libertad mediante un “equilibrio de poderes” en las divisiones de un Estado.
David Hume: Hume criticó la teoría del contrato social de John Locke y otros por basarse en el mito de algún acuerdo real. Hume fue realista al reconocer el papel de la fuerza para forjar la existencia de los estados y que el consentimiento de los gobernados era meramente hipotético.
Jean-Jacques Rousseau: Analizó el contrato social como una expresión de la voluntad general y abogó polémicamente a favor de una democracia absoluta en la que el pueblo en general actuara como soberano.
Immanuel Kant: Argumentó que la participación en la sociedad civil no se lleva a cabo para la autopreservación, según Thomas Hobbes, sino como un deber moral. Primer pensador moderno que analizó a fondo la estructura y el significado de la obligación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Argumentó que se necesitaba una organización internacional para preservar la paz mundial.
Adam Smith: A menudo se dice que han fundado la economía moderna; explicó la aparición de los beneficios económicos de la conducta interesada (“la mano oculta”) de los artesanos y comerciantes. Al tiempo que elogió su eficiencia, Smith también expresó su preocupación por los efectos de la mano de obra industrial (por ejemplo, la actividad repetitiva) en los trabajadores. Su trabajo sobre los sentimientos morales buscaba explicar los vínculos sociales fuera de la esfera económica.
Thomas Paine: Escritor de la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) que defendió la democracia liberal, la Revolución Americana y la Revolución Francesa en el Sentido Común y los Derechos del Hombre.
Jeremy Bentham: El primer pensador en analizar la justicia social en términos de maximización de los beneficios individuales agregados. Fundó la escuela filosófica/ética de pensamiento conocida como utilitarismo.
John Stuart Mill: Un utilitario, y la persona que nombró el sistema; va más allá que Bentham al sentar las bases para el pensamiento liberal democrático en general y moderno, en oposición al liberalismo clásico en particular. Articuló el lugar de la libertad individual dentro de un marco utilitario.
Karl Marx: En gran parte, añadió la dimensión histórica a la comprensión de la sociedad, la cultura y la economía. Creó el concepto de ideología en el sentido de creencias (verdaderas o falsas) que dan forma y controlan las acciones sociales. Analizó la naturaleza fundamental de la clase como mecanismo de gobierno e interacción social.
John Dewey: Cofundador del pragmatismo (definido en términos generales, se refiere a las disputas metafísicas que buscan aclarar el significado de los conceptos e hipótesis identificando sus consecuencias prácticas; las ventajas del pragmatismo en la política son que permite un comportamiento de las políticas y las afirmaciones políticas que se configura de acuerdo con las circunstancias y los objetivos prácticos, más que con los principios u objetivos ideológicos) y analizador del papel esencial de la educación en el mantenimiento del gobierno democrático.
Antonio Gramsci: Instigó los conceptos de hegemonía y formación social. Fusionó las ideas de Marx, Engels, Spinoza y otros dentro de la llamada tesis de la ideología dominante (las ideas dominantes de la sociedad son las ideas de sus gobernantes).
Herbert Marcuse: Uno de los principales pensadores de la Escuela de Frankfurt, y generalmente importante en los esfuerzos por fusionar el pensamiento de Freud y Marx. Introdujo el concepto de desublimación represiva, en la que el control social puede operar no solo por control directo, sino también por manipulación del deseo. Analizó el papel de la publicidad y la propaganda en el consenso social.
Friedrich Hayek: Avanzó un análisis según el cual cualquier colectivismo solo puede ser mantenido por una autoridad central. Abogó por un capitalismo de libre mercado en el que el único papel del Estado era mantener el estado de derecho.
Hannah Arendt: Analizó las raíces del totalitarismo e introdujo el concepto de “banalidad del mal” (cómo la racionalidad tecnocrática ordinaria llega a un resultado deplorable). Aportó elementos distintivos y revisiones a la filosofía de Martin Heidegger en el pensamiento político.
John Rawls: Revitalizó el estudio de la filosofía política normativa en las universidades angloamericanas con su libro A Theory of Justice de 1971, que utiliza una versión de la teoría del contrato social para responder a preguntas fundamentales sobre la justicia y criticar el utilitarismo.
Robert Nozick: Criticó a Rawls, y abogó por el Libertarianismo, apelando a una historia hipotética del estado y la historia real de la propiedad.
Autor: Henry
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A continuación se examinará el significado.
¿Cómo se define? Concepto de Filosofía política
Véase la definición de Filosofía política en el diccionario.
Características de Filosofía política
[rtbs name=”vida-politica”]Recursos
Traducción de Filosofía política
Inglés: Political philosophy
Francés: Philosophie politique
Alemán: Politische Philosophie
Italiano: Filosofia politica
Portugués: Filosofia política
Polaco: Filozofia polityczna
Tesauro de Filosofía política
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Véase También
- Principio político
- Teoría política
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