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Alma Humana

océano y cambio

En el mundo occidental, el concepto de alma se ha ido formando lentamente y no se remonta a la noche de los tiempos. Se pueden seguir las etapas que jalonan la emergencia de un principio espiritual de lo vivo y que conducen a su justificación filosófica por Platón y Aristóteles. A menudo cuestionada en las escuelas posteriores en favor de teorías materialistas o mecanicistas del alma, pero retomada con brío por el neoplatonismo, esta noción del alma encontró su culminación en el judeocristianismo.

Alma

océano y cambio

Aquí se examina la tematización del alma en términos de principio vital, incluyendo la interpretación «ingenua» del alma. Los pueblos primitivos; el naturalismo griego y su repercusión en la idea de alma cósmica; la tematización de la sustancialidad intelectual del alma: pitagorismo y platonismo; la tematización de la unidad sustancial del hombre: el aristotelismo. También la tematización de la sustancialidad intelectual informante: de San Agustín a Santo Tomás
Tematización del alma en términos de conciencia, incluyendo la tematización dualista: Descartes y el cartesianismo; la tematización reduccionísta-materialista: el materialismo dialéctico; y la tematización reduccionista-espiritualista: H. Bergson. Finalmente, también la tematización del alma en términos de sentimiento. Nota: téngase en cuenta que el alma también es analizado en el estudio de las sagradas escrituras.

Filosofía Jurídica en la Antigüedad

El locus classicus de la discusión de Aristóteles sobre la justicia es el Libro V de la Ética Nicomaca. Genéricamente, la justicia tiene que ver con las relaciones con los demás, y hay un sentido de “justicia” que se refiere a la virtud moral completa del miembro de la comunidad en tales tratos. Existe también un sentido en el que la “justicia” se refiere a una virtud particular que implica el trato justo de los individuos en asuntos tratados por el derecho privado. Dos tipos de derechos caen bajo esta virtud especial: los derechos en la división (donde cada individuo reclama su parte justa de los bienes, honores, etc.) y los derechos en la reparación (por las injusticias hechas por un individuo a otro, tales como el incumplimiento de un contrato).

Ritos Dionisíacos

Arena y naranja

El objetivo del culto dionisíaco era revivir el trágico destino que había caracterizado la vida del dios, fruto del adulterio de Zeus con un hombre y, por tanto, acosado hasta la locura (o la muerte, según otra tradición) por Hera, la esposa de Zeus. Las ménades, coronadas con hojas de laurel, vestían pieles de animales, mientras que los hombres se disfrazaban de sátiros; embriagados de vino, se dejaban llevar por el ritmo salvaje de los ditirambos, compulsivo y repetitivo, tocado con flautas y panderetas y acentuado por los gritos (evoé evoé) con los que se incitaban los seguidores. Al final, los sátiros y bacantes alcanzaban el estado de trance deseado y entraban en un estado de posesión psíquica, que los antiguos llamaban entusiasmo. El resultado del ritual, que en la Antigüedad estaba vinculado al ciclo vital de la vegetación y terminaba con la vendimia, era la vuelta temporal al estado natural (animal): cazar y devorar un animal salvaje era el colofón. A partir del siglo VI, este brutal ritual arcaico se fue sustituyendo,

Características del Alma

En la época de Aristóteles, aunque se admitía que algunas funciones psíquicas tenían lugar dentro del cráneo, se negaba que el cerebro estuviera implicado; las facultades del alma (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general) se explicaban como el producto de la actividad del pneuma que circulaba entre los relieves (circunvoluciones) que atravesaban la masa encefálica. Por otra parte, el corazón, como centro impulsor de la circulación neumática (a través de las arterias), era considerado como el punto de encuentro entre la vida del macrocosmos y la del individuo, como la sede fisiológica de la sensación, la cognición y los procesos que hoy denominamos “cerebrales”. Con Bergson, el cuerpo es continuidad e indivisibilidad, llevando en sí la tensión interna que impide distenderse y dispersarse a la multiplicidad virtual que al mismo tiempo es. El cuerpo es duración diluida; el alma es, en cambio, condensación de duración. El cuerpo, como duración diluida, se acerca al alma en cuanto posee en su esencia la indivisibilidad real; el alma se acerca al cuerpo a medida que actúa dividiendo el continuo real. El cuerpo y el alma no son como dos vías férreas que se cortan en ángulo recto, sino como dos rieles que empalman en curva, de modo que se pasa insensiblemente de una vía a la otra. El cuerpo es instrumento de la acción, pero sólo manifiesta de la vida del alma lo que se refiere a la acción sobre las cosas. En la conciencia hay siempre más que en el cerebro correspondiente; el alma es solidaria del cuerpo en el mismo sentido que un vestido es solidario del clavo de donde cuelga.

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