Madrasa

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Nota: véase también la información relativa a las Escuelas Jurídicas Islámicas y a los qadis (jueces) que aplican la shariʿa.

En el período moderno, del siglo XIX al XXI, el término madraza se refiere específicamente a las escuelas o seminarios teológicos tradicionales en los que los futuros investigadores académicos y funcionarios religiosos reciben formación en derecho y teología islámicos, así como en disciplinas auxiliares, como la lógica premoderna, la filosofía, la gramática y la literatura árabes, el persa, la retórica y las variedades de filosofía moral y la ética teológica.

Más Información

Las instituciones conocidas con este nombre prevalecen en el sur de Asia y en el Irán.Entre las Líneas En algunas partes del mundo de habla árabe, el África subsahariana y el Asia oriental se utiliza a veces la designación “madrasa”, pero a menudo el término se sustituye por términos como maʿhad, que significa “instituto”.Entre las Líneas En Indonesia y en el mundo de habla malaya, algunas de las instituciones que adoptan un plan de estudios clásico para la educación religiosa islámica se denominan internados (pesantren) porque también hay internados que han adoptado un plan de estudios moderno.

Otros Elementos

Además, el término madrasa no debe confundirse con el equivalente a la escuela dominical de las instituciones, también llamadas madrasas, que están disponibles en muchas partes del mundo musulmán para educar a los niños pequeños en la alfabetización islámica básica, como la lectura del Qurʾan en árabe. Tampoco debe confundirse el término con las escuelas seculares de los países de habla árabe, que también se designan como madrasas.

ORIGENES
Los relatos musulmanes sobre el origen de la madrasa, el lugar donde se imparte una lección o conferencia (dars), remontan el surgimiento de esta institución a la instrucción ofrecida en la mezquita del profeta Mahoma en la fundación de la comunidad musulmana en la Medina del siglo VII d.C. en Arabia. Otros relatos más históricos explican que la palabra dars, derivada del radical árabe d-r-s, se refiere específicamente a la instrucción y la enseñanza del derecho islámico, o fiqh. De ahí que las madrasas, como instituciones, siempre hayan dedicado a lo largo del tiempo un tiempo curricular considerable al estudio de la ley islámica. Si bien la instrucción en las enseñanzas de la fe puede haber tenido lugar desde los mismos comienzos del Islam, el formato institucional de la madrasa es claramente de origen posterior.

Las mezquitas, conocidas como masajid (masjid singular) fueron a menudo los primeros centros de instrucción donde se desarrolló la institución de la protomadrasa. Esto es especialmente cierto una vez que el Islam se extendió a regiones más allá de su lugar de nacimiento en la Península Arábiga. Como lugares de culto congregacional, las mezquitas también se convirtieron en lugares de uso múltiple, que incluían la difusión del aprendizaje. Se cree que el formato más antiguo es el intercambio de preguntas y respuestas entre el público que asiste a las mezquitas y las figuras que fueron designadas como suficientemente conocedoras para convertirse en los primeros maestros. El aprendizaje y la piedad se consideraban a menudo como dos aspectos de la autoformación que se reforzaban mutuamente.

En el Islam temprano los designados como los “eruditos” se llamaban qurraʾ, que literalmente significa “recitadores/lectores”. Esta designación se acuñó, presumiblemente, por su capacidad para recitar de una fuente escrita o por su familiaridad con las habilidades de la alfabetización, incluyendo la recitación, la lectura y la escritura. Más tarde, la asociación explícita de personas dedicadas a la búsqueda del conocimiento (ʿilm) generó individuos conocidos como el ulema aprendido (singular ʿalim). Los expertos que se especializaron en el conocimiento del derecho fueron llamados fuqahaʿ(singular faqih) y eran, como se mencionó anteriormente, una clase muy influyente.

La madrasa o su variante podría haber sido la inspiración para el surgimiento de colegios, no universidades, en Europa. Varias características de los colegios europeos en Inglaterra y Francia, así como en el sur de Europa, en Palencia en España y en Nápoles en Italia, se asemejaban de hecho a las fundaciones de beneficencia (awqaf; singular waqf) que inmovilizaban la propiedad privada para fines públicos. Esta característica institucional dio origen a las madrasas y fue crucial para su posterior crecimiento y florecimiento (Makdisi 1981).

Puntualización

Sin embargo, los colegios europeos incorporaron sus fundaciones de beneficencia, lo que les dio una mayor flexibilidad y les permitió sobrevivir mejor que sus homólogos de las madrasas. Una variedad de disciplinas de aprendizaje, especialmente las traducciones del árabe al latín durante el siglo XII de la era común, proporcionaron un influjo de nuevos conocimientos y sirvieron de fuentes para el renacimiento del aprendizaje que dio lugar al auge de las universidades europeas. Muchas características de la enseñanza, el desarrollo curricular, el método escolástico y la escritura (su redacción) en los colegios y universidades europeos guardaban un gran parecido con las prácticas similares de las madrasas del mundo islámico que precedieron a las instituciones europeas durante varios siglos.

Las madrasas suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) más conocidas fueron las fundadas en Egipto y más tarde en la región del histórico Iraq que hoy forma parte de los modernos estados-nación de Iraq e Irán. Al principio, los círculos de estudio se celebraban en instituciones conocidas como madrasas mezquitas (jawamiʾ; singular jamiʾ). A medida que el número de estudiantes crecía y las disciplinas que estudiaban se iban especializando, se construyeron salas especiales adyacentes a las mezquitas con fines de estudio e instrucción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Estos grupos de habitaciones se llamaban madrasas. A menudo los hostales (khans) donde los estudiantes podían alojarse se construían cerca de las madrasas. Ciudades como Fez y El Cairo eventualmente albergaron varias de estas madrasas de mezquitas (Pedersen et al. 2015).

Una de las instituciones más distinguidas es la mezquita de al-Azhar del Cairo, aunque no es la más antigua mezquita-madrasa existente o la más antigua construida (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue fundada por los fatimíes, una rama que hoy se conoce como Ismaʿili Shiʿas. Al-Azhar se transformó en un bastión del sunnismo tras la toma de posesión ayyubí de Egipto en 566/1171. Como institución, es célebre por su ininterrumpida carrera de ofrecer instrucción en sus locales originales y, a lo largo de los siglos, en otros múltiples edificios designados adquiridos desde su creación en 361/972.

Una mezquita de la ciudad de Fez, en el actual Marruecos, conocida como la mezquita Qarawiyin, posiblemente goza de la distinción de ser una de las primeras mezquitas-madrasas registradas. Construida por orden de Fátima bint Muhammad al-Fihri (m. 266/880), que procedía de Qayrawan, ciudad de la actual Túnez, se la conocía como “la mezquita de los qayrawanitas” y fue fundada en 245/859, precediendo así a la mezquita de al-Azhar en más de un siglo. La mezquita Qarawiyin también gozó de prestigio como centro de enseñanza, especialmente a partir del siglo XII de nuestra era, y se asoció con una vasta red de investigadores académicos (ulemas). Durante siglos, El Cairo acogió muchas otras madrasas, incluyendo la mezquita de al-Azhar.Entre las Líneas En tiempos modernos, especialmente durante el siglo XX, al-Azhar se transformó en una moderna universidad que ofrecía programas de grado en múltiples disciplinas seculares.Si, Pero: Pero se enorgullece especialmente de ser una institución dedicada a la difusión del Islam como tradición religiosa y a la preservación de las doctrinas asociadas a la ortodoxia islámica en la teología y la ley islámica.

DESARROLLO HISTÓRICO
En regiones de lo que históricamente fueron las tierras de Irak e Irán, hubo esfuerzos más sistemáticos para establecer madrasas en el siglo XI EC. Históricamente, la denominación de las instituciones como “madrasas” se atribuyó a los esfuerzos de Nizam al-Mulk (m. 485/1092), el primer ministro o visir, a los gobernantes selyúcidas. Nizam al-Mulk proporcionó patrocinio personal a varias madrasas que se establecieron en regiones que hoy se conocen como el Iraq, el Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) y el Afganistán. Varias madrasas con el nombre del visir, llamadas madrasas Nizamiyya, se establecieron en Bagdad, Nishapur, Herat, Marw y Balkh. Otros visires y notables también establecieron madrasas.Entre las Líneas En esta región, las madrasas se establecieron como instituciones separadas de las mezquitas y se dedicaron específicamente al avance de las ciencias islámicas, especialmente el derecho islámico (fiqh). El cambio institucional facilitó la provisión de estipendios garantizados para profesores y estudiantes, así como alojamiento para estos últimos (Berkey 1991).Entre las Líneas En estas instituciones se formaron eruditos, burócratas, funcionarios jurídicos, juristas y una clase política.

La escuela de derecho particular que cada institución patrocinaba y la orientación teológica que cada una de ellas adoptaba a veces eran rasgos característicos de las madrasas. A menudo estos rasgos se estipulaban en las escrituras de dotación (waqfiyyas) exigidas por los patrocinadores de las madrasas. A veces las madrasas sunníes medievales seguían las escuelas jurídicas Shafiʿi o Hanafi; otras madrasas ofrecían enseñanza en una o más escuelas de derecho. Las donaciones (awqaf) permitieron a los fundadores incrustar su memoria piadosa en las instituciones de enseñanza que habían sembrado. Los fundadores a menudo estipularon que debían ser enterrados en los recintos de la madrasa con la esperanza piadosa de que las futuras generaciones de visitantes y beneficiarios de estas instituciones continuaran ofreciendo bendiciones a sus memorias.

Durante el sultanato mameluco (648/1250-923/1517), las madrasas florecieron en Egipto y Siria. Los investigadores académicos establecieron su reputación desde el comienzo del reinado mameluco en las madrasas del Cairo, que sirvieron como su capital. Las madrasas establecidas en Siria funcionaron durante todo el reinado mameluco hasta que los otomanos las derrotaron. El mismo patrón de dotaciones con estipendios y apoyo tanto para el profesorado como para los estudiantes era evidente en Egipto y Siria, tal como se había formalizado en un período anterior en el Iraq. Se sabe que las mujeres, especialmente las relacionadas con la élite mameluca gobernante, permitieron el establecimiento de dotaciones para las madrasas, según Jonathan P. Berkey (1991).

Detalles

Las escrituras de donación mostraron que las mujeres establecieron al menos cinco madrasas en el El Cairo mameluco. Más importante aún, las mujeres también fueron nombradas como controladoras de la dotación.

Hay algunas pruebas de que unas pocas mujeres enseñaron en las madrasas, como señaló el proscriptor (un experto biográfico que estudia grupos específicos de personas y profesiones) al-Sakhawi (m. 902/1497) en su Kitab al-nisaʾ(Libro de las mujeres).Entre las Líneas En general, los copiosos diccionarios biográficos hablan de mujeres que estudian varias disciplinas y los mismos textos que han estudiado los hombres. Si bien se supone que las mujeres estudiaban en entornos informales y privados, hay pruebas de que asistían a reuniones de investigadores académicos varones investigadores académicos en mezquitas y otros círculos informales de aprendizaje, así como de sus estudiantes de enseñanza de ambos sexos.

Algunas madrasas selectas en la época medieval tenían extensas colecciones de libros y bibliotecas. [rtbs name=”biblioteconomia”]Los gobernantes y mecenas, especialmente en Bagdad y El Cairo, recogían grandes cantidades de libros y los almacenaban en edificios y salas dedicadas a ello. Las madrasas que sobrevivieron en Egipto, Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) y la India proporcionan evidencia de la arquitectura, los estilos históricos y los diseños empleados. La historia de la arquitectura, más importante aún, muestra cómo las instituciones se transformaron a medida que se les daba diferentes usos a lo largo del tiempo. Las ruinas arqueológicas de las madrasas siguen siendo ricos recursos para el estudio de los artefactos de la cultura material que son vitales para una comprensión más completa de la historia de la educación musulmana a lo largo del tiempo.

Se sabe poco sobre los planes de estudio y el contenido de las primeras madrasas. La tradición recibida sugiere que los estudiantes leen cartillas en cada disciplina y luego progresan a textos más elaborados junto con la instrucción oral proporcionada por los maestros. Los estudiantes tomaban extensos apuntes en los círculos de estudio avanzados. Aquellos que seguían una vida de erudición nutrían escrupulosamente sus primeros apuntes registrados, que a su vez formaban la base de sus propios primeros escritos.

En la tradición de Shiʿa, Qom, para el siglo VIII EC, se había convertido en uno de los primeros baluartes de Shiʿism, y muchos círculos de aprendizaje informal florecieron en esa ciudad.

De manera similar, Bagdad también acogió instituciones de Shiʿite, conocidas como dar al-ʿilm (casa del conocimiento); en esencia, se trataba de bibliotecas bien dotadas de recursos en torno a las cuales floreció la vida académica.Entre las Líneas En Hilla se encontraban instituciones similares. Las primeras madrasas de Shiʿa se encontraban en Rayy, Qom, Kashan y Sabzevar. Bastantes fueron fundadas durante el dominio selyuqí (429/1037-590/1194) (Moazzen 2011).

Con el ascenso del líder safávide Shah Ismaʿil I (r. 906/1501-930/1524), se hicieron grandes esfuerzos para restaurar las antiguas mezquitas-madrasas de Isfahán. Los círculos de estudio activos de los principales investigadores académicos también fueron evidentes en Qazvin y Herat. Unos diez años después de su entronización en 1106/1694, el Shah Sultan Husayn fundó la Madrasa-yi Sultani en Isfahán. Esta institución debía cumplir los objetivos de instituciones similares durante el gobierno timurí en lugares como Bujara y Herat. Tenía acabados arquitectónicos ornamentados y alrededor de 150 habitaciones para alojar a los estudiantes. Shahrbanu, la hija del Sultán Shah Husayn, también construyó una madrasa de dos pisos conocida como la Madrasa-yi Shahzadaha, y contribuyó a sus ingresos y mantenimiento (Moazzen 2011). Maryam Begum, la hija del Shah Safi (r. 1038/1629-1052/1642), también construyó una madrasa residencial con su nombre. Entre los temas que se enseñaban estaban el derecho islámico (fiqh), la exégesis coránica y el estudio de las tradiciones proféticas (hadiths).Entre las Líneas En una estipulación notable, ella puso plazos estrictos dentro de los cuales los estudiantes tenían que completar sus estudios.

ASIA DEL SUR
Las madrasas florecieron en la India premoderna a partir del siglo XIII, coincidiendo con el establecimiento del sultanato de Delhi (602/1206-932/1526) (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Firoz Shah Tughluq (r. 752/1351-790/1388) se interesó mucho por la educación y construyó no menos de treinta colegios o madrasas en diversas partes de su reino.Entre las Líneas En el norte de la India, especialmente en Jawnpur, varias madrasas adquirieron renombre. También en el Decán se estableció una madrasa notable en Bidar por Mahmud Gawan (m. 886/1481); tenía una biblioteca impresionante adjunta.

Durante los siglos XVII y XVIII, un número selecto de madrasas fueron patrocinadas tanto por los gobernantes mogoles de la India como por notables regionales de diferentes partes del subcontinente. Delhi era, por supuesto, una ubicación obvia, pero Jawnpur, Lucknow, Lahore, Madrás, Ahmedabad, Surat y otras ciudades no se quedaron atrás en cuanto a la vivienda de las madrasas. Shah ʿAbd al-Rahim, el padre del famoso Shah Wali Allah (m. 1176/1762), fundó la Madrasa Rahimiyya en Delhi. Los miembros de la familia Ansari de Sihali fundaron la famosa madrasa Farangi Mahal en la ciudad de Lucknow. Durante décadas esta madrasa fue el destino de los investigadores académicos que buscaban el estudio sistemático de las ciencias islámicas (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue el fundador de la madraza Farangi Mahal, Mulla Nizam al-Din (m. 1161/1748), que se ganó el crédito y el renombre por elaborar un programa de estudios con su nombre, llamado el Dars-i Nizami o el plan de estudios Nizami. Aunque el Shah Wali Allah también diseñó un plan de estudios con mayor énfasis en las enseñanzas de las escrituras, el plan de estudios Nizami llevaba el día en la mayoría de las madrasas que enseñaban el rito de la ley Hanafi. Las madrasas que se adhirieron a una marca de salafismo del sur de Asia, conocida como Ahl-e Hadis, siguen una versión muy modificada del plan de estudios de los Nizami (Preckel 2002, 2008). El plan de estudios de Nizami ha sufrido múltiples transformaciones desde su creación y, sin embargo, conserva el nombre de su fundador.Entre las Líneas En los primeros años, el plan de estudios Nizami hizo hincapié en las ciencias racionales, especialmente en el estudio de la filosofía y la lógica islámicas, combinando los textos de comentaristas persas e indios, lo que le dio una orientación intelectual indopersa.Si, Pero: Pero en el siglo XX, la enseñanza de los hadices se había convertido en una característica de las madrasas del subcontinente indo-pakistaní.

En el último cuarto del siglo XIX, se estableció una madrasa en la ciudad de Deoband, a unos 160 kilómetros de Delhi, que también adoptó el programa de estudios de Nizami. Madrasa ʿArabiyya Islamiyya, también conocida como Dar al-ʿUlum Deoband, fue fundada en 1866 por una troika de personas distinguidas: Muhammad Qasim Nanautvi, Rashid Ahmad Gangohi, y Haji ʿAbid Husain (Metcalf 1978, 1982).

Informaciones

Los dos primeros ganarían renombre como impresionantes investigadores académicos y maestros sufíes de su tiempo y más allá. Deoband se distinguió como una madrasa que adoptó aspectos de la administración moderna, como la institución de exámenes para indexar el progreso y la calificación de los estudiantes, la emisión de un certificado de grado al finalizar, y el desarrollo tanto de una jerarquía administrativa como de una jerarquía de puestos y nombramientos de profesores.Si, Pero: Pero Deoband también se convirtió rápidamente en una franquicia en la medida en que otras madrasas no sólo adoptaron su estilo organizativo sino que, lo que es más importante, se identificaron tanto con su narrativa como con sus modos de instrucción y práctica para permitir a los devotos practicantes del Islam encarnar un temperamento virtuoso (Sikand 2005). El objetivo era la adopción de un tipo específico de temperamento virtuoso que implicaba hacer hincapié en tradiciones seleccionadas, identificar tipos particulares de modelos de conducta y centrarse en requisitos muy específicos en la teología y la práctica; este complejo proceso se señalaba con la invocación del término maslak, que indicaba el marco narrativo de una franquicia específica de madrasas.Entre las Líneas En este caso, Deoband distinguiría su maslak de la de sus rivales, como las escuelas Ahl-e Hadis y Barelwi. Aunque había una considerable superposición entre las tres orientaciones, diferencias cruciales daban forma a cada maslak (Moosa 2015). Las diferencias teológicas y los desacuerdos interpretativos (hermenéutica) en cuestiones relacionadas con el derecho islámico fueron los aspectos cruciales que dieron forma a cada maslak. Así pues, aunque tanto Deobandis como Barelwis siguieron incondicionalmente la escuela de Hanafi durante la mayor parte del siglo XX, cada uno de ellos mostró hostilidad al otro por diferencias teológicas importantes, como las formas permitidas de mostrar reverencia al profeta Mahoma.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Las madrasas de Deobandi han crecido exponencialmente tanto en el subcontinente indo-pakistaní como fuera del Asia meridional. Países como Sudáfrica y el Reino Unido, seguidos por el Caribe, los Estados Unidos y el Canadá, albergan varias madrasas de Deobandi (Sayed 2011). Numerosas madrasas de Barelwi y Salafi florecen en el subcontinente indio y en otros lugares, pero van a la zaga de las instituciones de Deobandi en cuanto a número. Las madrasas de Deobandi han sido moldeadas por los contextos en los que han florecido, con diferencias internas visibles (Zaman 2002).Entre las Líneas En el Pakistán, algunas madrasas de Deobandi han sido claramente moldeadas por los conflictos políticos en el Afganistán desde finales del decenio de 1970 y han desarrollado fuertes vínculos con la yihad afgana contra los soviéticos; estas mismas madrasas también mostraron un fuerte apoyo a los talibanes. Con las invasiones de Afganistán y más tarde de Iraq encabezadas por los Estados Unidos, algunas de estas madrasas de Deobandi han adoptado una profunda hostilidad hacia los Estados Unidos y sus aliados europeos por su ocupación imperial de tierras musulmanas. Algunos apoyan explícitamente la yihad anti-estadounidense y también se han convertido en partidarios del Talibán pakistaní, a pesar de la cobarde violencia adoptada por este último.

Puntualización

Sin embargo, las madrasas que apoyan la jihad siguen siendo una minoría.

Aviso

No obstante, el apoyo vocal y material de menos de un puñado de madrasas a los talibanes afganos y pakistaníes ha puesto a todas las madrasas en el punto de mira del terrorismo a los ojos de los responsables políticos y los medios de comunicación occidentales. Otras madrasas de Deobandi son menos vocales en sus opiniones políticas y se centran en la misión de la institución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Las madrasas de Barelwi se opusieron abiertamente a los talibanes, mientras que las madrasas de los Ahl-e Hadis tenían orientaciones políticas variadas, a menudo siguiendo las tendencias salafistas de los gobiernos del Golfo Pérsico, en particular los de Arabia Saudita. Las madrasas femeninas han crecido exponencialmente a finales del siglo XX y principios del XXI, tanto en el subcontinente indopaquistaní como en todos los lugares a los que viajó una determinada franquicia de madrasas en el extranjero (Winkelmann 2005).

Las madrazas en el Pakistán están organizadas en elaboradas juntas nacionales con exámenes nacionales normalizados de calificación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). A los graduados se les permite pasar a universidades seculares para continuar su educación en estudios islámicos y en estudios árabes y persas. Los sistemas nacionales de educación de la India y Bangladesh sólo reconocen los títulos de algunas madrasas.

En Indonesia sólo los internados tradicionales ofrecen el equivalente a una educación en una madrasa, proporcionando a los estudiantes una base sólida en los textos árabes que incluyen las disciplinas del derecho islámico y la teología.Entre las Líneas En varios países del África subsahariana, como Malí, Kenya, Nigeria, el Senegal, Sudáfrica y Zambia, diversas franquicias locales y transnacionales de madrasas ofrecen liderazgo (véase también carisma) y educación religiosa a sus comunidades.Entre las Líneas En cada lugar las opciones curriculares varían.

Observación

Además de los planes de estudio de las madrasas de Asia meridional, van desde los planes de estudio que prevalecen en África septentrional, en los que se hace gran hincapié en las antiguas enseñanzas de la escuela de derecho de Maliki y las enseñanzas de la escuela de teología medieval, conocida como Ashʿarism, hasta los planes de estudio extraídos de las universidades islámicas de Arabia Saudita, en los que los textos que se estudian hacen hincapié en una estricta teología hanbali-wahabí y una versión salafí del derecho islámico que rechaza las históricas escuelas de derecho sunitas.

Los debates sobre las reformas de la educación en las madrasas han continuado desde finales del siglo XIX, con resultados diversos.Entre las Líneas En Asia meridional, una iniciativa para que los investigadores académicos y clérigos musulmanes se familiaricen con el conocimiento del mundo moderno dio lugar al Nadwat alʿUlama en 1894 en la ciudad de Lucknow. Armados con conocimientos de ciencia y fluidez en el idioma árabe, los fundadores de Nadwa creían que podían “combinar el pasado útil con el presente beneficioso” (al-Husayni 2007).

Puntualización

Sin embargo, según la estimación de muchos, todavía no se ha medido el impacto que Nadwa pretendía tener en la vida religiosa de la India musulmana (Malik 1994). Algunas redes de madrasas de la India -especialmente las dirigidas por Ghulam Vastanvi- han hecho enormes progresos en la graduación de estudiantes que están dotados de un conjunto más amplio de conocimientos analíticos y técnicos. Vastanvi había sido el presidente de la Deoband de Dar al-ʿUlum, pero la controversia centrada en su programa reformista hizo que su nombramiento fuera efímero.

En el entorno posterior al 11 de septiembre de 2011, los encargados de la formulación de políticas de los Estados Unidos y Europa, junto con los principales medios de comunicación, han pintado todas las madrasas de Asia meridional con los colores tóxicos del terrorismo (Andrabi et al. 2009). La alianza entre los talibanes, cuyos dirigentes afirman estar afiliados a la escuela de Deobandi, ha precipitado esta tendencia (Malik 2008).Si, Pero: Pero no hay razón para tratar a todas las madrasas como un monolito e implicar a la mayoría de las madrasas no afiliadas a los talibanes como una frontera geopolítica.

Datos verificados por: Marck

Recursos

Véase También

Ijtihad; Escuelas de derecho; Marjaʿal-Taqlid; Shiʿa: Imami (Twelver)
Mufti
Aligarh; Azhar, Al-; Deoband; Educación musulmana
Derecho Musulmán
Fatwa
Madrasa; Qadi (Kadi, Kazi); Shariʿa; Shiʿa: Imami (Twelver); Shiʿa: Ismaʿili
Dinastía Mameluca, 1250-1811
Educación religiosa islámica
Literatura islámica
Islam
Teología islámica
Mezquitas
La filosofía islámica
Sultanato de Delhi, 1206-1526
La ley islámica
Las escuelas islámicas
Deobandi

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