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Una de las críticas más recurrentes es su tendencia al nihilismo, es decir, al placer por la nada. La deconstrucción posmoderna puede ser eficaz para demostrar la aleatoriedad de muchos de nuestros conceptos, pero puede llevarnos a un punto en el que no tenemos más que deconstrucción. Otra debilidad del postmodernismo es su relativismo. En ausencia de una verdad absoluta que pueda ser identificada objetivamente se obtienen opiniones subjetivas. Los teóricos posmodernos esperan que esto conduzca a mayores niveles de tolerancia, pero irónicamente ocurre lo contrario. Esta entrada se ocupa también del pensamiento de Fredric Jameson y de las críticas al posmodernismo, que, aunque son intelectualmente diversas, comparten la opinión de que carece de coherencia y es hostil a la noción de lo absoluto, como la verdad. [rtbs name=”verdad”] Específicamente se sostiene que el postmodernismo puede carecer de sentido, promueve el oscurantismo y utiliza el relativismo (en la cultura, la moral, el conocimiento) hasta el punto de paralizar la mayoría de los juicios. El posmodernismo es una actividad intelectual y artística muy diversa, y dos ramas (por ejemplo, la literatura y la filosofía posmodernas) pueden tener poco en común. La crítica del posmodernismo en general no suele ser un ataque integral a los diversos movimientos que se denominan posmodernos. Dicha crítica a menudo se refiere a ramas específicas del postmodernismo, frecuentemente a teorías intelectuales de las humanidades (filosofía, historia, estudios de género y LGBT+, estructuralismo, relativismo cultural y “teoría”). La filosofía postmoderna es también un tema frecuente de crítica por el oscurantismo y la resistencia al conocimiento fiable. Por ejemplo, un filósofo puede criticar la filosofía postmoderna francesa pero no tiene ningún problema con el cine postmoderno. Por el contrario, algún autor criticó las humanidades postmodernas y algunos elementos del arte postmoderno, pero nunca atacó ampliamente todo el inventario de los variados proyectos postmodernos. Una de las críticas al postmodernismo, en su conjunto, es la ausencia de una definición de lo que es el postmodernismo en sí mismo e incluso de lo que es específicamente algo postmoderno.
Las sociedades modernas están cambiando tan rápida y radicalmente como las economías modernas. Entre los cambios más importantes se encuentra la naturaleza cambiante de las conexiones sociales, especialmente a la luz del surgimiento de las llamadas sociedades postindustriales y el crecimiento masivo de la tecnología de las comunicaciones. ¿Las formas “densas” de conexión social están siendo sustituidas por formas “finas” de conexión? Por otra parte, el avance de la globalización cultural está modificando las normas y los valores sociales, sobre todo, pero no exclusivamente, en el mundo en desarrollo, sobre todo a través de la difusión del consumismo y el aumento del individualismo. Por último, el crecimiento de los grupos transnacionales y los movimientos globales ha llevado a algunos a sugerir que las relaciones sociales y las identidades están en proceso de reconfiguración mediante la aparición de lo que se ha denominado “sociedad civil global”. ¿Existe la sociedad civil global y cuáles son sus implicaciones para la futura configuración de la política global?
Fundamentalmente, la teoría de la modernización estudia el proceso de evolución social y el desarrollo de las sociedades. Dada la complejidad que surge al rastrear el desarrollo multidimensional de los procesos sociales, el objetivo de descubrir una única teoría social definitiva de la evolución es quizá el objetivo de investigación más ambicioso de toda la ciencia social. Por lo tanto, no es de extrañar que, con el beneficio de la retrospectiva que supone la investigación acumulativa, encontremos que la teoría clásica de la modernización es insatisfactoria debido a su sesgo occidental, a sus fundamentos ideológicos capitalistas y a un darwinismo social generalizado en su lógica. Lo más preocupante, sin embargo, es que muestra una escasa comprensión del proceso de desarrollo socioeconómico, especialmente cuando se trata de cuestiones como la sostenibilidad económica, las libertades políticas y la emancipación social. Aquí no ha considerado deliberadamente la teoría de la modernización como una idea teórica constante que se ofrecía en un formato inviolable a los científicos sociales. En cambio, ha favorecido una visión de la teoría de la modernización que, aunque en su forma clásica necesita indudablemente una reformulación, es un doble regalo para los científicos sociales. En primer lugar, proporciona una teoría endógena de la modernización social. El desafío que han supuesto los descubrimientos empíricos de las irregularidades y los cincuenta años de investigación sobre el desarrollo social, económico y político es un reto importante para la construcción de una teoría de la modernización endógena contemporánea, pero es una tarea que merece la pena llevar a cabo y, como se insinúa en este ensayo, no es del todo insuperable. En segundo lugar, la teoría de la modernización no es competencia de la ciencia política, la sociología o la economía. Considerada como tal, no podrá progresar en el próximo siglo y probablemente será vista como un divertido ejercicio de teorización grandiosa por nuestros predecesores. El progreso será probablemente más fructífero cuando se produzca a través de las mentes de científicos sociales rigurosos y metodológicos que tomen prestado de las tradiciones de las ciencias sociales sin prejuicios ni miedo a la falta de ortodoxia.
La categoría “clase media” puede referirse a entidades sociales bastante diferentes. En los Estados Unidos, a menudo se usa como sinónimo de “gente común”. En el Reino Unido, se refiere a una elite con privilegios económicos y sociales. En la India, “la clase media” adquirió su propia valencia a través de una historia que abarca el colonialismo, el nacionalismo y el deseo de una movilidad social ascendente. En un nivel, la clase media india era evidentemente derivada. Los indios que deseaban emular los logros y la posición de la clase media británica adoptaron la categoría “clase media” como autodescriptora. Sin embargo, la clase media india no era una réplica modular de un “original” metropolitano. El contexto del colonialismo, las jerarquías indígenas y varias historias locales dieron forma a la naturaleza de la clase media india tanto como a cualquier modelo colonial. Compuesto por personas, a menudo profesionales asalariados, que se encontraban razonablemente acomodados pero no entre los más ricos de la India, la clase media en la India colonial era menos un producto directo de la posición social y económica y más el resultado de esfuerzos de emprendimiento cultural y político. Estos esfuerzos dieron a la clase media su forma y sus aspiraciones a la hegemonía cultural y política. La misma historia, a su vez, dio forma a una variedad de discursos sobre la naturaleza de la sociedad, la política, la cultura y la moralidad en la India colonial y postindependiente. Las contradicciones eran inherentes a la constitución de la clase media en la India colonial y continúan siendo evidentes hoy en día. Estas contradicciones se vuelven aún más evidentes a medida que los grupos sociales más antiguos, antes subalternos, buscan participar en un mundo creado a través de la imaginación de clase media de la sociedad, la cultura, la política y la economía.