Marxismo Latinoamericano

El marxismo fue introducido en América Latina por emigrantes europeos (alemanes, italianos, españoles) a finales del siglo XIX. En un primer período, hasta 1918, se desarrolla en algunos países, cuya clase obrera es mayoritariamente de origen europeo como una versión local del marxismo de la II Internacional, en sus variantes «ortodoxa» (kautskiana) o «revisionista». Los ejemplos más significativos son el Partido Socialista Argentino, dirigido por Juan B. Justo, y el Partido Socialista Uruguayo de Emilio Frugoni.

Freudomarxismo

El freudomarxismo es una corriente intelectual que atraviesa toda la historia del pensamiento freudiano entre 1920 y 1975, tanto desde el punto de vista doctrinario (vínculo entre el freudismo y el marxismo) como desde un punto de vista político (relaciones entre el comunismo y el psicoanálisis, en Rusia, Alemania, Hungría, Francia, Brasil, la Argentina, Italia, los Estados Unidos). Los representantes de esta corriente tuvieron enfoques muy diversos.

Teoría Marxista de la Alienación

Podría pensarse que su temprano interés por la alienación ha sido sustituido por un enfoque más científico. No es así. En lo sucesivo, Marx recurre más a los datos históricos y menos al razonamiento filosófico abstracto sobre cómo debe ser el mundo; pero su interés por la alienación persiste. La Ideología Alemana sigue describiendo el poder social como algo que en realidad no es otra cosa que la fuerza productiva de los individuos, y que, sin embargo, aparece a estos individuos como «ajeno y fuera de ellos» porque no comprenden su origen y no pueden controlarlo. En lugar de dirigirla ellos, la dirige ella. La abolición de la propiedad privada y la regulación de la producción en el comunismo aboliría esta «alienación entre los hombres y sus productos» y permitiría a los hombres «recuperar el control del intercambio, la producción y el modo de sus relaciones mutuas». Lo importante no es el uso de la palabra «alienación». Se puede decir lo mismo con otras palabras. Lo importante es que la teoría de la historia de Marx es una visión de los seres humanos en estado de alienación. Los seres humanos no pueden ser libres si están sometidos a fuerzas que determinan sus pensamientos, sus ideas, su propia naturaleza como seres humanos. La concepción materialista de la historia nos dice que el ser humano está totalmente sometido a fuerzas que no comprende y que no puede controlar. Además, la concepción materialista de la historia nos dice que estas fuerzas no son tiranos sobrenaturales, siempre por encima y más allá del control humano, sino los poderes productivos de los propios seres humanos. Los poderes productivos humanos, en lugar de servir a los seres humanos, aparecen ante ellos como fuerzas ajenas y hostiles. La descripción de este estado de alienación es la concepción materialista de la historia. Por otra parte, la teoría de la alienación de Marx se apoya en una antropología del hombre rico, total que, como modelo normativo, no ha dejado de tener presencia renovada en la filosofía contemporánea, por ejemplo en la contraposición entre ser y tener, desarrollada por E. Fromm. Hay una referencia histórica, en esa teoría, al romanticismo de autores como Herder (…). En ese sentido, la teoría de la alienación viene a plantear una reflexión sobre el concepto de persona, en cuanto propone un modelo de hombre antípoda del desarrollado por la sociedad burguesa, dominada por el homo economicus.

Karl Marx

La influencia de Marx no se ha limitado a las sociedades comunistas. Los gobiernos conservadores han introducido reformas sociales para cortar el terreno de los movimientos revolucionarios de oposición marxista. Los conservadores también han reaccionado de forma menos benigna: Mussolini y Hitler fueron ayudados a llegar al poder por conservadores que veían su rabioso nacionalismo como la respuesta a la amenaza marxista. E incluso cuando no existía la amenaza de una revolución interna, la existencia de un enemigo marxista extranjero sirvió para justificar a los gobiernos en el aumento del gasto en armamento y la restricción de los derechos individuales en nombre de la seguridad nacional. En el plano del pensamiento, más que en el de la política práctica, la contribución de Marx es igualmente evidente. ¿Puede alguien pensar ahora en la sociedad sin referirse a las ideas de Marx sobre los vínculos entre la vida económica y la intelectual? Las ideas de Marx dieron lugar a la sociología moderna, transformaron el estudio de la historia y afectaron profundamente a la filosofía, la literatura y las artes. En este sentido del término -que es ciertamente muy laxo- ahora todos somos marxistas.

Proletariado

El término, de alguna forma, proviene de la antigua Roma, donde designaba a la clase social más baja, útil a la República solo por los hijos (la prole) que engendraban. En el Manifiesto Comunista, Karl Marx y Friedrich Engels describieron la asociación y movilización del proletariado como la fase crucial de la lucha de clases que sustituiría el capitalismo burgués por una sociedad comunista en la que desaparecería la propiedad privada por medio de la inmediata socialización de los medios de producción. Los jóvenes hegelianos (véase más detalles), incluidos Bauer y Feuerbach, ven la religión como la esencia humana alienada, y tratan de acabar con esta alienación mediante sus estudios críticos del cristianismo. Luego, Feuerbach va más allá de la religión, argumentando que cualquier filosofía que se concentre en el lado mental y no en el material de la naturaleza humana es una forma de alienación. Ahora Marx insiste en que no son ni la religión ni la filosofía, sino el dinero, la barrera para la libertad humana. El siguiente paso obvio es un estudio crítico de la economía. Esto es lo que Marx comienza ahora. La aparición del proletariado es un elemento clave en la obra de Marx.

Industrial Workers of the World

En 1905, en una reunión de Chicago se formó un sindicato más radical, el Industrial Workers of the World (IWW). Entre sus miembros fundadores estaban Bill Haywood (1869-1928), Eugene Debs y Mary Harris Jones (1830-1930, más tarde conocida como Mother Jones). La IWW abogaba por la acción directa en lugar de la negociación. Incluían a todos los trabajadores en su membresía, sin importar la raza, la clase o la industria, lo que contrasta con los sindicatos de la AFL divididos por oficio. Inspirada por los anarquistas de Europa, la IWW planeó una huelga general para detener el sistema económico de raíz. Mientras la IWW organizaba mítines y discursos por todo el país, los líderes locales y la policía atacaban. Las reuniones masivas y los paros laborales a menudo provocaban detenciones. Pero los miembros de la IWW persistieron. El compositor Joe Hill (1879-1915), acusado de asesinato y finalmente ejecutado, instó a la IWW a seguir organizándose. Los miembros trabajaron juntos para satisfacer sus necesidades. Cuando una huelga de larga duración amenazó la capacidad de los miembros para alimentar a sus familias, sus hijos fueron enviados a cuidadores en otros lugares. La IWW surgió en una época en la que los estadounidenses de a pie empezaban a considerar el socialismo. El movimiento se extendió desde las poblaciones inmigrantes de las ciudades hasta los estados del Sur y del Oeste. Los candidatos políticos socialistas obtuvieron más votos que nunca. El gobierno utilizó la Gran Guerra como una oportunidad para aplastar el poder de la IWW y llevar a los líderes de la IWW a juicio. En 1919 una huelga general de trabajadores se apoderó de Seattle, Washington. Varios sindicatos de la ciudad lograron un consenso y se aseguraron de que se cubrieran las necesidades básicas de la gente. La huelga fue pacífica pero difícil de mantener. Terminó después de cinco días. La policía detuvo a socialistas y miembros de la IWW en la ciudad y atacó la sede local de la IWW. El gobierno temía un «intento de revolución», según el alcalde de Seattle.

Crítica al Postmodernismo

Una de las críticas más recurrentes es su tendencia al nihilismo, es decir, al placer por la nada. La deconstrucción posmoderna puede ser eficaz para demostrar la aleatoriedad de muchos de nuestros conceptos, pero puede llevarnos a un punto en el que no tenemos más que deconstrucción. Otra debilidad del postmodernismo es su relativismo. En ausencia de una verdad absoluta que pueda ser identificada objetivamente se obtienen opiniones subjetivas. Los teóricos posmodernos esperan que esto conduzca a mayores niveles de tolerancia, pero irónicamente ocurre lo contrario. Esta entrada se ocupa también del pensamiento de Fredric Jameson y de las críticas al posmodernismo, que, aunque son intelectualmente diversas, comparten la opinión de que carece de coherencia y es hostil a la noción de lo absoluto, como la verdad. [rtbs name="verdad"] Específicamente se sostiene que el postmodernismo puede carecer de sentido, promueve el oscurantismo y utiliza el relativismo (en la cultura, la moral, el conocimiento) hasta el punto de paralizar la mayoría de los juicios. El posmodernismo es una actividad intelectual y artística muy diversa, y dos ramas (por ejemplo, la literatura y la filosofía posmodernas) pueden tener poco en común. La crítica del posmodernismo en general no suele ser un ataque integral a los diversos movimientos que se denominan posmodernos. Dicha crítica a menudo se refiere a ramas específicas del postmodernismo, frecuentemente a teorías intelectuales de las humanidades (filosofía, historia, estudios de género y LGBT+, estructuralismo, relativismo cultural y «teoría»). La filosofía postmoderna es también un tema frecuente de crítica por el oscurantismo y la resistencia al conocimiento fiable. Por ejemplo, un filósofo puede criticar la filosofía postmoderna francesa pero no tiene ningún problema con el cine postmoderno. Por el contrario, algún autor criticó las humanidades postmodernas y algunos elementos del arte postmoderno, pero nunca atacó ampliamente todo el inventario de los variados proyectos postmodernos. Una de las críticas al postmodernismo, en su conjunto, es la ausencia de una definición de lo que es el postmodernismo en sí mismo e incluso de lo que es específicamente algo postmoderno.

Comunismo Cristiano

En el clima de la Guerra Fría de los años 50 y 60, la amenaza del comunismo galvanizó la atención pública. A medida que Martin Luther King fue adquiriendo relevancia, tuvo que defenderse con frecuencia de las acusaciones de ser comunista, aunque su opinión de que «el comunismo y el cristianismo son fundamentalmente incompatibles» no cambió. Aunque simpatizaba con la preocupación central del comunismo por la justicia social, King se quejaba de que, con su «frío ateísmo envuelto en los ropajes del materialismo, el comunismo no da cabida a Dios ni a Cristo». Dos discursos suyos fueron particularmente influyentes en relación al comunismo cristiano. Esta sección se centra, también, en el papel que desempeñan Hegel y Marx en dos de sus escritos más recientes y convincentes. En un primer momento, uno no puede dejar de sorprenderse por el modo en que los autores en cuestión parecen, contra todo pronóstico, oponerse repetidamente el uno al otro.

Neoliberalismo

Esta entrada se ocupa del Neoliberalismo en la sociedad y política moderna. El texto explora las fuentes del notable éxito del neoliberalismo y las raíces de su actual declive. El atractivo del neoliberalismo es su promesa de libertad en forma de libre elección sin restricciones. Pero esa libertad es una trampa: tenemos la suficiente libertad para ser responsables de nuestros fallos, pero no lo suficiente para crear un cambio genuino. Si elegimos correctamente, ratificamos nuestra propia explotación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Y si elegimos mal, somos relegados a la oscuridad exterior y luego satanizados como la causa de los males sociales. Al trazar las raíces políticas y teológicas del concepto neoliberal de libertad, una parte de la literatura más reciente ofrece una nueva perspectiva, una que enfatiza la dinámica de la raza, el género y la sexualidad. Más que eso, explica el ascenso del populismo de derecha, argumentando que, lejos de romper con el modelo neoliberal, en realidad se duplica en los rasgos más destructivos del neoliberalismo. Ni el liberalismo ni el neoliberalismo pueden entenderse de forma coherente sin hablar de capitalismo y democracia. Si el liberalismo nombra la ideología política alineada con el surgimiento histórico del capitalismo de «libre mercado» y la democracia representativa de estilo occidental, el neoliberalismo significa un régimen particular de liberalismo, capitalismo y democracia que se ha globalizado desde la década de 1970, en forma de una promoción estatal activa de los principios del mercado y la competencia que los críticos consideran antitéticos a la democracia.

Estalinismo

Estalinismo, término que en ciencia política designa a la ideología y praxis política del líder soviético Iósiv Stalin y, por extensión, a la de los seguidores de esta doctrina. El empleo del término con un sentido negativo y crítico tiene su origen en la «oposición de izquierda» de la Internacional Comunista en los años 30, dirigida por León Trotsky. En esta corriente política el significado de la palabra cambia progresivamente. En una primera etapa, hasta 133; la oposición comunista habla del centrismo stalinista», considerando la corriente dirigida por Stalin como ocupando el «centro» entre la izquierda (Trotsky) y la derecha (Bujarin) en el PCUS. Pero en el curso de los años 30, Trotsky va a hablar de un «Termidor stalinista», atribuyendo al stalinismo un papel «contrarrevolucionario». A partir de esa época los trotskystas (y otras tendencias influidas por sus análisis) consideran al stalinismo un fenómeno de degeneración burocrática del Estado obrero soviético y de la III Internacional. Su reputación declinó en la URSS después de que Nikita Jruschov revelara muchos de los crímenes de Stalin en 1956. Con la desintegración de la URSS y la apertura de los archivos soviéticos y los archivos de la KGB en los años 90, se dispone de una gran cantidad de nuevo material sobre Stalin que permitirá a los historiadores elaborar un cuadro más completo del líder soviético.

Derecho de las Naciones a la Autodeterminación

Siguiendo las enseñanzas de Marx, el Congreso de Londres de 1896 de la Segunda Internacional Marxista apoyó el derecho universal a la autodeterminación nacional, incluyendo el derecho de las minorías nacionales a separarse del gobierno no nacional y establecerse como estados-nación independientes. Esta posición se basaba en la premisa económica de que el lenguaje común del estado nacional era la unidad natural para el desarrollo más acelerado de las fuerzas de producción bajo el capitalismo, y en la premisa moral de que la solidaridad internacional de la clase obrera exigía el apoyo a la liberación de las minorías nacionales como hermanos de la clase obrera de la opresión política no nacional. Sin embargo, hubo voces influentes, en particular la de Rosa Luxemburgo, que sostuvo que la ruptura del dominio imperial ruso, incluso sobre su Polonia natal, era contraproducente para el desarrollo de la producción industrial, ya que Polonia ya estaba fuertemente ligada a la economía rusa. No obstante, la declaración de apoyo del Congreso de Londres al derecho político a la autodeterminación nacional fue adoptada en la Cláusula No. 9 del programa del Segundo Congreso del Partido Laboral Socialdemócrata Ruso en 1903. La posición de Luxemburgo contra el derecho de autodeterminación de las minorías nacionales se repitió en su famosa obra, La acumulación de capital, publicada en 1913. El derecho a la autodeterminación está rodeado de una gran incertidumbre. La interpretación de «todos los pueblos» no está clara; por ejemplo, ¿los «pueblos» deben ser definidos por su etnia y/o geografía? En caso afirmativo, ¿qué pasa con los ciudadanos de un Estado multiétnico: pueden ser pueblos? ¿Es necesario que la reivindicación de la autodeterminación sea legítima en el derecho internacional? ¿Qué pasa si se hace por la fuerza, como fue el caso de la invasión militar turca de Chipre del Norte y la subsiguiente declaración de la República Turca de Chipre del Norte? ¿El derecho a la autodeterminación prevalecería sobre cualquier reclamo que el Estado pueda tener para asegurar su existencia continua? En otras palabras: ¿es en efecto un derecho de secesión? Si es así, entonces parecería que el derecho de autodeterminación tiene el potencial de socavar la integridad del Estado en el derecho internacional.

Castrismo

Fidel Castro fue el máximo dirigente de un estado comunista, con importancia durante la guerra fria. El término «castrismo» se refiere originariamente a la doctrina y la práctica de la dirección revolucionaria cubana en general y de Fidel Castro en particular; por extensión se emplea también para designar las corrientes políticas, movimientos guerrilleros y dirigentes revolucionarios en América Latina que se inspiran del ejempló cubano. En 1953, Fidel Castro lidera una protesta contra el autoritario Fulgencio Batista, que está en el poder en Cuba. Castro incursiona infructuosamente en los cuarteles militares, es sometido a un juicio público y va a prisión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Conocido por sus largos y apasionados discursos, se convierte en un héroe para el pobre pueblo cubano. Liberado de la prisión en 1955, Castro y su hermano viajan a México, donde se encuentran con el Che Guevara. En 1956 Castro regresa, y con sus partidarios, fomenta la revolución en la que los pobres los ven como libertadores. Castro continúa dando sus largos discursos a audiencias entusiastas, y la revolución es el resultado de muchos años de guerra de guerrillas y luchas propagandísticas. En 1958 los Estados Unidos implementan un embargo económico sobre Cuba. Castro incita a una huelga en todo el país y el Presidente Batista emplea un gran ejército para luchar contra Castro, pero no lo derrota a él y a sus partidarios. En enero de 1959 Castro y sus tropas entran en La Habana y Batista abandona la ciudad. Castro se convierte en Primer Ministro y Cuba se convierte en un Estado socialista revolucionario.
Los principales documentos de la doctrina castrista son, aparte los discursos del mismo. Fidel, las dos declaraciones de La Habana (1960 y 1962) y la declaración de la OLAS (Organización Latinoamericana de Solidaridad) de 1967, que resumen el mensaje revolucionario cubano para el continente. A través de estos discursos y documentos el castrismo aparece como una variante del marxismo leninismo considerablemente distinta de la doctrina y la estrategia tradicional del movimiento comunista en América Latina. Fracasado su intento de establecer relaciones diplomáticas o comerciales con Estados Unidos, Castro negoció acuerdos sobre armamento, créditos y alimentos con la Unión de Repúblicas Socialistas.

Teoría Social Clásica

Teoría Social Clásica Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis … Leer más

Trotskismo

Trotskismo, doctrina y movimiento político basado en el pensamiento de Liev Trotski, uno de los más destacados líderes de la Revolución Rusa y de la posterior guerra civil que tuvo lugar en esta nación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Al contrario de la concepción del «socialismo en un solo país» de Stalin, los trotskistas afirman que la revolución socialista tiene necesariamente un carácter internacional, una tendencia a ultrajar las fronteras nacionales. El capitalismo desarrolló las fuerzas productivas en escala mundial; el socialismo, etapa superior del desarrollo social y económico, no puede ser completado sino en escala mundial (o global) también. Las sociedades instauradas por la Revolución Rusa y las otras revoluciones socialistas son solo sociedades de transición hacia el socialismo.