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Sistema Patriarcal

La Ascendencia Patriarcal es un sistema en el que la descendencia familiar se calcula a través de los lazos sanguíneos de los varones. Típicamente los nombres y las propiedades siguen la línea de descendencia masculina. En esta entrada también examinamos las reflexiones de la literatura feminista sobre las formas en que los movimientos feministas transnacionales se han comprometido a transformar el patriarcado. Algunas autoras tratan de responder a la pregunta de si los movimientos feministas transnacionales han desestabilizado los sistemas patriarcales, como el neoliberalismo, el militarismo, la democracia y el fundamentalismo religioso, que sustentan la economía política, la seguridad y la gobernanza mundiales y afectan a todos los aspectos de nuestras vidas. También planteamos cuestiones sobre la cooptación y la colusión, el trabajo con los hombres y la superación de los binarios de género. Una parte de la doctrina del feminismo examina la compleja y cambiante dinámica del compromiso feminista con las religiones patriarcales. Centrándose en las fuerzas religiosas (incluidos los gobiernos, los movimientos sociopolíticos, las organizaciones confesionales y las redes y coaliciones transnacionales) que desempeñan un papel intrínsecamente político, más que en la espiritualidad como cuerpo de creencias, explora las diversas plataformas de la erudición y el activismo feministas para contrarrestar y comprometerse con los fundamentalismos religiosos.

Feminismo Transnacional

En este texto se utiliza una perspectiva transnacional para examinar las estrategias políticas feministas utilizadas por las mujeres de todo el mundo desde mediados de los años cincuenta. Y se centra en tres ámbitos: (1) la redefinición de la política: qué constituye la política y las cuestiones políticas, la naturaleza del activismo político y los cambiantes discursos políticos, desde el feminismo hasta los derechos humanos; (2) la naturaleza de la política feminista: su autonomía frente al Estado, los partidos políticos y otros movimientos sociales; y (3) los lugares del activismo político, desde lo personal hasta lo familiar, lo local, lo nacional y lo transnacional. En cada ámbito, se destaca la naturaleza histórica y diversa de los debates, los flujos transnacionales de la política feminista y los éxitos y limitaciones de las estrategias políticas feministas.

Compromiso de los Movimientos Feministas Transnacionales

Este texto se ocupa del compromiso de los movimientos feministas transnacionales, en especial los diferentes niveles de compromiso de los movimientos feministas transnacionales. La exitosa instalación del conocimiento y las ideas feministas en las instituciones de elaboración de políticas está invirtiendo los principios básicos de los movimientos feministas transnacionales, que pretendían descomponer la producción de la mujer del Tercer Mundo. En su lugar, se está produciendo una creciente homogeneización de las historias, necesidades e intereses de las muy diferentes experiencias de las mujeres de todo el mundo y la construcción de los temas prioritarios implícitamente consensuados en torno a los cuales aparentemente se espera que todas las mujeres se organicen. Como consecuencia, el poder para definir las necesidades e intereses de las mujeres se traslada cada vez más a los ámbitos políticos globales, y se produce tanto un desreconocimiento de las luchas locales y específicas del contexto en torno a los derechos de las mujeres como un borrado de las cuestiones estructurales y de redistribución que conducen a la negación de los derechos. Desafía a los movimientos feministas transnacionales a encontrar nuevas bases para la solidaridad que no sean la inserción del género en las agendas internacionales y a resistirse a la asimilación en las agendas globales a través de una política re-energizada de reconocimiento y redistribución. El texto es una importante respuesta crítica y cautelar a lo que puede considerarse el triunfalismo de la organización feminista transnacional en las conferencias y procesos globales, y la “homogeneización” de las necesidades e intereses de las mujeres en las sociedades poscoloniales, así como de las mujeres pobres, de las minorías étnicas y de otras mujeres marginadas en los países desarrollados. En 1945, había menos del 2% de mujeres en los parlamentos elegidos democráticamente en todo el mundo. En 1975, las mujeres representaban el 10,9% de los parlamentarios del mundo. La media mundial (o global) aumentó al 13,5% en 2000, al 18,8% en 2010 y al 20,4% en 2013. Las mujeres no han alcanzado el 30% (o una “masa crítica”) de los escaños elegidos en ninguna región del mundo: los países nórdicos (no definidos como región) están a la cabeza con un 42%, seguidos de América con un 24,8%; Europa (excluyendo los países nórdicos) con un 22,7%; África con un 21,9% (por encima de la media mundial). Asia (19,1%), los Estados Árabes (17,8%) y el Pacífico (12,8%) están por debajo de la media mundial.

Igualitarismo Político

Este texto se ocupa del igualitarismo político. Hay dos respuestas destacadas en las teorías igualitarias modernas: igualdad de bienestar e igualdad de recursos. El igualitarismo del bienestar es popular entre aquellos que se sienten atraídos por la visión del utilitarismo de que el bienestar humano es, en última instancia, la característica moralmente más importante de una comunidad a la que el Estado debe prestar atención, pero que quieren trazar un camino para que el Estado persiga el bienestar no de una manera “agregada”, sino de una manera más sensible a las particularidades de los individuos. Sin embargo, esta forma de formular una visión igualitaria plantea algunos problemas graves. Muchos igualitaristas hayan seguido a Ronald Dworkin en la defensa del “igualitarismo de los recursos”, que haría que el Estado igualara los recursos (tal vez definidos según algo parecido a los bienes primarios de Rawls), no el bienestar. Pero Dworkin argumenta que es interesantemente difícil distribuir los recursos “equitativamente” de una manera que sea genuinamente justa. No es tan sencillo como dar la misma cantidad de recursos a cada persona y utilizar el Estado para supervisar las transferencias para garantizar que sigan siendo las mismas. En cambio, lo que Dworkin quiere defender es una forma de distribuir los recursos que, aunque no dé lugar a que todo el mundo tenga exactamente la misma cantidad, deje a cada persona satisfecha con su suerte y sea capaz de asumir la responsabilidad de cómo satisfacer sus gustos y asegurar su bienestar. Para aclarar su concepción de la igualdad, Dworkin propone un experimento mental similar al enfoque contractualista para definir la justicia.

Indivíduo en la Sociedad

Indivíduo en la Sociedad Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Liberalismo, comunitarismo y teoría postliberal La justicia es un tema complicado, y la equidad distributiva es sólo uno de sus aspectos. Los teóricos políticos que han reflexionado sobre … Leer más

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