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Conciencia Moral

La conciencia ha sido descrita como un sentimiento o voz interior que parece “hablar” a la gente acerca de lo que es moralmente correcto e incorrecto. Algunos piensan que la existencia de la conciencia está determinada por las influencias en la vida de una persona; depende de cómo una persona es educado y es el comportamiento que hay que aprender.

Evangélico

Mundo, internacional y geografía

Evangélico, en buena parte, es una forma de protestantismo caracterizada por la creencia en el renacimiento espiritual (el ‘nacer de nuevo’). Los orígenes históricos del evangelicalismo moderno se sitúan en la primera mitad del siglo XVIII en Europa. El protestantismo de habla inglesa se renovó con una serie de avivamientos religiosos, encendidos por destacados evangelistas como George Whitefield y John Wesley, pero apoyados por la vida de hombres y mujeres corrientes. Con el tiempo, el término “evangélico” pasó a describir en gran medida la red de movimientos cristianos protestantes del siglo XVIII en Gran Bretaña y sus colonias, los individuos que se asociaron a esos movimientos y un patrón más amplio de convicciones teológicas y actitudes religiosas. Hoy en día, existe una fuerte conexión entre el evangelicalismo y el movimiento pentecostal. Las denominaciones pentecostales clásicas como las Asambleas de Dios son mayoritariamente evangélicas, y hasta un tercio de todos los evangélicos son pentecostales. El número de evangélicos en el mundo ha aumentado de 112 millones en 1970 a 386 millones en 2020. Globalmente, el evangelicalismo es un movimiento predominantemente no blanco dentro del cristianismo, y cada vez lo es más, con un 77% de todos los evangélicos viviendo en el Sur Global en 2020.

Espiritismo

Empleo Pleno

Espiritismo en Relación a Teología En este contexto, a efectos históricos puede ser de interés lo siguiente: [1] Espiritismo: Juicio Moral. El espiritismo, en los tratados tradicionales de Teología moral y en los escritos de los Padres, se conoce también con el nombre de nigromancia, y se […]

Ética de los Creyentes

ciencias políticas

Este texto se ocupa de la ética y la religión.

Papel de la Religión en la Esfera Pública

ciencias políticas

Este texto ofrece un análisis sobre el papel de la religión en la esfera pública en el relato de Habermas. La reconsideración más inclusiva de Habermas sobre la religión en la esfera pública se ve limitada por su estrecha concepción del discurso del estudio de la religión. Como teoría normativa (crítica) del discurso, su sugerencia de que tanto los ciudadanos religiosos como los laicos se someten a una disonancia cognitiva mutua para compartir la carga de la toma de perspectiva recíproca, tiene implicaciones significativas para cualquier modelo positivo que pretenda aplicar sus ideas. Un modelo así es compatible con la noción de Habermas de que vivimos en un mundo postsecular, es decir, uno que se reconcilia con la existencia y la influencia continuas de la religión en medio de un proceso de secularización en curso. Es más, tal modelo eleva el discurso al ideal más elevado al tratar de instanciar no meramente un modo formal o legal de tolerancia, en el que el discurso y los límites se establecen por las estrechas exigencias de tolerancia de las creencias del otro, sino un modelo de tolerancia intrínseca, en el que la ética comunicativa se plantea como un modo de acción que debe emprenderse bajo una luz radicalmente nueva. Se contesta a preguntas como: ¿Cómo se relaciona el modelo de Habermas de inclusión de las voces religiosas en la política con el concepto de racionalidad comunicativa y qué implicaciones tiene esta relación? ¿Cuál es el significado del cambio de pensamiento de Habermas sobre el papel de la religión en la esfera pública desde 2001, y cómo refleja cambios más amplios en el panorama político? ¿Cuál es la postura actual de Habermas sobre el papel de la religión en la esfera pública y cómo ha evolucionado con el tiempo? ¿En qué se diferencia el modelo de Habermas de incluir las voces religiosas en la política del laicismo tradicional, y cuáles son las implicaciones de esta diferencia? ¿Cómo aborda el problema del extremismo religioso el modelo de Habermas de incluir las voces religiosas en la política, y cuáles son los riesgos y beneficios potenciales de este enfoque?

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