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Relacion Mente-Cuerpo en Filosofia

Este texto se ocupa del concepto de relacion mente-cuerpo en filosofia. El concepto o la concepción de Descartes sobre la relación entre la mente y el cuerpo era bastante diferente de la que sostenía la tradición aristotélica. Para Aristóteles, no existe una ciencia exacta de la materia. El comportamiento de la materia se ve afectado esencialmente por la forma que tiene. No se puede combinar cualquier materia con cualquier forma -no se puede hacer un cuchillo de mantequilla, ni un ser humano de papel- por lo que la naturaleza de la materia es una condición necesaria para la naturaleza de la sustancia. Pero la naturaleza de la sustancia no se desprende únicamente de la naturaleza de su materia: no existe un relato “ascendente” de las sustancias. La materia es un determinable hecho por la forma. Así fue como Aristóteles pensó que podía explicar la conexión del alma con el cuerpo: un alma particular existe como principio organizador en una parcela particular de la materia.

Compatibilismo

Compatibilismo. Los compatibilistas pueden estar de acuerdo con esto. Pueden reconocer e incorporar el punto de vista de que la conciencia de sí mismo como enfrentado a elecciones puede dar lugar a un tipo de libertad que no está disponible para los agentes no autoconscientes. Pueden añadir que los seres humanos se distinguen claramente de los perros por su capacidad de actuar por razones que explícitamente consideran morales. En general, el compatibilismo tiene muchas variantes. Según la versión de algunos autores desde fines de los años 80, por ejemplo, uno tiene libre albedrío si quiere ser movido a la acción por los motivos que de hecho lo mueven a la acción. Desde este punto de vista, la libertad es una cuestión de tener una personalidad que sea armoniosa en cierto sentido. La libertad en este sentido es claramente compatible con el determinismo. El compatibilismo se ha refinado de muchas maneras, pero esto da una idea de su base. “¿Qué más podría ser el libre albedrío?”, se preguntan los compatibilistas (respaldados por Hobbes (1651), Locke (1690) y Hume (1748), entre otros). Y esta es una pregunta muy poderosa.

Teoría Incompatibilista

Este texto se ocupa de la teoria incompatibilista. “Libre albedrío” es el nombre convencional de un tema (véase más) que se discute mejor sin referencia a la voluntad. Sus preguntas centrales son “¿Qué es actuar (o elegir) libremente?”, y “¿Qué es ser moralmente responsable de las propias acciones (o elecciones)?”.

Pesimismo

Para que uno sea verdaderamente o en última instancia responsable de cómo es, de tal manera que pueda ser verdaderamente responsable moralmente de lo que hace, tiene que ser cierto algo imposible: tiene que haber, y no puede haber, un punto de partida en la serie de actos que hacen que uno tenga una determinada naturaleza, un punto de partida que constituya un acto de auto-origen último. La discusión sobre este tema (por ejemplo, en relación al compatibilismo y a la teoría incompatibilista) ilustra la dinámica interna del debate sobre el libre albedrío, y explicar por qué es probable que el debate continúe mientras los seres humanos puedan pensar. El punto básico es el siguiente: las poderosas razones lógicas o metafísicas para suponer que no podemos tener un fuerte libre albedrío siguen chocando con razones psicológicas igualmente poderosas por las que no podemos dejar de creer que lo tenemos. Las conclusiones de los pesimistas o de los teóricos de la no-libertad pueden parecer irresistibles durante la discusión filosófica, pero es probable que pierdan su fuerza, y parezcan obviamente irrelevantes para la vida, cuando uno deja de filosofar. El pesimismo en cuanto teoría sistematizada es un producto del siglo XIX. Cierto es que con anterioridad, según se verá, habían existido concepciones pesimistas con relación a algunos aspectos de lo real; pero únicamente en el citado siglo se intentará construir el pesimismo como un sistema metafísico que pretenderá dar una explicación del mundo y de la vida prescindiendo de la creación (véase, si se desea, más sobre este último termino en la plataforma general).

El pesimismo como doctrina filosófica o ideología puede fácilmente producir el pesimismo psicológico, una actitud anímica amarga ante la vida y ante la realidad. Pueden distinguirse diversos tipos o formas de pesimismo ideológico.Entre las Líneas En efecto, dado que la esencia del mismo es la identificación del ser con el mal, y dado que el ser se puede considerar de diversas maneras, en principio se podrían establecer tantos tipos de pesimismo como tipos de ser.

Materia en Filosofía

Este texto se ocupa de la materia en filosofía, incluyendo las características de la materia en filosofía. Los tratamientos filosóficos de la materia han girado tradicionalmente en torno a dos cuestiones: (1) La naturaleza de la materia: ¿cuáles son las características distintivas de la materia o de la(s) sustancia(s) material(es) que la(s) definen y la(s) distinguen de otras sustancias, si es que las hay? (2) El problema de los elementos: ¿están las cosas materiales formadas por sustancias elementales o siempre hay más constituyentes? Un posible punto de vista es que no hay un nivel fundamental, que siempre hay más constituyentes, ingredientes de ingredientes. Sin embargo, la opinión más extendida entre los filósofos y los científicos es que sí hay elementos fundamentales de los que están hechas las cosas materiales. Una vez adoptada esta opinión, se plantea la cuestión de cuáles son y qué propiedades los distinguen. Estas dos cuestiones se introdujeron, aunque de forma gradual, en la antigua filosofía griega.

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