Historiografía Musulmana

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Historia e historiografía La historiografia no Occidental La historiografia musulmana (Historia)

Como en el caso del pueblo judío, el interés musulmán por la historiografía deriva de una fuerte e influyente creencia religiosa. El profeta Mahoma, considerado como el sucesor de los profetas judíos y cristianos, dotó al islam de un fuerte sentido histórico. La compilación y verificación de la hadit (las tradiciones que constituyen, junto al Corán la base de las leyes islámicas), originó un temprano desarrollo de la actividad historiadora.Entre las Líneas En los siglos VIII y IX d.C. teólogos e historiadores estuvieron dedicados a escribir acerca de la vida y enseñanzas de Mahoma. Al-Tabari escribió Historia de los profetas y de los reyes (c. 915), que se convirtió en la fuente para la historia de los inicios del islam.

Pormenores

Los historiadores musulmanes describieron las vidas de hombres devotos y investigadores académicos antes que de líderes políticos y militares al considerar que la vida de los devotos era un medio más seguro para el progreso espiritual de la sociedad. Las biografías tuvieron una larga e importante tradición, iniciándose con los coetáneos de Mahoma.

En el siglo XIV el ya mencionado Ibn Jaldún escribió una Historia universal que revela sus enormes conocimientos y la inusual capacidad para desarrollar teorías generales que explican siglos de evolución social y política. Fue el único historiador musulmán que sugirió razones económicas y sociales para el cambio histórico, pero su trabajo, ampliamente leído y copiado, no tuvo una influencia real hasta el siglo XIX.[1]

Consideraciones Jurídicas y/o Políticas

[rtbs name=”politicas”] La idea del mundo musulmán es inseparable de la afirmación de que los musulmanes constituyen una raza. La distinción entre el mundo musulmán y el Occidente cristiano comenzó a tomar forma con más fuerza en la década de 1880, cuando la mayoría de los musulmanes y cristianos residían en los mismos imperios. El hecho de considerar a los musulmanes como racialmente distintos -un proceso que exigía tanto la etnia “semítica” como la diferencia religiosa- como inferiores tenía como objetivo inhabilitar y negar sus demandas de derechos dentro de los imperios europeos. Los intelectuales musulmanes no pueden rechazar las suposiciones de una diferencia irreductible, pero responden que son iguales a los cristianos, merecedores de derechos y de un trato justo. La misma concepción de la unidad y la diferencia musulmana justificó los llamamientos a los musulmanes como comunidad global durante la Primera y la Segunda Guerra Mundial. Las suposiciones raciales también aseguraron que las posteriores reivindicaciones subalternas y nacionalistas de derechos se enmarcaran en las expresiones de la solidaridad musulmana y en un choque duradero entre el Islam y Occidente, lo que dio lugar al islamismo y la islamofobia de los años ochenta y posteriores.

Es gracias a esta elaboración tanto de la diferencia como de la unidad musulmana que la escritura (su redacción) contemporánea, tanto académica como de otro tipo, tiende a enfatizar el excepcionalismo musulmán. Se supone que los musulmanes, debido a su piedad y a la naturaleza de su fe, se resisten naturalmente al orden internacional liberal de estados-nación independientes y pluralistas.

Pormenores

Las actitudes de los musulmanes hacia la política se presumen diferentes a las de los budistas, hindúes, judíos y cristianos, cuyas sociedades no necesitan ser explicadas por referencia a la tradición de la fe o a la identidad de la civilización. [rtbs name=”civilizacion-occidental”] [rtbs name=”renacimiento-de-la-civilizacion-occidental”](Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Puntualización

Sin embargo, esta teoría del excepcionalismo musulmán no tiene apoyo ni fundamento. El Imperio Otomano, la Turquía Republicana, los musulmanes indios gobernados por los británicos, Afganistán, el Reino Saudita, Pakistán, el Egipto postcolonial e Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) bajo el sha apoyaron ardientemente los órdenes mundiales imperiales y más tarde nacionalistas. La aparente importancia del Islam en la política contemporánea de las sociedades de mayoría musulmana no se deriva de requisitos teológicos o de un nivel excepcionalmente alto de piedad musulmana, sino del legado de la racialización imperial de los musulmanes y de las estrategias intelectuales y políticas particulares de la resistencia musulmana a esta identidad racializada.

La geografía y la tecnología del imperio fueron esenciales para estos procesos de racialización y resistencia en la segunda mitad del siglo XIX. Las nuevas tecnologías de transporte y comunicación, como los barcos de vapor y el telégrafo, fomentaron niveles sin precedentes de conexión entre los musulmanes, naturalizando el concepto geopolítico del mundo musulmán en Europa y sus colonias. Las redes que permiten estas tecnologías son el medio del pensamiento panislámico nacido de la confrontación con el racismo imperial.

Racismo imperial, pero no el imperio en sí. Los líderes y pensadores musulmanes de los siglos XIX y principios del XX no eran, en su mayoría, antiimperialistas.

Indicaciones

En cambio, buscaron un trato justo por parte de los cuatro grandes imperios europeos: Británico, holandés, francés y ruso. Se trataba de acuerdos cosmopolitas, en los que vivían grupos étnicos y religiosos muy diversos.Si, Pero: Pero las categorizaciones legales racializadas compartidas entre los imperios europeos, las estrategias de empoderamiento de los súbditos musulmanes colonizados y las tácticas empleadas en las rivalidades imperiales confirmaron, en lugar de desafiar, la diferencia musulmana, asegurando que los musulmanes serían una clase separada dentro del todo imperial. Los británicos gobernaron a casi la mitad de los musulmanes del mundo y, por lo tanto, desempeñaron un papel especialmente importante en la orientación del desarrollo del pensamiento panislámico. Los temores británicos de rebelión y las políticas de opresión generaron respuestas específicamente musulmanas. Al mismo tiempo, los musulmanes comprendieron que su gran número y la realidad de su abrumadora lealtad al imperio les debían una influencia real.

Por lo tanto, la solidaridad musulmana tiene una importancia estratégica. Los sultanes otomanos, como los gobernantes y supervisores musulmanes modernos más poderosos de las ciudades santas musulmanas, gozaban de una posición especial como líderes de la comunidad musulmana mundial. Utilizaron esto a su favor, reclamando soberanía espiritual sobre los musulmanes en todo el mundo y aprovechando esta influencia en las disputas políticas con los imperios británico y otros imperios europeos. Buscando una ventaja competitiva por cualquier medio disponible, los imperios utilizaron la idea de la solidaridad musulmana global para debilitar a sus rivales, justificar alianzas con ellos y reforzar las campañas de propaganda.

Los avances de la era imperial llevaron a un aumento de la riqueza y a un renacimiento intelectual, incluso para los súbditos musulmanes de dominio cristiano. Las tecnologías de impresión y de vapor permitieron la movilidad y la productividad en el pensamiento y la publicación musulmanes.

Informaciones

Los derechos de las mujeres, la educación y la actividad económica mejoraron.

Puntualización

Sin embargo, a principios del siglo XX, la categorización de los musulmanes como una raza inferior, de color, propensa a la rebelión contra la hegemonía blanca mundial (o global) había provocado paranoia en las metrópolis coloniales, lo que llevó a la opresión y a la percepción musulmana de su propia victimización.

Los intelectuales musulmanes de finales del siglo XIX respondieron a las desigualdades de la racialización con una serie de estrategias. Al articular un concepto de civilización islámica, estos reformadores buscaron elevar la estima en la que se tenía a los musulmanes y, por lo tanto, impugnar la afirmación de la inferioridad racial, si no la diferencia racial en sí misma. Los pioneros de la idea de la civilización islámica distinguieron los valores, ideales y logros de las sociedades musulmanas del Islam como una tradición de fe en sí misma, pero asumieron que la civilización estaba inspirada por los valores de la fe. Esto implicó un nuevo enfoque en una “edad de oro” de la filosofía, el arte y la producción cultural musulmana laica.

El objetivo de los reformadores era hacer compatible el Islam con la modernidad. Refutando a personajes como el historiador y filósofo francés Ernest Renan, que afirmaba que el Islam era incompatible con la ciencia moderna, los escritores reformistas argumentaban que el Islam estaba en armonía con las normas modernas de razón y progreso. La civilización forjada por los musulmanes fue la prueba. Los reformistas modernistas enfatizaron la historia musulmana andaluza como una señal de la contribución del Islam a Europa, forjando un lugar para Averroes y Avicena en la historia global de la ciencia y la medicina. El debate sobre la civilización islámica en relación con el mundo y la historia europea se convirtió en un sello distintivo de la vida intelectual en toda sociedad musulmana.

Pero esta estrategia de cuestionar la inferioridad mediante la defensa de una narrativa de la civilización islámica no hizo más que reforzar el discurso racial europeo en el que los musulmanes se unían -y se separaban de los demás- por su religión y su herencia. El pensamiento y la escritura (su redacción) musulmanes sobre la civilización islámica crearon una abstracción que vinculaba La Meca con Java y Senegal, Estambul con Samarcanda y Delhi. Esta narrativa de una civilización musulmana singular llevó a la amnesia sobre los imperios musulmanes cosmopolitas, que no podía reducirse a un modelo de civilización simplista. Se ignoraron siglos de experiencias compartidas con hindúes, judíos y budistas, chamanes, árabes cristianos, griegos y armenios, entre otros.

Si bien los reformadores trataron de elevar las características no religiosas de la historia islámica con las que los no musulmanes podían relacionarse como iguales, trataron de utilizar su tradición de fe para nuevos propósitos, reformando el islam mediante el colapso de sus diversas tradiciones en una religión mundial (o global) única comparable con el cristianismo. Su verdadero espíritu se recuperó, afirmaron los modernistas musulmanes, el Islam sería un instrumento en el renacimiento del mundo musulmán, victimizado y en decadencia. Como seguidores de una religión universal compatible con la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), los musulmanes también se apropiarían y responderían a ideologías laicas europeas como la Ilustración, el darwinismo social y el progreso.

Con el fin de dar un significado uniforme y sistemático a esta nueva religión mundial, los estudiosos modernistas se centraron estrictamente en textos de los que afirmaban deducir la esencia del Islam más allá de las diferencias de cultura, tiempo y lugar. Por supuesto, durante mucho tiempo ha habido una rica tradición musulmana de interpretación textual. Innumerables debates, como la crítica de Ghazali a la filosofía y las respuestas de Averroes que insisten en la armonía entre la revelación y la razón, ilustran una lucha duradera por entender la voluntad de Dios descifrando y discutiendo sobre textos religiosos.Si, Pero: Pero los reformadores adoptaron un enfoque novedoso (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Descartaron las prácticas musulmanas vernáculas que, históricamente, eran tan integrales al significado del Islam como lo era la literatura académica textual. A finales del siglo XIX, los intelectuales musulmanes escribieron libros con títulos esencialistas como El espíritu del Islam, El Islam y el progreso, El ascenso y declive del Islam, el cristianismo y el Islam, y Los derechos de la mujer en el Islam. Mientras que los estudios musulmanes anteriores se abstuvieron de tales generalizaciones y preservaron una tradición polivocal, estas obras agrupaban diversas prácticas musulmanas y criticaban sus supuestas impurezas o simplemente las pasaban por alto. Las sociedades musulmanas del siglo XIX no eran menos diversas que antes, pero las élites reformistas esperaban reformarlas como tales, fijando el contenido y los principios del islam para crear una unidad que diera poder a los musulmanes.

Este proceso de reforma se desarrolla en el trabajo de dos generaciones de intelectuales musulmanes modernos, desde Syed Ahmad Khan, Syed Ameer Ali y Muhammad Abduh hasta Rashid Rida, Shakib Arslan y Muhammad Asad. Sus ideas inspiraron la unidad no solo a través de las diferencias de fe, sino también de lo que habían sido agendas políticas y morales de amplio alcance. Los enfoques de la esclavitud son un buen ejemplo de ello. Cuando Ahmet Bey, el gobernante de Túnez, prohibió la esclavitud a mediados del siglo XIX, los investigadores académicos musulmanes justificaron la prohibición sobre la base de la sharia.Si, Pero: Pero su razonamiento no reflejaba un principio monolítico del Islam. Se entendía que los estudiosos de la sharia en Egipto y Zanzíbar podían gobernar de manera diferente (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Después de que los otomanos prohibieran la trata de esclavos, finalmente desapareció en los estados gobernados por musulmanes, sin que hubiera ninguna reivindicación universal sobre las normas islámicas relativas a la esclavitud.

Puntualización

Sin embargo, en menos de un siglo, los misioneros musulmanes ahmadíes en Europa y América hablaron de la prohibición categórica del Islam sobre el racismo y la esclavitud, en contraste con la aprobación de la discriminación racial por parte del cristianismo.

Así, con el tiempo, el objetivo del siglo XIX de posicionar al Islam como iluminado y tolerante -y por lo tanto a los musulmanes como racialmente iguales a sus señores occidentales- produjo la noción de Islam en abstracto, proporcionando la sustancia central del reformismo musulmán y el pensamiento panislámico a principios del siglo XX. Esta estrategia modernista musulmana para derrotar la noción de inferioridad racial y articular la pertenencia musulmana en una humanidad universal contribuyó de manera contradictoria a una rígida concepción orientalista de los musulmanes como esencialmente diferentes del resto de la humanidad. Irónicamente, tanto en el contexto colonial como en el postcolonial, este supuesto aumentó la racialización de las sociedades musulmanas.

Aunque el historiador puede distinguir los modos geopolítico, civilizacional y religioso de conocimiento y discurso inherentes a la racialización y la reforma de un mundo musulmán imaginario, todos estaban estrechamente entrelazados. Tanto los misioneros cristianos como los teóricos seculares como Renan argumentaron que los defectos en la propia fe musulmana produjeron el declive de la civilización que legitimaba al imperio. Así, los reformadores musulmanes seculares respondieron reescribiendo la historia de la ciencia y la filosofía -típicamente irrelevante para la geopolítica (más detalles sobre relaciones internacionales y las tensiones geopolíticas en nuestra plataforma)- y los reformadores teológicos respondieron con nuevas exégesis religiosas. Trataron de refutar las reivindicaciones misioneras y el darwinismo social, pero también, en algunos aspectos, las abrazaron aceptando la narrativa de la decadencia musulmana y reinterpretando el Corán y otros textos religiosos para instar a los creyentes a la salvación mediante el mejoramiento moral.

Esta historia de los siglos XIX y XX ayuda a revelar falsedades en las narrativas dominantes de hoy sobre la política en el mundo musulmán, tanto la política imaginada por los musulmanes como la política del islam imaginada por los no musulmanes. La literatura del excepcionalismo musulmán se basa en una noción esencial de Europa Occidental como nacionalista, democrática y progresista, en contraste con un califato conservador y antinacionalista nacido de la lectura selectiva de las críticas islamistas (que han tratado los textos religiosos clave como ideología, basándose en que, al expresar la palabra revelada de Dios, proporcionan un programa para la reconstrucción social integral) a la modernidad occidental y las redefiniciones de las tradiciones musulmanas. Tanto musulmanes como no musulmanes asumen a menudo que la Europa moderna creó la noción de soberanía nacional en el Tratado de Westfalia y que esta norma se extendió al resto del mundo gracias a la expansión de los valores eurocéntricos proyectados como universales. Algunos de los proyectos e identidades políticas islamistas (que han tratado los textos religiosos clave como ideología, basándose en que, al expresar la palabra revelada de Dios, proporcionan un programa para la reconstrucción social integral) transnacionales actuales pretenden desafiar las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) nacionales de Westfalia en nombre del mundo musulmán sin fronteras.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Pero esta narrativa del encuentro entre el Occidente moderno y el mundo islámico es ahistórica y se basa en mitos de lo que constituye Occidente y el mundo musulmán.Entre las Líneas En realidad, antes y durante el período colonial, las opiniones políticas de los musulmanes podían ser tan imperiales como las de la reina Victoria, tan nacionalistas como las de Gandhi, y tan socialistas como las de Lenin.Entre las Líneas En la época en que los imperialistas y reformistas inventaron el Islam unitario, los musulmanes individuales eran anarquistas, feministas y pacifistas. Eran tan modernos como sus homólogos europeos. Las visiones políticas musulmanas de mediados del siglo XIX en adelante, incluido el panislamismo, reflejan no una tradición perdurable, sino más bien el enredo particular de la historia intelectual musulmana y el cambio del orden internacional de la era de los imperios a la de la nación-estado contemporánea.

Revisor: Lawrence [rtbs name=”home-historia”]

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Notas y Referencias

1. Información sobre historia e historiografía la historiografia no occidental la historiografia musulmana de la Enciclopedia Encarta

Véase También

• Factores de éxito de la Edad de Oro Islámica
• Cronología de la expansión musulmana
• Edad de Oro Islámica (en general)
• Dinastías de la Edad de Oro Islámica
• Características de la Edad de Oro Islámica
• Legado y logros de la Edad de Oro Islámica
• Declive de la Edad de Oro Islámica
• Civilización islámica
• Dinastías islámicas
• Filosofía islámica
• Ciencias islámicas
• Arte islámico

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