El Mitraísmo

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El Mitraísmo

Mitra es mucho más antiguo que el mitraísmo. El término Mitraísmo se reserva a la corriente religiosa que los misterios mitraicos llevaron por todo el Imperio Romano del siglo I al II d.C. ¿Cómo se formó y transformó esta religión de salvación? ¿Por qué medios y en qué condiciones históricas llegaron los Misterios de Mitra al Occidente romano? ¿Qué impacto tuvieron en la conciencia religiosa y en la sociedad del mundo romano? Éstas son sólo algunas de las cuestiones que se han esclarecido de forma desigual.

Mitra indoiraní y aqueménida

El lugar y la función de Mitra indoirania prefiguran ciertos aspectos de Mitra grecorromana y explican la preeminencia del dios Taurocton en el mitraísmo occidental. Mitra es el dios del contrato. La palabra védica mitra significa «amigo» o «contrato». En calidad de tal se le invoca en los tratados, pero también en consideración a su soberanía celestial. Representa el aspecto jurídico de la función real, como ha demostrado Georges Dumézil. Se opone a Varuna, el otro dios de la soberanía, como el día a la noche o como este mundo al otro. Benévolo y cercano al hombre, este dios de la luz vela por lo justo y la justicia, por el respeto de las alianzas y los juramentos que las consagran.

A Mitra sólo le afectó ligeramente la reforma monoteísta y dualista de Zaratustra. Aunque fue uno de los dioses que el profeta parece haber eliminado del culto, o al menos ignorado, se ha preguntado si el nombre de Ahura Mazda no habría sustituido al par Mitra-Varuna en orden inverso, Ahura representando a Varuna y el epíteto Mazda el aspecto benévolo de Mitra: una hipótesis aventurada. Pero es cierto que Ahura Mazda, dios celeste y guardián de la justicia, incorpora ciertos aspectos importantes de Mitra indoiraní. En la época aqueménida, el nombre de Mesoromazdes, transcripción griega citada por Plutarco, atestigua que Mithra era uno con el «señor sabio», Ahura Mazda-Oromazdes. El Yast X delAvesta (último cuarto del sigloV a.C.) celebra a Mitra como dios de la aurora «que se eleva sobre el monte Harâ», que protege los contratos y los rebaños; dios de los combatientes que da la victoria y la prosperidad, dios también de la curación, es útil para quienes le invocan, pero temible para quienes rompen sus juramentos. El garante del contrato se ha convertido en su defensor armado.

Así pues, Mithra parece haber absorbido los atributos bélicos del Indra védico, que comparte con Verethragna. Dios del día, el más brillante de los Yazatas o «adorables», lucha contra el oscuro Angra Mainyu, el futuro Ahriman. Vela por los pastos en una doble función: como guardián del orden legal, y por tanto de la propiedad, pero también como garante de la prosperidad haciendo que caiga la lluvia. En muchos sentidos, el Mitra del mitraísmo sigue siendo un dios pastoril y guerrero.

Protege la creación de Ahura Mazda, como Anâhitâ, que está cultualmente unida a él; Heródoto también confundió a Mitra con una diosa.

La epigrafía oficial de Artajerjes II Mnemón honra a Ahura Mazda, Mitra y Anahitâ. Los reyes de Persia juraban por Mitra. Se le dedicaba el séptimo mes del año. El gran rey participaba personalmente en sus festivales con libaciones y danzas sagradas. No cabe duda de que Mitra ya ocupaba un lugar privilegiado en la religión de los aqueménidas del siglo IV. Pero este culto oficial no tenía nada de misterioso. Se ha conjeturado que el mitraísmo se desarrolló en un medio babilónico, entre los adoradores de daêvas cuyas prácticas fueron prohibidas por Jerjes (R. C. Zaehner), pero faltan pruebas. Fue en el periodo helenístico y en Asia Menor cuando las pruebas se hicieron más numerosas, si no más demostrativas.

Mitra helenística

En el Asia Menor de los Diadocos, las dinastías de origen iranio (algunas de las cuales reivindicaban la herencia aqueménida) fomentaron la primera contaminación greco-oriental que allanaría el camino al mitraísmo helenizado en Occidente. El nombre teofórico de Mitrídates o Mitrídates, que llevaban los reyes del Ponto, Armenia y Commagene, atestigua que veneraban a Mitra como garante divino de su autoridad. Las monedas de Mitrídates I, rey de los partos (171-138), llevan en el reverso un arquero comparable al Apolo de los tetradracmas seléucidas; en el helenizado imperio arsácida, tal vez se le identificaba con Mitra. En cualquier caso, en la famosa inscripción que Antíoco I, rey de Commagene (69-38 a.C.), hizo grabar en el Nimrud-dagh, se lee la notable ecuación: Apolo-Mithras-Helios-Hermes. Un bajorrelieve muestra al dios estrechando la mano derecha del rey en señal de alianza y protección. La identificación de Mitra conHermes, un dios psicopompo, intermediario entre los dioses de Arriba y Abajo, ya le califica de mediador entre Hormuzd y Ahrimán: se trata del mesites al que se refiere Plutarco (Is. y Os., 46). Si la hipótesis de Dörner es correcta, el mitreo más antiguo conocido se encontraría en Arsameia du Nymphée, en el flanco meridional de Eski-Kale. No lejos de aquí, Antíoco I erigió un monumento a la gloria de su padre, Mitrídates I, cuyo bajorrelieve representa la investidura por Heracles, el homólogo griego de Verethragna-Artagnes, fiel compañero de Mitra.

Fue más o menos en la misma época, concretamente en el año 67 a.C., cuando Plutarco data la introducción de los misterios mitraicos en Italia. Los piratas cilicios, antiguos aliados de Mitrídates VI Eupator, rey del Ponto, practicaban en sus montañas extraños sacrificios y rituales de iniciación, que fueron los primeros en enseñar en Occidente, una vez capturados por Pompeyo. Merece la pena considerar este testimonio explícito. Las únicas monedas imperiales en las que aparece Mitra el Taurocton se acuñaron -aunque tres siglos más tarde, bajo Gordiano III- en Tarsos, Cilicia. En Anabarzos se ha descubierto un altar mitraico. De Ariaramneia, en Capadocia, inmediatamente al noreste de Cilicia, procede la inscripción más antigua que menciona una consagración personal (¿sacerdotal o mística?) a Mitra: data del siglo I a.C. (Corpus inscriptionum et monumentorum religionis Mithriacae, I, 59). Además, es fácil comprender por qué una organización de resistencia armada al imperialismo romano habría querido atar a sus miembros mediante un ritual oculto que los vinculaba por juramento. La consagración mística estaba reservada a los hombres y presentaba ciertos rasgos típicos de las sociedades militares secretas, como el rango de soldado (millas): de ahí la atracción que ejercía el mitraísmo sobre los legionarios romanos. Los piratas cilicios solían esconderse en cuevas para celebrar su culto clandestino, y las mitras del mundo romano conservaban su aspecto interno. Por tanto, parece dudoso que los «magos helenizados» o magousaioi de Asia Menor desempeñaran el papel en el desarrollo y difusión de los misterios que les atribuyó F. Cumont. De hecho, el mitraísmo no era en absoluto una religión clerical, como demuestran su reclutamiento y su jerarquía iniciática; no estaba servido por un cuerpo de sacerdotes profesionales, como otros cultos orientales. Seguía siendo una religión de soldados juramentados.

Mitra romana

Fueron los soldados quienes llevaron a Mitra a Italia. Los primeros indicios de este trasplante se remontan a la época flavia. En el año 71, Vespasiano anexionó Commagene. Allí se reclutaron cohortes de arqueros auxiliares. La llegada de la 15ª legión Apollinaris de Oriente a Carnuntum contribuyó sin duda también a la difusión del mitraísmo en Panonia y el valle del Danubio. Hacia 80-90, Estacio describió a «Mitra que, bajo las rocas de la guarida persa, domina los cuernos del toro inquieto» (Tebaida, I, 717-718). El tipo plástico del dios tauroctónico estaba ya fijado, si no era ya popular. Hacia el año 102, un esclavo de T. Claudio Liviano, prefecto del pretorio, dedicó a Mitra el grupo más antiguo que se conoce. No sabemos cuándo ni dónde tuvo un escultor la idea de adaptar el motivo griego del taurocton Nikè a la imaginería mitraica. Pero el hecho de que Mitra el Invicto o Invencible (Inuictus) sustituyera a una personificación de la victoria no es casualidad.

Durante el siglo I d.C., el mitraísmo se estableció firmemente en Roma e Italia, en ciertos puertos del Mediterráneo occidental, pero sobre todo en colonias militares y ciudades de guarnición de África, Bretaña, la Galia, a orillas del Rin y del Danubio, y en Dura-Europos, en el Éufrates. En Menfis funcionaba un mitreo. Sin embargo, paradójicamente, Asia Menor apenas produjo santuarios mitraicos. Estos trasplantes dieron lugar a sincretismos locales; en Tracia, el culto al dios caballo se fusionó con el de Mitra; en Galia y España, Mercurio hizo causa común con el dios iranio. En Roma, Mitra gozó de apoyo oficial a partir de Cómodo, que se hizo iniciar para complacer a los soldados, y los mitraístas aumentaron el número de dedicaciones «para la salvación» (pro salute) del emperador.

En el séquito de los Severos, en el Palatino, los seguidores de Mitra siguieron creciendo en número. El gran mitreo bajo la iglesia de Santa Prisca, en el Aventino, estaba en uso en aquella época. Si Tertuliano se refirió con tanta facilidad a los rituales de los mitraístas, poniéndolos incluso como ejemplo para los cristianos en su De corona, fue porque este hijo de militar era consciente de su exaltación y de la influencia de su doctrina en el África proconsular. En el siglo II, el mitraísmo competía con el cristianismo, que estaba en plena expansión, en el ejército y la administración. Estuvo a punto de convertirse en la religión oficial del Imperio cuando Aureliano intentó reunir la conciencia religiosa del mundo romano en torno a un culto solar, el de Sol inuictus, y después cuando los tetrarcas Diocleciano, Galerio y Licinio invocaron a Mitra como Fautor (es decir, garante) de su poder (Corpus inscriptionum latinarum, III, 4413). De ahí las palabras de Renan: «Si el cristianismo se hubiera detenido en su crecimiento por alguna enfermedad mortal, el mundo habría sido mitraísta». Pero al cristianismo le iba mejor que nunca. A pesar de las devociones del emperador Juliano y de los senadores paganos, el culto persa se hundió en la indiferencia y el olvido después del año 400. No había penetrado masivamente en las clases trabajadoras del campo y las ciudades.

Los santuarios de Mitra

El mitraísmo seguía siendo una religión de pequeños grupos, como demuestra el tamaño a menudo muy modesto de los mitraas. El mitreo delle pareti dipinte de Ostia no podía albergar más de una docena de invitados. Originalmente, el mitreo era una cueva. Más tarde, se dio legitimidad filosófica y mítica a los santuarios rupestres atribuyendo a Zoroastro la consagración de una cueva florida, imagen del cosmos, como la caverna de Platón. En Bourg-Saint-Andéol, el mitreo estaba construido en una pared rocosa recortada; en otros lugares, era una verdadera cueva, más o menos acondicionada, a menudo con una cripta semienterrada. Cuando el terreno no se prestaba a la construcción subterránea, se construía al aire libre; por fuera, el santuario podía tener el aspecto de una basílica cristiana, como en Londres. En el interior, siempre se disponía como un «comedor»: dos bancos de mampostería (podia) donde se reclinaban los místicos bordeaban un pasillo de servicio que conducía a la imagen de culto de Mitra el Taurocton. Este tipo de nave solía ir precedida de una sala que servía de vestíbulo o guardarropa para los ornamentos de culto. Las figuras en bajo relieve o en redondo de dos diádoforos, uno sosteniendo una antorcha elevada (Cautès), el otro una antorcha bajada (Cautopatès), se situaban a ambos lados de la entrada del corredor central, o del taurocton de Mitra. Otros ídolos, como el del Tiempo divino, un monstruo con boca de león envuelto en las espirales de una serpiente, se erigían junto a Mitra o a la entrada de la nave.

Eran comidas comunales, banquetes de inmortalidad, si se quiere, o en todo caso de fraternidad sacramental. Justino el Mártir dice que se servía pan y un vaso de agua mientras se pronunciaban ciertas fórmulas. No dice que se consagrara el vino. Sin embargo, en los relatos del Mitreo de Dura, los gastos de pan y vino figuran en primer lugar. El bajorrelieve de Heddernheim muestra al Sol ofreciendo un gran racimo de uvas a Mitra. Los «Leones» de Santa Prisca llevan cráteras de vino. Las excavaciones han desenterrado copas y vasos utilizados en estos banquetes. Si era posible, los Mitras comían la carne de un toro, en recuerdo de la comida que había reconciliado a su dios con el Sol. Si no había toro disponible, se utilizaban ovejas, cabras o aves de corral. Los servicios diarios (mañana, mediodía y noche) reunían a los miembros de estas hermandades muy unidas. El séptimo día de la semana -nuestro domingo- estaba especialmente santificado, como lo estaba el séptimo mes del año en Persia. El 25 de diciembre se celebraba el cumpleaños del Sol (natalis Solis inuicti), que era también el cumpleaños de Mitra, nacido de la piedra (saxigenus o «petrogen»), igual que el fuego brota del sílex: la iconografía mitraica muestra al dios emergiendo de las rocas en presencia y con la ayuda de pastores.

Al igual que los solsticios, los equinoccios eran objeto de celebraciones solemnes. Generalmente, en Occidente, los mitraas se orientan de modo que en el equinoccio de primavera el sol naciente incida directamente sobre la imagen de culto de Mitra. Sus dos dioses, que personificaban respectivamente los soles de primavera y otoño, formaban una especie de trinidad con Mitra (cf. el árbol de tres cabezas de Dieburgo y el triplasios de Mitra de Dionisio el Areopagita: Ep., VII, 2, 1081 A). Según las regiones y climas del mundo romano, Cautès se identifica con el período verde, Cautopatès con el período estéril del año, o viceversa. Otros simbolismos relativos al descenso de las almas al mundo terrestre y su ascensión al cielo pueden haberse injertado en esta imaginería, como sugieren las investigaciones (muy discutidas) de Leroy A. Campbell.

El sacrificio del toro

La corrida de toros ocupa un lugar destacado en la biblia pictórica que son los bajorrelieves mitraicos, pues está en el centro de la liturgia conmemorativa de los banquetes sagrados. Mitra persigue al toro, se aferra a él, lo garrotea y lo arrastra por las patas traseras hasta una guarida donde el animal es golpeado en el corazón a través del hombro izquierdo. Varias representaciones muestran a Mitra montando al toro. Es la historia de una captura, que recuerda algunos de los trabajos de Heracles. ¿Cuál es su significado?

A menudo se representa al toro en una especie de barca o luna creciente. El epíteto avéstico “gaučiθra” describe la luna como «conteniendo la semilla del toro», y sabemos por el neoplatónico Porfirio que se pensaba que el astro era la fuente de la vida, el depósito de las almas. Al domar e inmolar al toro, Mitra obliga a las almas a encarnarse, o al menos a animar el mundo material. Porfirio lo identificó con el demiurgo. Los relieves muestran a una serpiente y a un perro chupando la sangre de la herida, mientras que un escorpión pellizca los genitales del toro; de la herida o del rabo sale a veces un manojo de espigas. Pero siete siglos más tarde, el Bundahisn enseña que Ahriman, el espíritu del mal, mató al toro primordial; de su médula surgió la vegetación, y de su esperma recogido en la luna surgieron las especies animales.

Se ha supuesto que el mito de Mitra el taurocton transcribía la versión original; los zoroastrianos culparon más tarde a Ahriman de un sacrificio sangriento que condenaron por principio. H. Lommel quiso reconocer una prefiguración védica de la tauromaquia en el asesinato de Soma en el que participa Mitra; pero Soma, dios de la lluvia fecundadora que cae de la luna, no es un toro y en este mito indio Mitra sólo es un cómplice, aunque vacilante. Al final, volvemos a la interpretación de F. Cumont: la muerte del toro fue originalmente obra de Ahriman, pero se atribuyó secundariamente a Mitra porque el dios ya estaba pasando por Yast X para propiciar el crecimiento de la vida y la prosperidad. En el mitreo de Santa Prisca, la corrida se celebraba como un acto de salvación: Et nos seruasti eternali sanguine fuso. El escorpión, animal de Ahrimán, arranca las partes del toro para viciar la vida en su origen; pero al derramar la «sangre eterna» del animal cuya muerte da vida a los seres, Mitra salva la creación de Ahura Mazda. La representación del zodíaco encima o alrededor de la tauroctonía confiere al sacrificio una grandeza cósmica. Representa la victoria de la vida sobre las fuerzas del mal.

Iniciación

La iniciación mitraica comprendía siete grados, cada uno de los cuales correspondía a una estrella: el Cuervo, protegido por Mercurio; el Novio (nymphus), por Venus; el Soldado, por Marte; el León, por Júpiter; el Persa, por la Luna; el Correo de Helios (heliodromus), por el Sol; el Padre (pater sacrorum), por Saturno. Máscaras e insignias apropiadas caracterizaban a los dignatarios de estos oficios. Los Cuervos servían como bebedores; los Leones quemaban incienso y purificaban a los místicos mediante el fuego. Los soldados eran consagrados mediante una especie de bautismo y probablemente marcados con un hierro candente. Un Padre velaba por cada comunidad; el Padre de los Padres tenía el rango de un obispo metropolitano o de un papa.

Escatología

A los iniciados se les mostraba una «escalera con siete puertas», rematada por una octava puerta: ¿una imagen de los círculos planetarios que el alma ascendería tras la muerte? Esta hipótesis sigue siendo discutible. Los mitraístas imaginaban el fin del mundo del mismo modo que los estoicos, como una conflagración universal. Se decía que, tras la inmolación del toro, Mitra cabalgaba en el carro del Sol. Este episodio debía repetirse al final de los tiempos, y Mitra incendiaría el mundo, como casi había hecho Faetón. Purificaría el universo, igual que los Leones pusieron a prueba a los místicos con el fuego. Mitra se identificaría entonces con el leontocéfalo Aiôn, el Tiempo devorador que reabsorbe la creación después de haberla animado.

S. Wikander ha sostenido que el mitraísmo era ajeno a Mitra iranio. Sin embargo, fórmulas como Nama Sebesio, los nombres Cautès, Cautopatès, el propio Mitra y el epíteto nabarzès delatan su origen persa. Pero el dios estaba innegablemente occidentalizado. También fue repudiado por los maniqueos, que oponían el «verdadero» Mitra a un «falso Mitra» montado en un toro. El mitraísmo es el producto de un trasplante que tuvo éxito gracias a dos injertos, los de la astrología y la filosofía griegas.

Revisor de hechos: EJ

El Mitraísmo: Culto, Prácticas e Instituciones

Los santuarios mitraicos eran cuevas subterráneas, que tenían limitaciones evidentes en cuanto a tamaño. Ninguno de los muchos santuarios que se han excavado podía albergar a más de cien personas, y la mayoría incluso menos. Todas las ceremonias se realizaban necesariamente con luz artificial. La cueva siempre contenía un pozo. El acceso a la cueva a menudo consistía en un sistema de pasadizos subterráneos utilizados para las ceremonias de iniciación. Sólo los hombres eran admitidos en esta religión de soldados y no parece haber existido una jerarquía organizativa.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Los iniciados se organizaban en siete grados: corax, cuervo; nymphus, novio; miles, soldado; leo, león; perses, persa; heliodromus, mensajero de (y para) el sol; pater, padre. Cada rango estaba asociado a una máscara (cuervo, persa, león) o a un vestido (novio) determinados. El ascenso del mitraísta a través de los rangos prefiguraba el ascenso del alma tras la muerte. La serie de siete iniciaciones parece que se escenificaba atravesando siete puertas y subiendo una escalera de siete peldaños. Cada grado estaba asociado a uno de los siete dioses planetarios. El celoso mitraísta pasaba gradualmente por las esferas de estas deidades menores y alcanzaba finalmente el reino de las estrellas fijas.

Poco se sabe de las ceremonias de iniciación. Los textos antiguos hacen referencia a abluciones (bautismo), purificación y castigo, grilletes y liberación, y ciertas contraseñas ceremoniales. Los frescos de Capua (Italia) muestran a los iniciados con los ojos vendados, arrodillados y postrados. Probablemente, una simulación de muerte y resurrección formaba parte de la ceremonia. Tertuliano, teólogo cristiano norteafricano del siglo II, describe la prueba de valor a la que eran sometidos los Miles. Arma en mano, tenía que abrirse paso hasta una corona, probablemente en un duelo simulado. Cuando lo consiguió, un oficial se ofreció a coronarle con la corona. Pero el candidato tuvo que negarse, diciendo que sólo Mitra era su corona, y durante el resto de su vida no volvió a llevar corona.

Las cuevas mitraicas estaban decoradas con frescos, relieves y estatuas de divinidades menores y de los dioses planetarios. Una estrecha nave estaba flanqueada a ambos lados por un amplio banco elevado en el que los fieles se arrodillaban o reclinaban. En un extremo de la nave (a menudo en forma de ábside) había siempre un relieve o fresco que representaba el sacrificio del toro. A veces el relieve podía girar sobre un pivote; la parte posterior de la piedra representaba el festín de Mitra y el dios del sol. Aunque es poco probable que la ceremonia del sacrificio del toro se realizara con frecuencia, la comida comunitaria de los iniciados era un rasgo habitual del culto mitraico.

Revisor de hechos: Brite y Mox

Doctrinas añadidas a las enseñanzas de Jesús durante el Imperio Romano

Nota: Para un mayor contexto, véase la información acerca del Cristianismo en el Imperio Romano. A lo largo de la historia, numerosos autores han vinculado el éxito del cristianismo a la caída del imperio romano de occidente. A tal efecto, puede ser interesante repasar las causas directas e indirectas en varios textos de esta plataforma digital, incluidos los que tratan sobre las causas de la llegada de los pueblos bárbaros y las características de la civilización romana. Véase también la información relativa a la caída del imperio romano de Occidente y la información relativa a la caída del imperio romano en general.

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Durante este tiempo indefinido parece haberse producido una especie de teocracia entre el culto cristiano y el culto mitraico, casi igualmente popular y ampliamente difundido, y el culto de Serapis-Isis-Horo. Del primero parece que los cristianos adoptaron el domingo como día principal de culto en lugar del sábado judío, el uso abundante de velas en las ceremonias religiosas, la leyenda de la adoración por los pastores, y probablemente, también, esas ideas y frases, tan distintivas de ciertas sectas hasta el día de hoy, acerca de ser “lavados en la sangre” de Cristo, y de que Cristo es un sacrificio de sangre. Porque tenemos que recordar que una muerte por crucifixión es apenas una muerte más sangrienta que la horca; hablar de Jesús derramando su sangre por la humanidad es realmente una expresión muy inexacta. Incluso cuando recordamos que fue azotado, que llevaba una corona de espinas y que su costado fue atravesado por una lanza, todavía estamos lejos de una “fuente llena de sangre”.

Pero el mitraísmo se centraba en unos misterios ya olvidados sobre el sacrificio de un toro sagrado y benévolo por parte de Mitra; todos los santuarios mitraístas parecen haber contenido una figura de Mitra matando a este toro, que sangra copiosamente por una herida en el costado, y de esta sangre brota una nueva vida. El votante mitraísta se bañaba realmente en la sangre del toro sacrificado, y así “nacía de nuevo”.Entre las Líneas En su iniciación, pasaba por debajo de un andamio en el que se había matado al toro, y la sangre corría sobre él. Aquí parece que se trata de una supervivencia del primitivo sacrificio de sangre a la hora de la siembra, que fue quizás la idea religiosa primordial de las primeras civilizaciones de los templos.

Es muy probable que Saulo de Tarso, o Pablo haya sido influenciado por el mitraísmo. Utiliza frases curiosamente parecidas a las mitraístas.

Datos verificados por: Mox

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Recursos

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Véase También

Religiones
Religiones politeístas
Religiones antiguas de Oriente Próximo
Religiones del antiguo Irán

República Romana, Historia del Derecho Romano, Historia Romana, Imperio Romano, República Romana Tardía, Historia Romana

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