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Genocidios

Genocidios en Indonesia

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A partir de la década de 1980, algunos estudiosos empezaron a considerar las matanzas indonesias de 1965-1966 como un genocidio debido a la escala de la matanza, pero esta interpretación fue rechazada por otros estudiosos con el argumento de que la definición de genocidio de las Naciones Unidas no menciona el ataque a grupos políticos (definición de genocidio que en ocasiones ha sido discutida). Desde entonces, Cribb (en un artículo de 2001 que ha sido bastante citado desde entonces) ha argumentado que las identidades étnicas y políticas pueden solaparse tanto que ya no es posible excluir los asesinatos políticos masivos de la definición de genocidio (en 1997 ya había afirmado que se trataba de masacres indonesias). Otro término que se utiliza a veces para describir los asesinatos por motivos políticos es politicidio. Suharto, entonces Comandante de la Reserva Estratégica del Ejército, actuó rápidamente para aplastar el Movimiento del 30 de Septiembre y controlar las interpretaciones de estos acontecimientos. El ejército declaró oficialmente el movimiento como un intento de golpe de estado del PKI. Rápidamente cerró las publicaciones comunistas y otras de izquierdas, y periódicos pro-ejército como Angkatan Bersendjata y Berita Yudha empezaron a dominar los medios de comunicación. Estos periódicos del ejército se dedicaron a difundir espeluznantes relatos sobre el asesinato de los líderes del ejército, afirmando que sus cuerpos habían sido mutilados antes y después de su muerte. Estas historias incluían acusaciones de arrancamiento de ojos y mutilación genital realizadas por miembros del Movimiento de Mujeres Indonesias (Gerwani), estrechamente afiliado al PKI. Otros elementos clave de la campaña de propaganda del ejército de octubre de 1965 fueron el énfasis en el asesinato de la hija del general Nasution (su funeral fue la chispa que desencadenó la violencia contra el PKI), y la elevación de los generales asesinados a la categoría de “Héroes de la Revolución”. El objetivo de la campaña de propaganda era inflamar la opinión pública contra el PKI, dejando así al presidente Sukarno sin un aliado importante. Aunque antes de octubre de 1965 ya había habido enfrentamientos entre el PKI y sus organizaciones afiliadas, y los grupos no comunistas, las acciones del Movimiento del 30 de Septiembre y la campaña de propaganda que lo acompañó fueron el detonante de los asesinatos en masa de 1965-66.

Estudios sobre Genocidio

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Este texto se ocupa de ofrecer una introducción a los estudios sobre genocidio. Los temas u objetivos comunes de la investigación en los estudios sobre el genocidio incluyen: la historia del genocidio; los factores que contribuyen a él; el proceso por el que se desarrolla el genocidio; el papel de los diferentes actores dentro de ese proceso, incluidos los de los autores, las víctimas, los testigos, los transeúntes, los rescatadores y los resistentes; el papel de terceras partes externas que pueden optar por intervenir, permitir, prevenir, facilitar o ignorar el genocidio; y el debate sobre la definición del propio término. Es fácil olvidar que los estudios sobre el genocidio empezaron como un campo marginal, en parte hijo de la disciplina más antigua de los estudios sobre el Holocausto, que a su vez es hija de la década de 1970, y en parte socio menor de la misma. La relación entre el estudio del Holocausto y el estudio del genocidio merece una reflexión, porque ha sido tanto negativa como positiva, y se ha caracterizado por sinergias, procesos de autodefinición por exclusión mutua y resentimientos ocasionales. Por un lado, la noción de la “singularidad” del Holocausto, basada normalmente en la totalidad de las intenciones asesinas de los nazis hacia los judíos, ha servido para distinguirlo del resto del campo, con una serie de efectos distorsionadores. Si el Holocausto se toma como un genocidio de “tipo ideal”, los estudiosos y defensores de casos particulares a menudo tratan de encajar los suyos en un “paradigma del Holocausto” a expensas de una cuidadosa contextualización.

Expulsión Étnica

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Este texto se ocupa de la expulsión étnica, como la política destinada a remover de un área a grupos culturalmente diferentes. En las últimas décadas esta operación se ha denominado “limpieza étnica”. Las deportaciones masivas llevadas a cabo en los Balcanes no eran nuevas en este siglo de ingeniería étnica (siglo XX). Los griegos de Turquía; los turcos de Grecia; los serbios de la Croacia fascista de 1941-1945; los judíos de la Europa de Hitler; los alemanes étnicos de la Checoslovaquia de posguerra; los palestinos de los territorios ocupados. Las oleadas de desalojos forzosos de grupos étnicos y religiosos han sido repetitivas, y a menudo han combinado la expulsión física con una violencia devastadora o, como en el caso de los judíos, con el genocidio. La limpieza étnica es un término general, y no hay ningún delito específico con ese nombre, pero la práctica abarca una serie de delitos. La Comisión de Expertos de las Naciones Unidas, en un informe de enero de 1993 dirigido al Consejo de Seguridad, definió la “limpieza étnica” como “hacer que una zona sea étnicamente homogénea mediante el uso de la fuerza o la intimidación para expulsar a personas de determinados grupos de la zona”. Dijo que la limpieza étnica se llevó a cabo en la antigua Yugoslavia mediante asesinatos, torturas, arrestos y detenciones arbitrarias, ejecuciones extrajudiciales, y muchos otros delitos contra la humanidad, o delitos de guerra. La decisión de participar en la limpieza étnica no siempre es una decisión de perpetrar un asesinato colectivo. La limpieza étnica y los asesinatos en masa suelen mezclarse en el lenguaje popular, pero no son sinónimos. La depuración étnica se refiere a la eliminación de ciertos grupos de un territorio determinado, proceso que puede o no entrañar un asesinato colectivo.

Violencia Cultural

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Lemkin identificó ocho “técnicas de genocidio” distintas que se emplearon en Alemania y en los territorios ocupados. Introdujo estas técnicas en su capítulo sobre el genocidio antes de analizar las leyes de ocupación. Estas técnicas eran políticas, sociales, culturales, económicas, biológicas, físicas (incluyendo la discriminación racial en la alimentación, la puesta en peligro de la salud principalmente en los guetos y los asesinatos en masa), religiosas y morales. Lemkin no pretendía que estas ocho técnicas fueran una tipología para todos los genocidios. El genocidio cultural, la tercera categoría de Lemkin, estaba estrechamente relacionado con las técnicas sociales. Por genocidio cultural, no quería decir que la destrucción de la cultura fuera un genocidio, sino que el genocidio contra un grupo podía cometerse mediante técnicas culturales. En todos los territorios incorporados, observó, “se prohíbe a la población local utilizar su propia lengua en las escuelas y en la imprenta”. Había decretos que ordenaban sustituir a los profesores de las escuelas de gramática por profesores alemanes para “asegurar la educación de la juventud en el espíritu del nacionalsocialismo”. Incluso era ilegal bailar en los edificios públicos de Polonia, excepto en los espectáculos de danza oficialmente aprobados como suficientemente alemanes. De hecho, en todos los territorios ocupados, las personas que “se dedicaban a la pintura, el dibujo, la escultura, la música, la literatura y el teatro debían obtener una licencia” de la oficina local de la Cámara de Cultura del Reich “para impedir la expresión del espíritu nacional a través de los medios artísticos”. En Polonia, las autoridades encargadas de las actividades culturales organizaron la destrucción de monumentos nacionales y destruyeron bibliotecas, archivos y museos, llevándose lo que deseaban y quemando el resto. La religión, la ideología, el lenguaje, el arte, las ciencias empíricas, las ciencias formales y la cosmología, entre otros, son escenarios para la violencia cultural, produciendo ideas y nociones que legitiman la violencia directa y estructural, argumentó Galtung, lo que hace que la violencia directa y estructural parezca y se sienta bien, o al menos no esté mal. Lemkin, como teórico social, perseguía algo mucho más amplio y más extenso. Es posible argumentar, de hecho, que Lemkin, a través de su concepción científico-social del genocidio, quería abolir del repertorio de acciones humanas las mismas cosas que Gattung denominó “violencia estructural” y “violencia cultural”.

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