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Nacionalismo Árabe

El nacionalismo árabe proporcionó una poderosa alternativa tanto para el pensamiento soviético como para el occidental durante la Guerra Fría, y requirió que ambos super poderes se comprometieran con él en sus propios términos. Se ha argumentado que, a pesar de su eventual decadencia, el nacionalismo árabe impactó el curso de la Guerra Fría en varios frentes.

En primer lugar, en su intento por mantener la independencia del imperialismo europeo y occidental percibido, el nacionalismo árabe restringió la influencia política que Estados Unidos y Europa podrían ganar en la región. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). En segundo lugar, el nacionalismo árabe impidió el control occidental incontestable del petróleo del Medio Oriente y, al dominar tanto el recurso como las líneas de suministro, se estableció como un actor importante en la lucha bipolar por el poder. Finalmente, a medida que las potencias occidentales empezaron a percibir el nacionalismo árabe como una amenaza en lugar de una idea política con la cual participar positivamente, una sucesión de políticas agresivas y mal consideradas llevó a los estados árabes a acudir a la Unión Soviética en busca de apoyo.

Para los Estados Unidos, el nacionalismo árabe representó un serio desafío en el entorno de la Guerra Fría. La visión global de Estados Unidos de los asuntos mundiales a menudo se sentía incómoda con el deseo árabe de independencia y la experiencia reciente del colonialismo. A medida que los líderes nacionalistas se elevaban de perfil y poder, Occidente no reconocía la necesidad de negociar con el nacionalismo árabe en sus propios términos. Esto condujo a una lucha bipolar por la influencia en el Medio Oriente y, en última instancia, a una región geoestratégicamente crucial del mundo que se inclina hacia la URSS en el apogeo de la Guerra Fría.

Cosmopolitismo Universal

Este texto se ocupa del cosmopolitismo universal. La categoría de nación ya no existe en estado puro y, además, un examen crítico de la nación en la historia revelará que no estaba fundamentalmente en tensión con el cosmopolitismo. Además, el cosmopolitismo no existe como un supranacionalismo, más allá y por encima de la nación. El cosmopolitismo puede dar lugar por sí mismo a nuevas expresiones de identidad nacional, como sostienen Aihwa Ong y Yasamin Soysal. El nacionalismo y el cosmopolitismo se implican mutuamente. El cosmopolitismo ya no es una disposición individualista, sino que se ha incorporado al horizonte cultural de la modernidad y a los imaginarios de muchas naciones. Por lo tanto, es posible ver la nación como un vehículo para el cosmopolitismo que no es incorpóreo y sin raíces. Como movimiento de orientación política, es también una forma de resistencia tanto contra la globalización como contra los nuevos nacionalistas, que, como las nuevas élites globales, también se movilizan transnacionalmente. Como sostiene Mary Kaldor, un cosmopolitismo genuinamente democrático debe dar voz a las quejas de la gran cantidad de personas excluidas de los beneficios de la globalización (Kaldor 1996). Este “cosmopolitismo desde abajo” puede relacionarse con formas de solidaridad que van más allá del nacionalismo tradicional y que también son diferentes de las redes transnacionales y supranacionales. En conclusión, se puede sugerir que el cosmopolitismo se refiere a una noción de pueblo que no se define ni por la nación ni por el Estado, sino por el encuentro con la diferencia, tanto con la diferencia dentro del yo como más allá del yo.

Persecución de los Yazidíes

¿Por qué el Estado Islámico se ensañó con los yazidíes? Se aborda esta cuestión adoptando una perspectiva histórica y comparando la campaña del Estado Islámico con episodios anteriores de violencia contra los yazidíes. La experiencia de los yezidíes bajo el Imperio Otomano (desde principios del siglo XVI hasta principios del XX) puede resumirse en términos de sus relaciones con los kurdos locales y las autoridades otomanas. La violencia contra los yezidíes de Sheikhan, donde se encuentra Lalish, y de Sinjar se intensificó a lo largo del siglo XIX. De hecho, una de las persecuciones más antiguas que mencionan los yezidíes de a pie cuando se les pregunta por hechos anteriores en la historia es la masacre perpetrada por el mir kurdo de Rawanduz, Mir Muhammad Kor, que mató al mir Eli Beg yezidí que se negó a convertirse al islam y masacró a los yezidíes de Sheikhan en la orilla oriental del Tigris que da a Mosul. La existencia de los yezidíes en el Irak contemporáneo (especialmente en Sinjar) aparece como socialmente (religiosamente) y económicamente marginada. Se les negó la tenencia de la tierra en los pueblos colectivos en los que fueron reasentados a la fuerza por el régimen. Al no ser considerados “Pueblo del Libro” por el Islam ortodoxo, carecían de reconocimiento y protección religiosa en Irak. Durante mucho tiempo se vieron obligados a registrarse como árabes o kurdos en sus documentos de identidad.

Genocidio de Ruanda

Las raíces del genocidio de 1994 en Ruanda se remontan a las luchas políticas entre hutus y tutsis que surgieron al final del período colonial belga en el decenio de 1950. Antes de la colonización europea, los hutus y los tutsis parecen haberse considerado más afines a las castas o clases que a los grupos étnicos. La invasión simultánea del Frente Patriótico Ruandés y la agitación interna desencadenaron una crisis política y militar en Ruanda que finalmente condujo al genocidio de 1994. La escasez de documentos internos de los grupos extremistas que organizaron el genocidio significa que no puede haber una respuesta definitiva a por qué los extremistas se decidieron por esta sangrienta solución. Sin embargo, a pesar de estas limitaciones, se puede construir una explicación ampliamente deductiva pero convincente que sea coherente con lo que se conoce sobre la progresión de los acontecimientos de 1990 a 1994 y con las limitadas pruebas disponibles de los propios extremistas. Esta explicación sugiere que los extremistas hutus llegaron a la decisión de iniciar un genocidio sistemático sólo después de haber llegado a la conclusión de que las opciones menos violentas para hacer frente a la amenaza tutsi habían fracasado y que otras posibles soluciones serían poco prácticas o insuficientes. Aquí se describen los factores pueden haber contribuido a esta percepción entre los grupos extremistas.

Cronología de las Deportaciones de Armenios

1915; 5-18 de julio, Sıvas: Cinco mil ochocientas cincuenta familias armenias de Sıvas son deportadas en catorce convoyes, uno de los cuales parte diariamente, entre el lunes 5 y el domingo 18 de julio, con una media de 400 familias por caravana. Las deportaciones siguen la ruta de Sıvas a través de Tecirhan, Magara, Kangal, Alacahan, Kötühan, Hasançelebi, Hekimhan, Hasanbadriğ, Aruzi Yazı, el puente de Kırk Göz, Fırıncılar, Zeydağ, y Gergerdağ (las montañas de Kanlı Dere, donde los jefes kurdos, Zeynal Bey y Haci Badri Ağa, de la tribu Reşvan), antes de dirigirse a Adıyaman, Samsat, para luego cruzar el río Éufrates en Gözen, y seguir la ruta por Suruç, Urfa, Viranşehir, Ras ul-Ayn, y pasar por Mosul o Bab y Mumbuc para llegar a Alepo.
1915; noviembre, Kırkağaç (provincia de Aydın): Mil armenios de esta región son deportados a Konya.

1915; de noviembre a abril de 1916, campo de concentración de Dipsi: Treinta mil deportados mueren en seis meses.
1916; Principios de diciembre, Estambul: Cuatro mil armenios de la capital son deportados a Siria.

1915; De diciembre a marzo de 1916, campos de concentración en Lale y Tefrice (provincia de Alepo): Varios miles de deportados mueren durante los cuatro meses de actividad del campo.
Todo esto son solo ejemplos de la larga lista de deportaciones que tuvieron lugar en 1915 y 1916.

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