El Movimiento Feminista Europeo en el Siglo XIX
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El Movimiento Feminista Europeo en el Siglo XIX y la Filosofía Alemana
En su libro de 1915 titulado «Feminismo en Alemania y Escandinavia», la biógrafa estadounidense Katharine Anthony rindió homenaje a la naturaleza filosófica del movimiento femenino en Alemania. «Las mujeres alemanas», escribió, «como era de esperar, son las metafísicas del movimiento feminista. Su contribución a la filosofía del feminismo es un capítulo significativo en la historia de sus esfuerzos. Su creencia en el poder de las ideas, su respeto por el pensamiento claro y su aprecio por el liderazgo científico reflejan su trasfondo nacional. Los métodos de las feministas, como todos los demás métodos culturales y movimientos reformistas del país, están teñidos del intelectualismo de la civilización más científica del mundo».1 Anthony, natural de Arkansas y que había redactado biografías de Margaret Fuller, Louisa May Alcott y Catalina la Grande, conocía parte de este movimiento de primera mano. Había vivido en Alemania y estudiado en las universidades de Heidelberg y Friburgo antes de regresar a Estados Unidos para completar un doctorado en la Universidad de Chicago. Basándose en su experiencia en Alemania, quedó claramente impresionada por el feminismo alemán y sus raíces filosóficas.
Aunque la palabra feminismo no se utilizó habitualmente en el discurso alemán hasta el siglo XX, los argumentos de las mujeres contra las desventajas sistemáticas y omnipresentes a las que se enfrentaban tenían sus raíces al menos en el siglo XVIII.2 Había mucho por lo que protestar. Las mujeres en el cambiante panorama político de los estados alemanes existían en una red de restricciones que las mantenían ignorantes y dependientes. La educación de las niñas era mínima y, por lo general, no se extendía más allá de sus primeros años de adolescencia; a principios del siglo XIX, las niñas alemanas se encontraban entre las menos educadas de Europa.3 Los matrimonios solían estar determinados por la familia, con poca o ninguna aportación de las hijas. Las normas sociales dictaban que los hombres de clase media no se casaran hasta que tuvieran seguridad financiera, lo que significaba que las mujeres más jóvenes eran a menudo coaccionadas a contraer matrimonio con hombres mucho mayores. Los maridos conservaban un control legal casi total sobre las decisiones en la familia y sobre las finanzas de sus esposas.4 El empleo fuera del hogar se consideraba indecoroso para las mujeres de clase media y alta, lo que les dejaba pocas opciones económicas si eran solteras o viudas. Un «excedente» de mujeres, causado por las guerras y la emigración, hizo que el número de mujeres en esta situación se convirtiera en un problema generalizado.5 Las protecciones para las mujeres de clase trabajadora a medida que la región se industrializaba eran escasas. Las mujeres carecían esencialmente de derechos políticos y, durante la mayor parte del siglo, se les prohibió incluso participar en organizaciones políticas.
En el siglo XIX, las mujeres se plantearon cuestiones filosóficas al servicio de la confrontación con esta injusticia generalizada y múltiple. Lucharon con las definiciones de libertad, autodeterminación e individualidad y trabajaron para articular cómo debía definirse el progreso, tanto dentro de una cultura como en la humanidad. También articularon cuestiones específicas sobre las mujeres. ¿En qué se diferenciaban las mujeres de los hombres? ¿Tenían las mujeres una «esencia» y, en caso afirmativo, cuál era? ¿Cuál era la relación de la mujer con el trabajo o con la política? También se enfrentaron a cuestiones prácticas. ¿Qué necesitaban las mujeres para realizar su potencial? ¿Qué prácticas sociales injustas, códigos morales y leyes represivas debían reformarse? Al plantearse estas preguntas, las mujeres se basaron en el pensamiento filosófico alemán del siglo XVIII, incluidos Kant, Schiller y Goethe; después trabajaron con las ideas de filósofos del siglo XIX, incluidos los románticos alemanes, Hegel y Nietzsche. A partir de la organización política en torno a la Revolución de 1848, las mujeres también empezaron a poner en práctica este filosofar. Formaron organizaciones que lucharon por objetivos que iban desde la reforma educativa hasta el sufragio y la emancipación laboral; a través de estas organizaciones, trataron de abordar otras cuestiones que afectaban directamente a la vida de las mujeres, como el control de la natalidad, el seguro maternal y el aborto. El resultado es un siglo de sólido pensamiento filosófico y floreciente organización política.
En lo que sigue, este texto se centrará en lo que llamaré filosofar feminista: el pensamiento explícitamente teórico sobre la condición, la naturaleza y las preocupaciones particulares de las mujeres. Comienzo con una breve panorámica de tal teorización entre las mujeres del periodo romántico, aislando temas generales que se volvieron influyentes a mediados del siglo XIX, cuando las mujeres comenzaron a organizarse en sociedades reformistas. A continuación paso a considerar los compromisos filosóficos de las líderes de tres de estas sociedades. Se trata de la agitación basada en la Ilustración de Louise Otto-Peters a favor de la educación y el empleo de las mujeres; la lucha de Clara Zetkin por el lugar de las mujeres en una revolución socialista; y el individualismo inspirado en Nietzsche de Helene Stöcker. Las tres mujeres eran conocidas como las teóricas de sus respectivas organizaciones; cada una editaba una influyente revista a través de la cual dotó a su rama del movimiento de una base filosófica. Cada una, a su manera, llevó así adelante lo que Katharine Anthony identifica como la «creencia en el poder de las ideas» característica del pensamiento filosófico alemán.
El filosofar feminista a principios del siglo XIX
A principios del siglo XIX nació el romanticismo alemán, un movimiento filosófico formado como reacción a la moral ilustrada de Kant y al clasicismo estético de Schiller y Goethe. Sus iniciadores, entre los que se encontraban Friedrich Schlegel, Friedrich von Hardenberg (Novalis) y Ludwig Tieck, fomentaron, hasta cierto punto, la ampliación de la implicación de la mujer en la filosofía y la poesía. Esta atmósfera alimentó la brillantez erudita de varias intelectuales autodidactas.7 Algunas de estas mujeres, además de su trabajo en metafísica, estética, filosofía política y traducción, teorizaron sobre su condición de mujeres. Entre ellas se encontraba Dorothea Schlegel, esposa de Friedrich Schlegel, cuya novela de 1801 Florentin tematizaba el amor, el matrimonio y la relación entre hombres y mujeres, además de criticar el matrimonio sin amor por considerarlo poco ético. Florentin también teorizó sobre la contingencia del género en contraposición a la inevitabilidad de las diferencias físicas basadas en el sexo.8 Caroline von Wolzogen, cuñada de Friedrich Schiller, sugirió en su novela Agnes von Lilien (1796) que las mujeres deberían liberarse de las limitaciones tradicionales y que el matrimonio debería ser una asociación entre iguales.9 Karoline von Günderrode, cuyas redacciones teóricas se basaban en la filosofía de Fichte y Schelling, afirmaba tener «una discrepancia deplorable pero incorregible en mi alma; y así será y así debe seguir siendo, porque soy mujer y tengo deseos como un hombre, sin fuerza varonil. Por eso soy tan cambiante y estoy tan en desacuerdo conmigo misma».
La teorización sobre la igualdad de la mujer y su posible asociación con el hombre también es evidente en la correspondencia de las mujeres y sus prominentes maridos, por ejemplo entre Wilhelm y Caroline von Humboldt y entre Caroline Schlegel-Schelling y su segundo marido, August Wilhelm von Schlegel.11 Tanto Caroline Schlegel-Schelling como Dorothea Schlegel publicaron opiniones feministas en la revista Athenaeum de los hermanos Schlegel.12 Entre los legados de estas mujeres estaba su determinación de ser individuos, incluido el derecho a elegir un matrimonio basado en el amor. Ambas pusieron fin a matrimonios infelices mediante el divorcio y volvieron a casarse por amor, afirmando el derecho a buscar la felicidad individual por encima de las convenciones sociales.
Otra figura destacada de esta generación fue Rahel Levin Varnhagen (1771-1833), cuyo famoso salón berlinés era frecuentado por destacados filósofos y cuyo círculo intelectual incluía a Fichte, Schleiermacher, Schlegel, Schelling y Heine. La vasta correspondencia de Levin Varnhagen, parte de la cual se publicó en vida y parte póstumamente, muestra que estaba vigorosamente implicada en los debates filosóficos tanto de la Ilustración como del Romanticismo.14 Levin Varnhagen, que era judía, era dolorosamente consciente de las formas en que el hecho de ser tanto judía como mujer ponía limitaciones a su brillante intelecto. Los comentarios sobre la posición de la mujer en la sociedad y las ideas para mejorar esa posición mediante una mayor libertad de pensamiento y acción se repiten a lo largo de su redacción.15 Además de estas cuestiones concretas, se mantuvo al tanto del pensamiento filosófico sobre la mujer entre los filósofos de su círculo: vio en Hegel y Fichte opiniones relativamente progresistas sobre la mujer y elogió el Catecismo de la razón para mujeres nobles de Schleiermacher (1798).
Levin Varnhagen, cuya primera guía intelectual fue Goethe y que admiraba especialmente la complejidad y el vigor de sus personajes femeninos, luchó durante toda su vida para sortear la actitud «progresista» entre Goethe y los románticos más jóvenes que reconocía el potencial intelectual de las mujeres pero que, sin embargo, las confinaba a un tipo idealizado.17 Rechazó repetidamente la afirmación de que las mentes de las mujeres eran diferentes y que sus vidas sólo podían realizarse en el matrimonio y la maternidad. «Esta afirmación deriva de la absorción de que el alma de una mujer no conoce nada más elevado que las exigencias y demandas de su marido… o los talentos y deseos de sus hijos», escribió; «esto haría de cualquier matrimonio, como tal, el estado humano más elevado alcanzable. Pero no es así».18 Culpó de la supuesta frivolidad de las mujeres al hecho de que no tenían «espacio para sus propios pies, deben ponerlos sólo donde el hombre acaba de pararse y quiere pararse… todo intento, todo deseo, de deshacer este estado antinatural se llama frivolidad o incluso se considera un comportamiento culpable». Con frecuencia articulaba graves recelos sobre el matrimonio, y en un momento dado declaró que los matrimonios sin amor eran «indecentes» y, con demasiada frecuencia, fuente de represión y abusos.19 La publicación de una recopilación de sus cartas en 1834, que revelaba a una mujer brillante y poco convencional, profundamente crítica con las normas sexuales, ejerció una amplia influencia en la siguiente generación de escritoras. Entre ellas se encontraban mujeres que posteriormente fueron autoras de novelas que exploraban el papel de la mujer, como por ejemplo Ida Hahn-Hahn y Malwida von Meysenbug.
En la siguiente generación, la célebre y notoria escritora Bettina Brentano von Arnim (1785-1859) también teorizó sobre el hecho de ser mujer. En 1844, ya conocida por su obra La correspondencia de Goethecon un niño (Goethes Briefwechsel mit einem Kinde), publicó Corona de primavera (Clemens Brentanos Frühlingskranz), una reconstrucción de una correspondencia con su hermano, el poeta romántico Clemens Brentano. En ella, Brentano von Arnim rechaza la idealización que los románticos hacían de la mujer, incluido el deseo de su hermano de que se dedicara al arte y la poesía. También rechaza la sugerencia de que las diferentes esencias de la mujer y el hombre puedan perfeccionarse plenamente la una en el otro, afirmando la libertad personal por encima incluso de este objetivo ostensiblemente progresista. «¡Sé lo que necesito! Necesito conservar mi libertad», escribe Brentano von Arnim. «Usted quiere imponerme la gran diferencia entre una ‘mujer superior’ y un buen hombre. ¡Ojalá estos dos se encuentren en alguna estrella feliz! Sólo le pido una cosa: que no me hable de ello. De una vez por todas, ¡quiero quedar totalmente excluida de este estado sagrado!» Ecos de estos sentimientos, inspirados tanto por Brentano von Arnim como por Levin Varnhagen, se encuentran también en redacciones posteriores de novelistas femeninas como Luise Müller, Luise Aston y Fanny Lewald.
Los derechos de la mujer al servicio de la humanidad: Louise Otto-Peters
Entre las mujeres influidas por el filosofar feminista en esta generación anterior se encontraba Louise Otto-Peters (1819-1895). Criada por un padre progresista que animaba a sus hijas a memorizar las poéticas llamadas a la libertad de Schiller y a informarse políticamente, Otto-Peters mostró un ávido interés por la filosofía. Una anécdota temprana cuenta que un visitante la encontró en el jardín, tejiendo y leyendo a Hegel.23 Su conciencia política parece haberse despertado al ser testigo de las deplorables condiciones de las encajeras cerca de Freiberg.24 Decidió convertirse en autora; sus dos primeras novelas, Ludwig el camarero (Ludwig der Kellner, 1843) y Castillo y fábrica (Schloss und Fabrik, 1846) fueron obras con conciencia social que ponían de relieve la difícil situación de esas mujeres. Esta última puede haber estado influida por su lectura de La condición de las clases trabajadoras de Engels .
A medida que los movimientos a favor de la reforma política y la unidad nacional empezaban a consolidarse en los estados de habla alemana a principios de la década de 1840, Otto-Peters y otras mujeres se quejaban de las restricciones a su participación política. En 1843, Otto-Peters leyó un artículo del radical político Robert Blum en el que se preguntaba si las mujeres tenían derecho a participar en los derechos del Estado. En su respuesta publicada, Otto-Peters respondió: «sí, las mujeres no sólo tienen el derecho sino también el deber de participar en los asuntos de Estado», argumentando allí y en una serie de publicaciones posteriores que este deber se fundaba en el amor de las mujeres por su patria y en su deseo de una Alemania unida y libre de dominio extranjero.26 Otto-Peters también lamentó que la implicación política de las mujeres estuviera mucho más avanzada en Estados Unidos e Inglaterra, donde los gobiernos reformados les daban más oportunidades de cumplir con sus deberes. Esta serie de artículos de Otto-Peters se considera a veces el inicio del movimiento oficial de las mujeres alemanas, pero otras mujeres, como Meysenbug y Kathinka Zitz-Halein, también empezaron a organizarse por aquella época.27
Otto-Peters apoyó las actividades revolucionarias de 1848 publicando una colección de poesía titulada Canciones de una muchacha alemana (Lieder eines deutschen Mädchens) que, entre otras cosas, criticaba el llamamiento revolucionario a la libertad por referirse únicamente a los hombres.28 En mayo de 1848, publicó «Llamamiento de una muchacha al muy respetado ministro Oberländer y a la comisión laboral creada por él y a todos los trabajadores» («Adresse eines Mädchens an den hochverehrten Minister Oberländer, an die von ihm berufene Arbeiterkommission und an alle Arbeiter»). Este llamamiento comenzaba así «Señores, si están examinando la organización del trabajo deben recordar que no les basta con organizar el trabajo de los hombres, deben hacer lo mismo con las mujeres».29 Instaba a los políticos a no «declarar a una mitad de la humanidad niños inmaduros y hacerlos completamente dependientes de la otra mitad….. En nombre de la moralidad, en nombre de la patria, en nombre de la humanidad, les hago un llamamiento: cuando organicen a los trabajadores, ¡no olviden a las mujeres!»30 «La participación de las mujeres en el Estado es un deber», repitió en mayo de 1848, «pero hoy añadiré esto: el Estado también tiene el deber de prestar atención a la posición de las mujeres. Debe incluir a fondo la posición de la mujer en el ámbito de sus consideraciones, no sólo debe tener en cuenta los derechos del hombre, sino también los de la mujer».31
Sin embargo, los llamamientos a la inclusión de las mujeres en este momento de cambio político fueron en su mayoría desoídos. La Asamblea Nacional, convocada a raíz de las victorias revolucionarias para redactar una constitución para una Alemania unida, no permitió la participación de las mujeres ni debatió específicamente los derechos de la mujer.32 El posterior fracaso de esta asamblea y de la revolución en general hizo retroceder sustancialmente la causa de los derechos políticos de la mujer. El propio Blum fue ejecutado en 1848, tras lo cual Otto-Peters y otras personas temieron que los objetivos de la revolución nunca se hicieran realidad.
A pesar de estos fracasos, Otto-Peters fundó el Periódico de las Mujeres (Frauen-Zeitung), una revista con el subtítulo «¡Recluto ciudadanas para el Imperio de la Libertad!» en 1849. Los objetivos de la Frauen-Zeitung eran claros. «Exigimos nuestra parte», escribió Otto-Peters en su primer número: «el simple derecho humano a desarrollar libremente todas nuestras facultades, a tener derechos legales e independencia dentro del Estado». Crucial para esta demanda, continuó, era el derecho a «ganarnos nuestra parte; queremos promover enérgicamente la redención de la humanidad, principalmente intentando difundir donde sea posible la gran idea para el futuro: libertad y humanidad».
Al justificar su demanda de participación de las mujeres en estos objetivos de la Ilustración, Otto-Peters adoptó y amplió una concepción predominante de la diferencia de género heredada de Goethe. En la conclusión de la primera parte de Fausto, Goethe había alabado «el eterno femenino» (das Ewig-Weibliche), describiendo a las mujeres como el sexo moralmente más puro, responsable de inspirar a los hombres hacia una virtud más elevada. Esta concepción de la mujer se había convertido, en la edad adulta de Otto-Peters, en una especie de ortodoxia en la sociedad alemana.34 Sin cuestionar su premisa central, Otto-Peters interpretó el dictamen de Goethe en una dirección reformista. En primer lugar, lo utilizó para defender la igualdad de los sexos: «La mujer es completamente igual al hombre [ebenbürtig] con respecto a todas las preocupaciones superiores de la vida», escribió en un ensayo de 1851 titulado «El eterno femenino» (Das Ewig-Weibliche).35 Pero los puntos fuertes de las mujeres eran diferentes: se encontraban en «la capacidad de entusiasmo, la receptividad para lo que es grande y bello, una imaginación excitable y una dirección elevada e ideal».
Otto-Peters no creía, como otros intérpretes más conservadores de Goethe, que estas características debieran confinar a las mujeres a la maternidad o la filantropía. Por el contrario, sostenía que si se negaban a las mujeres oportunidades de educación y participación política, serían incapaces de desarrollar las habilidades y la sabiduría necesarias para desempeñar el papel que se les había encomendado. «Es un pecado no sólo contra la mujer sino contra la humanidad, y en principio contra toda la creación, empujar a la mujer a la servidumbre y mantenerla allí, querer confinarla a la domesticidad y excluirla así de todos los demás objetivos humanos que no se relacionan con la familia», escribió.37 No era sólo el potencial de auto-perfeccionamiento de la mujer lo que se perdía con la servidumbre forzada: lo que estaba en juego era nada menos que la perfección de la humanidad. En una publicación posterior, afirmó que las mujeres eran «la[s] guardiana[s] sacerdotal[es] de las sagradas y santificadoras llamas del entusiasmo… ¡sin las cuales toda la humanidad está perdida!».
Al entender el «eterno femenino» al servicio de la perfección de la humanidad, Otto-Peters alineó su visión del papel reformado de la mujer directamente con las representaciones progresistas de la historia comunes entre los filósofos de los siglos XVIII y XIX, desde Kant hasta Hegel. Su aspiración, como dice un biógrafo, era «nada menos que la redención de la humanidad» a través de la actividad de la mujer, alimentada por la «creencia hegeliana de ‘que el espíritu absoluto se realiza a sí mismo dentro del desarrollo de la historia humana’. »39 El derecho de la mujer al autodesarrollo, en otras palabras, estaba al servicio de su derecho a utilizar su naturaleza específica en beneficio de la humanidad. Las mujeres tenían derecho a desarrollar sus talentos fuera del hogar y en pro de la causa mayor del perfeccionamiento de la humanidad, del mismo modo que los hombres tenían derecho a aplicar sus capacidades de lógica y pensamiento a lo mismo.
¿Qué necesitaban entonces las mujeres para alcanzar ese autoperfeccionamiento que les permitiera contribuir a la perfección de la humanidad?40 Entre las necesidades más acuciantes, pensaba Otto-Peters, estaba la educación que las preparara para las oportunidades laborales. Ella y otras autoras de la Frauen-Zeitung también abogaban por la reforma de las leyes que hacían a las mujeres dependientes de los miembros masculinos de la familia, así como por la reforma de las leyes matrimoniales y familiares. Todos estos objetivos fueron muy controvertidos, y a algunos se opusieron otras mujeres como Helene Lange, que se convirtió en la líder de organizaciones femeninas más conservadoras.
Debido a sus puntos de vista progresistas, los censores obligaron al periódico a cerrar en 1852, pero no antes, como dice una autora, de que Otto-Peters hubiera «establecido una amplia red de seguidoras cuyas cartas y contribuciones mostraban a menudo una sorprendente sofisticación política».41 Sobre esta base, Otto-Peters continuó agitando a favor de la participación de la mujer en la sociedad durante toda la década siguiente. Sus esfuerzos culminaron en 1865 cuando, junto con Auguste Schmidt, Ottilie von Steyber y otras, fundó la Asociación Alemana de Ciudadanas (Allgemeiner deutscher Frauenverein; ADF). El discurso de Schmidt en la conferencia inicial hizo explícitos los fundamentos del movimiento en la filosofía de la Ilustración y el derecho natural, haciendo referencia al «derecho natural de las mujeres… a elevarse desde su actual subordinación a la igualdad que les corresponde junto a los hombres».42 Al estar dotadas de razón y por tanto de dignidad, su falta de acceso a la esfera política y la consiguiente dependencia de los hombres violaban esos derechos. En un artículo de 1868 titulado «¡Una existencia digna de la humanidad para todas!» («¡Menschenwürdiges Dasein für Alle!») Otto-Peters escribió: «en nuestra lucha, nosotras las mujeres… adoptamos el punto de vista de la humanidad pura, o si se quiere de la ley natural», exigiendo únicamente una «existencia digna para todos, incluidas las mujeres».43 Siguió haciendo uso del pensamiento filosófico para justificar su labor reformista, incluida la obra de K. F. C. Krause, cuya descripción no jerárquica de las «peculiaridades» masculinas y femeninas confirmaba sus propias opiniones filosóficas sobre la igualdad de género.
La ADF se decantó por un enfoque doble de la cuestión de la mujer, a saber, el trabajo y la educación. En su redacción de la revista de la organización Nuevos Caminos (Neue Bahnen), que dirigió durante casi cuatro décadas, Otto-Peters declaró que «el trabajo, que es la piedra angular de la nueva sociedad, es un deber y un honor del sexo femenino, y por ello exigimos el derecho al trabajo y consideramos vital que se eliminen todas las barreras que se interponen en el camino del trabajo femenino. «.45 Esta postura apuntaba a la absorción de que era vergonzoso que las mujeres de clase media trabajaran fuera de casa, independientemente de la necesidad económica de la familia: una norma que paralizaba tanto el potencial de autodeterminación de las mujeres como empobrecía a las familias en las que los hombres estaban ausentes o eran incapaces de trabajar. En su lugar, Otto-Peters vinculó los valores de la Ilustración a una filosofía de autoayuda: «Sólo lo que se consigue con el propio esfuerzo tiene algún valor».46
Al elegir centrarse en el derecho al trabajo, Otto-Peters admitió que la ADF se concentraría en las mujeres de clase media ya que, como ella misma reconoció, en «los llamados órdenes inferiores, el proletariado, se da completamente por sentado que una mujer trabajará tanto como un hombre. «.47 La organización resolvió agitar en favor de las oportunidades de trabajo para las mujeres «a través de sociedades para la educación de las mujeres y la prensa, la fundación de cooperativas para apoyar los bienes de consumo recomendados por las mujeres, el establecimiento de un sistema para anunciar las vacantes para el trabajo femenino, la fundación de escuelas de formación industrial para niñas, el establecimiento de albergues para niñas y, por último, el cultivo de la educación científica superior».48 Otto-Peters también hizo llegar los argumentos de estas aspiraciones a un público más amplio en una publicación de 1866 titulada «El derecho de las mujeres al empleo».
A medida que la ADF crecía y se convertía en una corriente más dominante hacia finales de siglo, perdió gran parte de su celo reformista y fue criticada por reformadoras más progresistas como Lida Gustava Heymann y Anita Augspurg por ser demasiado tímida y estar excesivamente centrada en las preocupaciones de las mujeres de clase media.49 Mientras que Hedwig Dohm, por ejemplo, utilizó tanto la tradición del derecho natural como el utilitarismo de John Stuart Mill en la década de 1870 para defender el sufragio femenino -declarando que «los derechos humanos no tienen género»-, la ADF se negó inicialmente a organizarse a favor del sufragio femenino.50 La propia Otto-Peters se volvió más conservadora, instando a sus lectoras a apoyar la unificación de Alemania bajo Bismarck en 1871 y utilizando Nuevos Caminos para instar a las mujeres a sacrificarse por la nación.51 Sin embargo, mientras su progresismo social se estancaba, Otto-Peters continuó escribiendo filosóficamente, animando a las mujeres a educarse en ciencias naturales, fisonomía, economía y medicina. Escribió una influyente autobiografía, «La vida de las mujeres en el Imperio alemán: Memorias del pasado con referencias al presente y al futuro», que concluía con un capítulo titulado «Futuro» en el que exponía sus esperanzas para las generaciones venideras en términos reconociblemente filosóficos: «el objetivo es la armonía de la humanidad y ésta no se establecerá mientras los seres humanos sigan estando impedidos por la ley o la sociedad de alcanzar la armonía consigo mismos y con su entorno; y estarán impedidos de ello mientras no les sea posible… desarrollarse a sí mismos y sus capacidades, y utilizarlas en su propio interés en libre autodeterminación, así como en el interés general en subordinación y devoción voluntarias».
En 1894, la ADF fue subsumida en la mayor Federación de Asociaciones de Mujeres Alemanas (Bund Deutscher Frauenvereine; BDF); Otto-Peters murió un año después. La BDF respaldó los esfuerzos para obtener el derecho al voto para las mujeres en 1902 y pudo, también a finales de siglo, atribuirse el mérito del mayor acceso de las mujeres a la educación y a algunas profesiones.
Mujeres en la revolución socialista: Clara Zetkin
Mientras la ADF utilizaba la filosofía de la Ilustración y la teoría de la ley natural para mejorar las oportunidades educativas y laborales de las mujeres, las mujeres del movimiento socialista filosofaban sobre su papel en la gran lucha proletaria contra el capitalismo. La mujer que llegó a encarnar esta posición teórica fue Clara Zetkin (1857-1933). Influida inicialmente por El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado (1884), de Friedrich Engels, y por La mujer y el socialismo, de August Bebel, Zetkin alcanzó prominencia en el Partido Socialdemócrata de Alemania (Sozialdemokratische Partei Deutschlands; SPD) tras pronunciar un discurso en la Internacional Socialista de 1889 titulado «La cuestión actual de las mujeres y las trabajadoras».
Zetkin, siguiendo a Engels, estaba inicialmente convencida de que la reforma socialista completa, así como la emancipación de la mujer, requerían la abolición de la familia monógama.
[su_box title=»▷ Abolición» box_color=»#242256″] La abolición tiene varios significados, especialmente en el contexto de la familia y la mujer. Así, el abolicionismo es una doctrina contra la norma o costumbre que atenta a principios morales o humanos; véase también movimiento abolicionista y la abolición de la esclavitud en el derecho internacional.
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El cuidado de los niños en un Estado socialista, argumentaba por ejemplo, debería ser comunitario y de propiedad pública. Dado que creía que la emancipación de la mujer sólo sería posible con la emancipación del trabajo del capital, Zetkin también argumentó inicialmente que hacer campaña por reformas sociales como el sufragio femenino era inútil, redactando que las mujeres «no esperamos nuestra plena emancipación ni de la admisión de las mujeres en lo que se llaman las profesiones libres, ni de una educación igual a la del sexo masculino -aunque exigir estos dos derechos es algo natural y correcto- ni de la concesión de derechos políticos. «57 Al articular estas posiciones, Zetkin aisló la injusticia económica sistemática como raíz de todas las injusticias particulares, negando que los problemas experimentados por grupos individuales, como las mujeres, pudieran resolverse dentro del sistema social tal y como existía.
A partir de 1896, quizá como resultado de los reportajes sobre el trabajo de las mujeres en los sectores recién industrializados que publicó como editora de la revista Igualdad (Die Gleichheit), Zetkin declaró que sus opiniones sobre la familia habían sido «unilateralmente negativas» y articuló un juicio más positivo de la familia como institución.58 El objetivo del socialismo, afirmaba ahora, era permitir a las mujeres cumplir sus funciones como mujeres «mejor que antes, en interés de la emancipación del proletariado. Cuanto mejores sean las circunstancias de la familia… más capaz será de tomar parte en la lucha».59 La posición de Zetkin, como dice Catherine Dollard, llegó así a representar «una comprensión marxista ortodoxa de la explotación capitalista inculcada con una sensibilidad maternalista central en el activismo de las mujeres de la época de Zetkin».
Permitir a las mujeres alcanzar los objetivos socialistas significaba promover la igualdad dentro del matrimonio. En un panfleto de 1899 titulado «El estudiante y la mujer» («Der Student und das Weib»), escribió que «cuando dos personalidades fuertes y libres se encuentran en el amor[,] el matrimonio… elevará las personalidades individuales en el mutuo dar y recibir más allá de sí mismas….. La revolución social crea las condiciones sociales previas para la plena humanidad femenina […] y coloca al lado del ciudadano a una compañera colaboradora y coigualitaria». En una sociedad así, argumentó, la «individualidad de la mujer florecerá y, al mismo tiempo, cumplirá su tarea como esposa y madre en el grado más alto posible», permitiendo a sus hijos alcanzar su «humanidad poderosamente desplegada».61 Zetkin imaginó así una individualidad que, al mismo tiempo, estaba al servicio de la colectividad.
Con este fin, Zetkin articuló reivindicaciones en favor de la educación de las mujeres, el matrimonio libremente elegido, la protección jurídica de las trabajadoras y la igualdad de derechos de asociación, reunión y participación política. Zetkin también lideró el movimiento dentro del SPD a favor del sufragio femenino, aunque siguió teniendo claro que el voto no era un fin en sí mismo. En un discurso de 1906 sobre el sufragio, diferenció sus prioridades de las de otras feministas de la corriente dominante al señalar que, en lugar de basar sus argumentos en el derecho natural, las marxistas fundamentaban su demanda en una concepción materialista de la historia, con el resultado de que «el alfa y el omega de nuestra demanda de sufragio femenino sigue siendo: exigimos la igualdad de derechos políticos con los hombres, para poder participar sin restricciones legales en la lucha por la destrucción de esta sociedad».
Este compromiso filosófico significaba que, a pesar de cierta coincidencia con los objetivos de otras mujeres reformistas, Zetkin se mantenía firme en que no podía haber cooperación entre los socialistas y grupos como la ADF, a cuyos miembros denigraba como «Frauenrechtlerinnen». No existía, proclamaba Zetkin, una única «cuestión de la mujer»: la cuestión crucial no era la de las mujeres, sino la de los trabajadores. Las mujeres burguesas, argumentaba, libraban una lucha contra los hombres, mientras que las mujeres proletarias trabajaban con los hombres hacia un objetivo revolucionario. Abogando, en el subtítulo de uno de sus ensayos, por «la revolución social en lugar de la tontería de los derechos de la mujer» («Statt Frauenrechtelei: Soziale Revolution»), Zetkin negó que existiera tal cosa como una «naturaleza femenina» que uniera a las mujeres explotadoras yexplotadas63. «Al igual que la emancipación del proletariado sólo es posible mediante la eliminación de las relaciones de producción capitalistas», argumentó, «la emancipación de la mujer también sólo es posible mediante la abolición de la propiedad privada».64 O, como dijo en el Congreso de París de la Segunda Internacional en 1889: «las mujeres trabajadoras, que aspiran a la igualdad social, no esperan nada para su emancipación del movimiento femenino burgués, que supuestamente lucha por los derechos de la mujer. Ese edificio está construido sobre arena y no tiene ninguna base real. Las mujeres trabajadoras están absolutamente convencidas de que la cuestión de la emancipación de la mujer no es una cuestión aislada que exista en sí misma, sino que forma parte de la gran cuestión social. Se dan perfecta cuenta de que esta cuestión nunca podrá resolverse en la sociedad contemporánea, sino sólo tras una transformación social completa».
Este compromiso con los principios marxistas puso a Zetkin en desacuerdo también con socialistas menos radicales como Lily Braun, que renegaba del materialismo histórico y abogaba por la reforma en lugar de la revolución. Braun era partidaria de prestar atención a los problemas de las mujeres por encima de los problemas de la clase obrera en general, colaborando con otras feministas como Minna Cauer en la Asociación para el Bienestar de las Mujeres (Frauenwohl) y publicando en revistas como «El movimiento de las mujeres». Juntas, Braun y Cauer utilizaron una combinación de pensamiento socialista y liberal para luchar por la anticoncepción, el cuidado de los niños, la vida en común y el sufragio.67 Las tensiones entre Zetkin y Braun a principios de siglo provocaron una de las rupturas más dañinas en el movimiento feminista hasta esa fecha y presagiaron las fricciones que aún hoy existen entre el feminismo «burgués» y otros movimientos progresistas.
Nietzsche por las mujeres y una nueva ética: Helene Stöcker
Mientras los socialistas agitaban por la revolución proletaria y el BDF seguía trabajando por los derechos educativos, laborales y políticos, comenzó a desarrollarse otro movimiento feminista en respuesta a la filosofía de Friedrich Nietzsche. Este movimiento fue liderado por Helene Stöcker (1869-1943) que, tras una educación conservadora en la que leía clandestinamente a Goethe y a Brentano von Arnim, se marchó a Suiza, donde era posible que una mujer cursara estudios superiores de filosofía. Su investigación, que incluía trabajos sobre mujeres intelectuales como Brentano von Arnim, Günderrode y Varnhagen, se centró en el individualismo, la autodeterminación y la visión artística que se encuentran en el romanticismo alemán. Fue la primera mujer en ser asistente académica de Wilhelm Dilthey y regresó a Alemania como la primera mujer con un doctorado en una materia filosófica. Su tesis se centró en el arte, la tolerancia y el pensamiento humanitario en la estética alemana posterior a la Ilustración.68
Stöcker se encontró con las redacciones de Nietzsche en 1891 y quedó fascinada por su llamamiento a reevaluar los valores éticos. Le inspiró especialmente su exhortación a rechazar la ética negadora de la vida del cristianismo por una visión afirmativa del mundo. A través de Nietzsche, imaginó una filosofía que afirmaba la vida y la alegría, no atada al deber, imaginando nada menos que una «nueva humanidad -hombres y mujeres-, los humanos superiores de Nietzsche, a los que se les permite decir sí a la vida y a sí mismos».69 «¡Vida! «, escribió en un ensayo de 1897 titulado «Nuestra revalorización de los valores» («Unsere Umwertung der Werte»), «¡qué significa esa palabra: cuánto júbilo, deleite, temblor, repugnancia, aniquilación…!»70 Sus conferencias sobre Nietzsche en Berlín en 1902 fueron fundamentales para llamar la atención del público sobre su pensamiento.
Stöcker desarrolló esta visión en lo que ella llamó Nueva Ética (Neue Ethik) en la que la doctrina del pecado original del cristianismo sería sustituida por el amor como valor supremo. Combinó esta convicción nietzscheana con un compromiso permanente con la filosofía moral de Kant, que elevaba a cada ser humano a una posición de dignidad y situaba la responsabilidad de la moralidad dentro de cada ser humano.72 Annegret Stopczyk-Pfundstein divide la filosofía resultante de Stöcker en cuatro afirmaciones centrales: Cada personalidad (Persönlichkeit) (1) se determina a sí misma; (2) conoce su propio propósito en la vida; (3) construye su propia visión del mundo (Weltanschauung); (4) se esfuerza por hacer realidad sus ideas éticas en la sociedad.73 Parte integral de esta reevaluación de los valores era una comprensión polifacética del amor, incluido el amor romántico y maternal pero también el amor sexual, como algo crucial para una vida plena. Esta amplia comprensión del poder del amor se amplió también a un pacifismo por el que Stöcker siguió abogando hasta su muerte.
[su_box title=»▷ Sufragistas» box_color=»#242256″] Los primeros activistas de los siglos XVII-XIX lucharon por los derechos de las mujeres a poseer bienes, a tener acceso a la educación superior y a votar. La sufragistas hizo campaña por los derechos de voto de las mujeres; en el Reino Unido formaron dos grupos, los sufragistas, que persiguieron la reforma por medios puramente pacíficos, y los sufragistas, que estaban dispuestos a tomar la acción militante. Una vez que el sufragio (el derecho al voto) femenino (el derecho al voto) se logró en el siglo XX, el énfasis del movimiento cambió a los objetivos de igualdad de oportunidades sociales y económicas para las mujeres, incluido el empleo.
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Aunque la reputación de Nietzsche como pensador misógino se consolidó rápidamente a medida que crecía su fama, Stöcker vio en su filosofía el potencial para abordar la situación de las mujeres alemanas.74 En un discurso de 1897 titulado «Friedrich Nietzsche y las mujeres» («Friedrich Nietzsche und die Frauen»), trató de sentar las bases de un feminismo nietzscheano.75 La liberación de los roles éticos tradicionales y el impulso para desarrollarse hasta convertirse en los individuos intelectual y emocionalmente ricos que imaginaba Nietzsche podrían, pensaba Stöcker, liberar a las mujeres de las costumbres que las retenían. Nietzsche, escribió, «trajo la libertad a las mujeres en su ‘Conviértete en quien eres’… Ésa es nuestra redención: que podemos alegrarnos de haber nacido como mujeres, porque eso nos da la posibilidad de ser humanas quizá en una cantidad aún más rica… ahora nos damos cuenta de que podemos romper esas cadenas. «.76 De hecho, Stöcker no fue la única en aislar el potencial de Nietzsche para las mujeres: otras destacadas teóricas del movimiento feminista, como Hedwig Dohm, Malvida von Meysenbug, Ellen Key y Lily Braun, también lo entendieron como un «Libertador de la mujer».
Fiel a su convicción de que una filosofía de afirmación de la vida debía tratar de realizarse en la sociedad, Stöcker comenzó a trabajar por las reformas sociales necesarias para que las mujeres pudieran perseguir esta autorrealización. En 1904, junto con otros reformistas como Braun, Key y Dohm, fundó con este fin la Liga para la Protección de la Maternidad (Bund für Mutterschutz; BfM).78 Como líder de la organización, estuvo de acuerdo con el movimiento de mujeres de clase media en que se debía permitir a las mujeres casarse por amor, argumentando que las relaciones entre hombres y mujeres sólo tendrían éxito si a ambos se les permitía desarrollar sus personalidades y apoyarse mutuamente en ese desarrollo.79 Pero fue mucho más lejos que otros líderes del movimiento a la hora de identificar reformas que hicieran posible la expresión sexual y la libertad reproductiva de las mujeres. En un ambiente social que describía la maternidad como un deber patriótico, utilizó a Kant para defender el control de la natalidad, argumentando que las mujeres no debían convertirse en medios para los fines del Estado.80 También abogó por la relajación de las restricciones al aborto, por la educación sexual y por los derechos legales de las madres solteras y los hijos ilegítimos.81 Luchó contra el doble rasero que castigaba a las mujeres obligadas a prostituirse pero hacía la vista gorda ante la promiscuidad de los hombres.82 En el centro de su visión estaba también la exigencia de que se permitiera a las mujeres elegir si querían tener hijos, cuándo y con quién, así como que se les proporcionaran las condiciones materiales necesarias para criarlos. «Los seguidores de la Nueva Ética exigen que cada madre alemana pueda alimentar a su propio hijo, y para ello deben existir condiciones legales básicas» que lo hagan posible, escribió, como el seguro maternal y la protección legal de las trabajadoras.
Stöcker fue editora de dos revistas del BfM: La protección de las madres (Mutterschuutz) (1905-1908) y Lanueva generación (Die neue Generation) (1909-1933). En estas y otras publicaciones, hizo frecuentes referencias a Goethe, Schiller, Kant, Novalis, Schopenhauer, Schlegel y Schleiermacher.84 Pensaba específicamente en su fundamento nietzscheano en contraposición al utilitarismo; más adelante en su vida, también citó a filósofos estadounidenses como William James.85 A pesar de sus simpatías por el socialismo, su profundo individualismo la ponía en desacuerdo con los objetivos de Zetkin; su adhesión a la reforma sexual y su sospecha de cualquier definición reductora de la esencia o los papeles de la mujer la hacían demasiado radical para su inclusión en el BDF.86 Por tanto, nunca se consideró parte del «movimiento feminista» en sentido estricto, sino que se comprometió con una reforma más general de la moralidad tanto para mujeres como para hombres.
La teorización de Stöcker sobre la sexualidad, por ejemplo en Hacia la reforma de la ética sexual (Zur Reform der sexuellen Ethik), también incluía una visión progresista de la historia, fundamentada ahora en nuevos campos como la sociología y la sexología. A través de estas publicaciones, Stöcker pretendía convencer a los lectores de que la independencia sexual de la mujer era la siguiente etapa del progreso evolutivo y que Alemania, como sociedad progresista moderna, debía adoptarla plenamente.87 Al servicio de este argumento, utilizó investigaciones etnológicas vinculadas a las aspiraciones imperiales y coloniales de Alemania.88 Sus conclusiones a partir de este material eran contradictorias: por un lado, afirmaba que los europeos habían progresado en su ética sexual más allá de otras culturas; por otro, presentaba las prácticas sexuales de otras culturas como más naturales de una forma que exotizaba y condescendía con estas culturas.89 «En Europa nos hemos quedado a medio camino», escribió, y añadió: «nos hemos desprendido de algunas barreras externas pero aún no hemos abandonado nuestras actitudes burdas e incivilizadas hacia las mujeres y el amor».
Stöcker también formaba parte de lo que se ha denominado el «ala social-radical» del movimiento eugenésico: un grupo formado en gran parte por feministas, tanto en Europa como en Estados Unidos, que querían garantizar a las mujeres la oportunidad de elegir tanto a sus parejas sexuales como el tamaño de su familia en aras de producir niños más sanos.91 Sólo con esas oportunidades, pensaba Stöcker, podrían las mujeres y los niños tener la oportunidad de desarrollar su individualidad. La eugenesia así entendida también incluía el derecho a la anticoncepción y al aborto como formas de prevenir la continuación de enfermedades hereditarias.92 Desde entonces, Stöcker ha sido criticada por los teóricos de la discapacidad por su apoyo a las prácticas de control de la natalidad que impedirían el nacimiento de niños con discapacidades graves o de niños que heredarían las enfermedades de transmisión sexual de sus padres.93 Stöcker no abogaba por la esterilización forzosa ni por la eutanasia. Pero sí dio espacio, al menos al principio, en Die neue Generation a otros que más tarde defendieron esas posturas, y algunos de sus propios pronunciamientos evidencian su voluntad de argumentar que «la sociedad debería impedir la concepción» entre aquellos con enfermedades hereditarias.94 Su uso de términos nietzscheanos como Übermensch y Weltanschauung, así como su amistad con la hermana de Nietzsche, Elisabeth Förster-Nietzsche, a pesar de su conocimiento de la asociación de Förster-Nietzsche con el nacionalsocialismo, también han manchado su reputación.
Que la propia Stöcker no era nazi quedó demostrado no sólo por su pacifismo comprometido, su profundo individualismo y su feminismo radical, sino también por el hecho de que en 1933, inmediatamente después del incendio del Reichstag, huyó de Berlín tras enterarse de que algunos de sus amigos ya habían sido fusilados. Nunca regresó.96 Tras la defensa concertada de los pacifistas estadounidenses, finalmente se le permitió emigrar a Nueva York, donde murió en 1943.
Conclusión
Cuando Katharine Anthony publicó su libro «Feminismo en Alemania y Escandinavia en 1915», el feminismo alemán había florecido en una polifacética y a menudo polémica gama de posturas sobre lo que eran y debían ser las mujeres. Aquí sólo he dado las líneas generales de algunas de las teóricas más destacadas del movimiento y de sus principales publicaciones: queda mucho por hacer para rastrear el desarrollo filosófico y la profundidad de su pensamiento. Muchas otras, además de las mencionadas aquí, también utilizaron reivindicaciones filosóficas reconocibles en el pensamiento de estas mujeres para abordar otras cuestiones femeninas. La pacifista Lida Gustava Heymann argumentó, por ejemplo, contra la carnicería de la Primera Guerra Mundial defendiendo el «principio femenino, constructivo» frente al «principio masculino, destructivo». Gabriele Reuter promovió el sufragio como necesario para que las mujeres alcanzaran su potencial. Anna Rüling amplió los argumentos contra los matrimonios sin amor para llamar la atención sobre el «grado en que las actitudes absurdas hacia las mujeres homosexuales son responsables de los matrimonios trágicos», defendiendo la dignidad y los derechos de todos los seres humanos como base para ampliar estos derechos a las lesbianas.
Revisor de hechos: Hecker
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Definición de Movimiento Feminista en Ciencias Sociales
[rtbs name=»home-ciencias-sociales»]Un movimiento social (un organismo colectivo, en general, que se distingue por un alto nivel de compromiso, y activismo político, pero que a menudo carece de una organización clara) cuyo objetivo ha sido y sigue siendo la eliminación de la naturaleza patriarcal de la sociedad. Se pueden identificar dos grandes olas de organización feminista, la primera siguiendo la Revolución Francesa y extendiendo los principios de libertad y de libertad a las mujeres. [rtbs name=»historia-del-feminismo»]
Revisor: Lawrence
Visualización Jerárquica de Movimiento Feminista
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Movimiento feminista
A continuación se examinará el significado.
¿Cómo se define? Concepto de Movimiento feminista
Véase la definición de Movimiento feminista en el diccionario.
Características de Movimiento feminista
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Recursos
Traducción de Movimiento feminista
Inglés: Women’s movement
Francés: Mouvement de femmes
Alemán: Frauenbewegung
Italiano: Movimento femminista
Portugués: Movimento de mulheres
Polaco: Ruch kobiet
Tesauro de Movimiento feminista
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Véase También
- Condición de la mujer
- Participación de la mujer
- Derechos de la mujer
- Derechos Humanos
- Derechos de la Mujer en India
- Contracepción
- Historia del Feminismo
- Organización femenina
- Segunda Ola del Feminismo
- Historia Social
- Movimientos Sociales
- Siglo XIX
Recursos
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Bibliografía
- Información acerca de «Movimiento Feminista» en el Diccionario de Ciencias Sociales, de Jean-Francois Dortier, Editorial Popular S.A.