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Siglo Xvi

Renacimiento Italiano

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Las excavaciones realizadas en Génova por arqueólogos italianos y británicos a partir del decenio de 1960 fueron especialmente influyentes en la promoción del estudio del período posmedieval. La publicación de la arqueología urbana posmedieval también está empezando a ser más común, al menos en algunas regiones. La arqueología urbana también desempeñó un papel importante en el fomento del estudio de la cerámica cotidiana. No es sorprendente que el estudio del Renacimiento y la cultura urbana en general haya sido un importante foco de estudio para los historiadores italianos y extranjeros que han generado una enorme literatura. La arquitectura, las fortificaciones, los jardines, la cerámica y el vidrio han sido estudiados como parte de la historia del Renacimiento. Entre las tendencias recientes de la historia del arte y la cultura de importancia para la arqueología figura la nueva atención que se presta a los contextos sociales y políticos del arte, los estudios sobre el hogar y el consumo y las redes internacionales de intercambio cultural.

Bajo Renacimiento

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En el contexto de la historiografía española, el término bajo renacimiento (véase por oposición al alto renacimiento) se refiere comúnmente al periodo correspondiente al final del siglo XVI, identificándolo con el manierismo; y para el caso concreto del Bajo renacimiento español, con el último tercio del siglo XVI. Varios autores prefieren la expresión “renacimiento tardío” o “renacimiento final”. Se opone al “Quatrocentto” (cuyo origen se sitúa en el siglo XV dentro de Italia), también llemado Alto Renacimiento. El periodo comprendido entre Maquiavelo y Hobbes no produjo ningún teórico político de su talla y, por tanto, ha sido comparativamente descuidado por los estudiosos del pensamiento político. Véase más sobre el pensamiento político en el renacimiento inicial o alto renacimiento. Se ha invocado a Montaigne como inspiración para su enfoque distintivo del liberalismo, pero admite que el propio Montaigne no era ni un liberal ni un pensador político. Sin embargo, Montaigne fue un importante contribuyente a los resurgimientos del estoicismo y el escepticismo en el siglo XVI y a la sensibilidad que apoyaba tanto el individualismo subjetivo como la tolerancia religiosa, y por tanto a una rica cultura literaria en la que se pueden rastrear muchos temas políticos. La publicación del Adagia de Erasmo en 1500 marca el advenimiento de un espíritu más crítico y selectivo, que a partir de esa fecha ha ido ganando fuerza en la mente moderna.La crítica, en el verdadero sentido de prueba y criba precisas, es uno de los puntos que distinguen a los modernos de los antiguos; y la crítica se desarrolló mediante el proceso de asimilación, comparación y apropiación, que era necesario en el crecimiento de la erudición. El efecto final de esta recuperación de la cultura clásica fue, de una vez por todas, la liberación del intelecto: el mundo moderno entró en estrecho contacto con la libre virilidad del mundo antiguo y se emancipó de la esclavitud de las tradiciones mejoradas. Se generó la fuerza de juzgar y el deseo de crear. El resultado inmediato en el siglo XVI fue una abrupta secesión de los ilustrados, no sólo del monacato, sino también del verdadero espíritu del cristianismo.

Teoría Heliocéntrica de Copérnico

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Este texto se ocupa de la teoría heliocéntrica de Nicolás Copérnico. En un manuscrito distribuido discretamente a amigos de confianza en 1512 o 1513 (en todo caso antes del 1 de mayo de 1514), Copérnico formuló los principios de su teoría heliocéntrica del mundo, pero no se publicó en su totalidad hasta su De revolutionibus orbium caelestium (Sobre las revoluciones de los orbes celestes), publicado en Núremberg inmediatamente después de su muerte, el 24 de mayo de 1543. Aunque Copérnico situaba al Sol y no a la Tierra en el centro del mundo, su teoría del movimiento de los astros no era esencialmente diferente de la expuesta por Ptolomeo en su Almagesto hacia 141: también se basaba en círculos y movimientos uniformes, y los argumentos de Copérnico contra Ptolomeo eran más filosóficos que observacionales. De hecho, en aquella época no era posible demostrar que el Sol y no la Tierra está en el centro del mundo: el sistema de Copérnico sólo es geométricamente más sencillo. Sin embargo, Copérnico mejoraría en gran medida los valores numéricos de Ptolomeo, y su sistema permitió al matemático alemán Erasmus Reinhold calcular unas excelentes efemérides astronómicas, las Tablas Prutenicas, impresas en 1551. En su sistema heliocéntrico (desde entonces conocido como sistema de Copérnico), todos los planetas giran alrededor del Sol, y la Tierra es un planeta más cuya rotación sobre sí misma da lugar a la alternancia del día y la noche. A pesar de la gran simplicidad de su sistema, Copérnico no consiguió que sus ideas fueran aceptadas por sus contemporáneos. Copérnico fue muy apreciado por sus contemporáneos por haber mejorado y sustituido a Ptolomeo, pero su sistema heliocéntrico sólo se consideraba una teoría ingeniosa, no una verdad. No fue hasta Kepler y Galileo que este sistema comenzó a imponerse. Todavía estamos lejos del heliocentrismo de Copérnico. Sin embargo, existe un caso de heliocentrismo “copernicano” en la antigüedad: el de Aristarco de Samos en el siglo III a.C. Y uno puede preguntarse legítimamente si Copérnico se inspiró en ella.

Historia de la Revolución Científica

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La “revolución científica” abarca el periodo comprendido entre 1500 y 1700. Importantes figuras biográficas como Francis Bacon (1561-1626), Galileo Galilei (1564-1642), Robert Boyle (1627-1691), Nicolás Copérnico (1473-1543), Johannes Kepler (1571-1630) e Isaac Newton (1642-1727) dominan la historiografía de este periodo, aunque los historiadores han realizado un trabajo considerable sobre figuras como Paracelso (1493-1541) o Robert Fludd (1574-1637), cuyas ideas sobre las ciencias ocultas o el misticismo influyeron en figuras importantes, o aquellas como Marin Mersenne (1588-1648) o Christiaan Huygens (1629-1695), cuyas ideas sobre el mecanismo o la metafísica ayudaron a dar forma al trabajo de otros. Los historiadores de la ciencia reconocieron hace tiempo la importancia de la comunicación y la autoría publicadas durante este periodo. En la historia de la ciencia desde la década de 1970, Newton ha seguido siendo una figura biográfica clave. Newton también emerge como una fuerza social por derecho propio, desde su trabajo como guardián y maestro del “mint” hasta su liderazgo de la Royal Society (1703-1727).

Influencia de los Puritanos

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Acostumbrados durante mucho tiempo a considerar al Papa como el sucesor del jefe de los apóstoles, como el portador de las llaves de la tierra y del cielo, los puritanos habían aprendido a considerarlo como la Bestia, el Anticristo, el Hombre de Pecado. No era de esperar que transfirieran inmediatamente a una autoridad advenediza el homenaje que habían retirado del Vaticano; que sometieran su juicio privado a la autoridad de una Iglesia fundada en el juicio privado solamente; que tuvieran miedo de disentir de los maestros que ellos mismos disentían de lo que últimamente había sido la fe universal de la cristiandad occidental. Es fácil concebir la indignación que debieron sentir los espíritus audaces e inquisitivos, que se gloriaban de la libertad recién adquirida, cuando una institución más joven que ellos, una institución que, bajo sus propios ojos, había recibido gradualmente su forma de las pasiones y el interés de una corte, comenzó a imitar el elevado estilo de Roma. Después del siglo XVII, los puritanos como entidad política desaparecieron en gran medida, pero las actitudes y la ética puritanas siguieron ejerciendo su influencia en la sociedad estadounidense. Hicieron de las cualidades que propiciaban el éxito económico -la autosuficiencia, la frugalidad, la industria y la energía- una virtud, y a través de ellas influyeron en la vida social y económica moderna. Su preocupación por la educación fue importante en el desarrollo de los Estados Unidos, y la idea de un gobierno eclesiástico democrático de la congregación se trasladó a la vida política del Estado como fuente de la democracia moderna.

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