Sufismo

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre el sufismo. Puede interesar la Historia del Sufismo.

Situación Contemporánea del Sufismo

Uno de los primeros rasgos notables del capitalismo moderno y de la tecnología introducida en los países musulmanes por los regímenes coloniales en el siglo XIX fue la impresión de la escritura (su redacción) árabe, ya sea en caracteres móviles o en litografía. La imprenta, junto con la expansión de la alfabetización por parte de los regímenes coloniales, no sólo facilitó el funcionamiento de la administración para el gobierno, sino que también permitió la difusión de los conocimientos religiosos formales entre los musulmanes a una escala nunca antes intentada. Por una parte, la sustitución de la cultura manuscrita por libros impresos idénticos alentó sin duda el autoritarismo escriturario que surgió con los movimientos de reforma de Salafi.

Otros Elementos

Por otro lado, las órdenes sufíes, con sus grandes mercados garantizados, fueron los principales mecenas de la imprenta. La difusión de textos sufíes previamente esotéricos a un amplio público lector equivalía a la publicación del secreto. Los gobiernos poscoloniales, las universidades modernas y las sociedades académicas también patrocinaron la impresión de libros relacionados con el Sufismo. Paralelamente al fenómeno de la imprenta se produjo el aumento de las grabaciones de audio de música sufí distribuidas a escala mundial, inicialmente para audiencias etnomusicológicas, pero más recientemente para grabaciones de música popular del mundo y de fusión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Entre los principales artistas de grabación con conexiones sufíes figuran el cantante paquistaní Nusrat Fateh ʿAli Khan (1948-1997) y el músico senegalés Youssou N’Dour (1959-).

A medida que el sufismo se fue difundiendo a escala mundial, también se produjeron importantes cambios ideológicos en los países musulmanes, a través de los cuales el término “islam” se convirtió cada vez más en un símbolo de identidad anticolonial. Los movimientos de reforma de Salafi, a menudo descritos como fundamentalistas, se opusieron al Sufismo como una innovación no islámica basada en la idolatría o la adoración de los santos. Así como los orientalistas europeos separaron el Sufismo del Islam, ahora los fundamentalistas musulmanes llegaron a la misma conclusión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El Sufismo se ha convertido ahora en una posición para ser defendida o criticada en términos de construcciones ideológicas del Islam.Entre las Líneas En las formas más recientes de representación del Sufismo, los paradigmas de publicidad en Internet y la polémica se han convertido en la norma. Los movimientos transnacionales sufíes, con la ayuda de miembros con formación técnica en Europa, América del Norte o Sudáfrica, mantienen sitios web tanto para informar al público como para mantener las conexiones en una comunidad virtual. Algunos sitios web sufíes también se dedican a una amplia polémica contra los fundamentalistas, que a menudo son descartados con etiquetas como Najdi (Wahhabi).

A través de los encuentros con los misioneros coloniales y de la migración a Europa y América, los sufíes se han comprometido de diversas maneras con las tradiciones religiosas no islámicas. Algunos maestros sufíes, como Hazrat Inayat Khan (m. 1927), decidieron presentar el sufismo a los europeos y los americanos como una enseñanza mística universal sin conexión esencial con el Islam. El énfasis tradicional sufí en la universalidad proporcionó una base conceptual para este ecumenismo, aunque la pertenencia no musulmana a las órdenes sufíes había sido decididamente rara antes del siglo XX. Ahora hay un número significativo de sufíes autoproclamados en Europa y América que no se consideran musulmanes. Al mismo tiempo, otros movimientos sufíes del Irán, Turquía y el África occidental incluyen diversos grados de énfasis en la identidad islámica y la costumbre tradicional. Así pues, la relación entre el sufismo y el islam es objeto de debate y disputa tanto en sus patrias tradicionales como en sus nuevos lugares.

Otro cambio reciente de énfasis en el sufismo se refiere a la participación pública de la mujer en las actividades sufíes y a lo que puede denominarse interpretaciones feministas del sufismo. Las mujeres estadounidenses están ahora capacitadas para realizar la danza de giro mevlevi en ceremonias públicas y para asumir el papel de shaykha o líder espiritual femenino. Si bien esa prominencia de la mujer no era desconocida en las sociedades musulmanas tradicionales, los cambios mundiales en los papeles de la mujer están haciendo que las mujeres ocupen un lugar destacado en las organizaciones sufíes en un grado notable en países como Turquía y el Pakistán, así como en los Estados Unidos y Europa.

Como con los asuntos religiosos en todas partes, el Sufismo al final es gobernado por el estado. Las órdenes derviches en Turquía fueron proscritas por decreto de Mustafá Kemal Atatürk en 1925 como parte del laicismo oficial, y el restablecimiento de la representación de los “derviches giratorios” de Mevlevi sólo se permitió a condición de que fuera una actividad no religiosa, destinada especialmente a los turistas extranjeros. Los grupos sufíes en Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) mantienen un perfil muy bajo bajo los ojos vigilantes del régimen islámico. El sufismo en las antiguas repúblicas soviéticas, como la mayoría de las demás actividades religiosas, se extinguió prácticamente bajo el dominio soviético, aunque algunas redes informales sobrevivieron. El movimiento Darul Arqam de orientación sufí en Malasia fue prohibido en 1994 por sus actividades políticas. Un grupo sufí libanés de origen africano, el movimiento Ahbash, promueve un programa de actividades religiosas, el pluralismo y la paz en el marco del estado secular. Las burocracias gubernamentales controlan estrechamente los santuarios sufíes de Egipto y Pakistán, tanto por los amplios ingresos recaudados en los santuarios como por el control de las grandes multitudes que acuden a ellos.

A pesar de las vicisitudes de la invasión extranjera, el colapso de las estructuras sociales tradicionales, la imposición de la educación y la cultura europeas y el surgimiento del Estado nación laico, el sufismo en muchas formas locales diferentes persiste y sobrevive tanto entre los miembros analfabetos de la clase baja como entre las elites urbanas. Tanto si se defiende en los idiomas tradicionales como parte de la cultura islámica clásica o se ataca como una herejía no islámica, el sufismo sigue formando parte de la capital simbólica de los países de mayoría musulmana. Como una forma de práctica religiosa difundida en Europa y América por la migración transnacional y a través del mercado mundial, el Sufismo es visto tanto como una forma ecléctica de espiritualidad de la Nueva Era como la esencia mística del Islam. Las fortunas globalizantes del Sufismo en los dos últimos siglos son una indicación más de por qué ya no es posible hablar de manera significativa de un mundo musulmán separado.

Las Órdenes Sufíes en el Islam y Silsila

Silsila (cadena; plural, salasil) es el término árabe utilizado para designar los linajes que trazan las genealogías espirituales de las órdenes sufíes. Estos silsilas trazan conexiones iniciáticas con el profeta Mahoma y casi todos ellos presentan ʿAli ibn Abi Talib como el primer transmisor de sabiduría y espiritualidad. La orden sufí Naqshbandi, sin embargo, traza su linaje a través de un silsila que une a Abu Bakr, el primer califa, con el Profeta.

Pormenores

Las afiliaciones sufíes adquiridas a través de sueños o visiones en lugar de un contacto físico real se denominan Uwaysi, en honor a una figura temprana, Uways al-Qarani, que recibió su transmisión del Profeta de esta manera.

Silsilas es paralela a la idea de las cadenas de isad o sanad, cuyo rastro de hadices informa al Profeta. Un término que transmite un concepto similar es el shajara, o “diagrama de árbol”, de los linajes que podrían ser estrictamente genealógicos en la representación de las interrelaciones de una tribu o familia, o podría representar de manera similar la afiliación y la sucesión intelectual o espiritual. Todos estos formatos indican la importancia de la idea de las conexiones directas con la transmisión del conocimiento, la espiritualidad y la autoridad en los contextos islámicos.

Los silsilas/shajaras de los sufíes pueden recitarse como parte de letanías individuales, o pueden entonarse ritualmente en una recitación devocional colectiva conocida como khatm. La mención de todos los guías espirituales precedentes (shaykhs) en la cadena de una orden sufí invoca su presencia y energía espirituales. Estos linajes también pueden escribirse y a menudo se representan en diagramas, se registran en libros y pergaminos o se exhiben públicamente en las logias sufíes.

Datos verificados por: Marck

Sufismo en relación con las Religiones y los Grupos Religiosos

Sufismo (en árabe, tasawwuf), término colectivo que designa a un importante movimiento de creencias, tradiciones y rituales místicos aceptado por todo el mundo islámico desde el siglo XI. Aunque la mayoría de los sufíes suelen ser suníes (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam), al menos de una forma nominal, el sufismo no es sectario y tiene por ejemplo, miembros e incluso cofradías chiitas. Otros movimientos islámicos pueden rivalizar con éste en misticismo (como los ismailíes y la escuela de filosofía de la Iluminación Oriental, o Ishraqi), pero éstas tienden a ser más elitistas o sectarias. [1]

Sufismo: Orígenes

Nota: hay más detalles en el estudio de la historia del sufismo.

Aunque los sufíes sostienen que su movimiento se remonta a Mahoma y los profetas que lo precedieron, el término sufí aparece de hecho más tarde (en Kufa, Irak, durante el periodo Abasí en el siglo IX). Parece derivarse de la palabra árabe suf, que significa un vestido de lana tosca, como los que llevaban los monjes nestorianos y con el tiempo adoptaron algunos musulmanes ascéticos y místicos. El movimiento en sí no fue formulado hasta comienzos del siglo X, pero a finales de aquel siglo se había propagado por todo Irak, (en especial en Basora y Bagdad, la capital Abasí) y el resto del mundo musulmán (Irán, el Al–ij-z y Egipto). Como los primeros documentos existentes sobre la doctrina y el rito sufí datan del siglo X, poco se sabe del movimiento hasta entonces. Por lo que sabemos del estilo de vida, la doctrina y los rituales del movimiento, casi todos los rasgos destacados del sufismo son bastante similares, si no idénticos a los de los movimientos ascéticos y místicos no islámicos más antiguos, tales como los del cristianismo oriental (el nestorianismo y los siriacos), el gnosticismo, el neoplatonismo, el maniqueísmo y el budismo: estas tradiciones se habían establecido durante mucho tiempo en las mismas regiones en las que surgieron los primeros grupos sufíes. Por tradición se dice que los sufíes recibieron una acogida hostil en el mundo musulmán hasta los siglos XI y XII, cuando por fin consiguieron ser aceptados gracias a los esfuerzos y a los escritos de miembros suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) como Algazel.Entre las Líneas En la actualidad, algunos investigadores académicos contemplan el proceso como inevitable y cuestionan la importancia de pensadores como Algazel en la reconstrucción del sufismo al gusto de los musulmanes mayoritarios.

¿Qué es el sufismo?

El sufismo es difícil de definir y puede significar diferentes cosas.Entre las Líneas En general, se relaciona con una forma de vida y un conjunto de creencias y rituales. Al igual que el mismo islam, el sufismo no tiene un credo sencillo o un grupo ortodoxo y las tradiciones y prácticas de sus adeptos varían de forma considerable. Algunos investigadores académicos dividen los principales grupos sufíes en perspectivas teológicas teístas, monistas o panteístas. Independientemente de sus teologías concretas, la mayoría de los sufíes comparten la creencia de que gozan de una amistad especial (walaya) con Dios. También piensan que pueden alcanzar cierta unión, comunión o comunicación espiritual con Dios y la gnosis, es decir, el conocimiento directo de la verdad divina (haqiqa). El potencial de un iniciado sufí para la gnosis es una gracia de Dios (determinada desde épocas inmemoriales): por lo general se logra a través de un complicado camino (tariqa) de etapas (maqamat) y estados (halat) espirituales graduados. Este proceso se lleva a cabo bajo la supervisión de un maestro sufí (shaykh o pir) que ha alcanzado la gnosis y comienza de forma característica con el arrepentimiento del iniciado. Se cree que el maestro dota a sus seguidores de una bendición milagrosa y autorizada (baraka) que él mismo ha recibido de su anterior maestro. Esta bendición se retrotrae a Alí ibn Abi Talib y al profeta Mahoma, por vía de una cadena de iniciativas o un linaje de autoridad (silsisla). Esta cadena se asemeja y rivaliza al mismo tiempo con las genealogías (isnad) de los dichos y los hechos del Profeta transmitidos de forma oral (Sunna) citados por las clases cultas musulmanas (juristas y teólogos).

Además de atribuir a sus maestros la autoridad espiritual y la mediación con Dios, muchos sufíes también creen que cada generación tiene un maestro que, en secreto, es un hombre perfecto (qutb), de cuya presencia depende la continuación del mundo. Sólo quienes han alcanzado la experiencia sufí completa -eliminación de la personalidad humana individual (fana), supervivencia con Dios (baqa) y gnosis (marifa)- pueden conocer su identidad. El hombre perfecto del sufismo tiene muchos rasgos en común con el imán del chiismo mayoritario: ambos son dirigentes cuya presencia es una condición indispensable para la existencia del Universo, poseen autoridad proporcionada por la divinidad, conocimiento y poderes milagrosos y solo pueden ser reconocidos por los elegidos. Pero, mientras que el imán chiita está adscrito a un linaje específico (es decir, desciende de Alí ibn Abi Talib y Fátima), en el sufismo no se da esta limitación genealógica.

Otros Elementos

Además, a diferencia del imán chiita que es único en su generación, el equivalente sufí es un hombre que se halla en la cima de una jerarquía de maestros venerados, o santos, cuyos atributos se acercan a un puesto más alto tanto en calidad como en cantidad. Los sufíes veneran a innumerables musulmanes célebres como maestros y hombres perfectos, aunque no todos ellos -como Mahoma, sus compañeros (sahaba) y los imanes chiitas- son considerados sufíes por los investigadores académicos modernos y por otros musulmanes.

La mayoría de los sufíes también comparten por lo menos alguna de estas prácticas: monacato no célibe, glorificación de la pobreza y, por tanto, confianza absoluta en Dios para la subsistencia (tawakkul), humillación pública (como una fingida conducta disoluta), repetición ritualizada de frases que contienen el nombre de Dios (dhikr) e identificación de Dios con el amor. Escuchar música y poesía (sama) es a menudo una parte destacada de la vida del sufí, que muchas veces aluden a los temas tabúes islámicos del amor profano y la embriaguez con vino, que simbolizan en cada caso el amor y el éxtasis divino.

Otras costumbres muy extendidas entre los sufíes son: la celebración del cumpleaños de Mahoma, la visita a las tumbas del Profeta y de los jeques sufíes (ziyara) a los que se venera, y la oración directa a estas figuras para invocar sus bendiciones y su intercesión (shafaa) ante Dios. Estas últimas prácticas y metas también son características de los chiitas (sustituyendo a los maestros sufíes por los imanes) y son condenadas por los musulmanes fundamentalistas por considerarlas culto a los santos e idolatría.

Otros Elementos

Además, como los maestros sufíes ofrecen una postura contraria del conocimiento divino -gnosis o marifa- al saber islámico tradicional (jurisprudencia y teología), también presentan una autoridad espiritual alternativa a las clases cultas. Por esta razón, los sufíes han sido acusados con frecuencia de permitir prácticas que recuerdan el antinomismo basándose en que su conocimiento superior les sitúa fuera de los mandatos del derecho islámico (shariah), restricción reservada solo a los no iniciados. Como resultado, siempre ha habido un cierto grado de sospecha mutua y de tensión religiosa entre los sufíes por un lado y los fundamentalistas miembros de las clases cultas por otro. Siempre que estos rivales han tenido las riendas del poder, los sufíes han tendido a protegerse, bien adoptando dogmas muy secretos y terminología esotérica, o haciéndose combativos y tomando parte con entusiasmo en guerras santas (yihad) contra los vecinos países infieles (es decir, los no musulmanes).

Desde el siglo XIII, los sufíes han tendido a agruparse en cofradías o tariqas (la misma palabra que utilizan para el camino hacia la gnosis). Entre las cofradías más notables en la actualidad están los morabitas y los sanusíes (en el norte de çfrica) y los nimatullahis, bektashis, naqshbandis y chishtis (en Irán, Turquía, Asia Central y la India respectivamente). Mientras que la mayoría de las órdenes sufíes surgieron de los suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) y el quietismo, algunos adoptaron la creencia chiita y la militancia durante los siglos XV y XVI: los bektashis, kubrawis y los safawíes, por ejemplo, adoptaron versiones extremistas (ghulat) de la fe chiita, mientras los nimatullahis se acogieron al chiismo mayoritario de los imanes. Los safawíes también adoptaron la agresividad como método y conquistaron la mayor parte de Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) a comienzos del siglo XVI. Aunque eran chiitas extremistas, impusieron de forma violenta y con éxito el credo chiita más moderado o mayoritario de los imanes sobre la mayoría de sus súbditos suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) iraníes.

El sufismo y el islam en el Mundo

El desarrollo del sufismo en América del Norte es bastante complejo. La complejidad se debe en parte a la realidad de que el sufismo como una tradición mística y espiritual dentro del Islam no se desarrolló de manera homogénea, sino que se transformó a medida que se transmitía más allá de la Península Arábiga desde su inicio hasta el presente período. Al mismo tiempo, la relación del sufismo con el islam también ha cambiado a lo largo de su desarrollo dentro de contextos islámicos y no islámicos.Entre las Líneas En sus primeras etapas, el movimiento atrajo a mujeres y hombres que subvirtieron y criticaron las normas sociales e islámicas a través de la austeridad radical, mientras que durante el apogeo de los imperios islámicos, como los otomanos y los mogoles, las figuras y los espacios sufíes recibieron el patrocinio de líderes políticos., permitiendo que el sufismo se convierta en el islam dominante.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Puntualización

Sin embargo, esta posición de centralidad y privilegio cambió con la caída de los imperios islámicos y el ataque del colonialismo. Aquí nuevamente, los sufíes variables mantuvieron complicadas posicionalidades con los poderes coloniales. Algunos, por ejemplo, fueron los conductos para la administración colonial de la población local. Ejemplos de esto último fueron evidentes en el sur de Asia, donde las alianzas con los administradores del santuario fueron importantes para el control colonial. Por otra parte, sin embargo, figuras como Abdul Qadir al’Jaziri (d. 1883) se movilizaron activamente contra la opresión colonial de los franceses en Argelia. Ejemplos de esto último fueron evidentes en el sur de Asia, donde las alianzas con los administradores del santuario fueron importantes para el control colonial. Por otra parte, sin embargo, figuras como Abdul Qadir al’Jaziri (d. 1883) se movilizaron activamente contra la opresión colonial de los franceses en Argelia.

En medio de estas complejas dinámicas imperiales, una de las realidades significativas del colonialismo fue el encuentro de la tradición literaria del sufismo por parte de los no musulmanes (es decir, los europeos). Debe decirse que esto no fue de ninguna manera la primera vez que los occidentales no musulmanes se encontraron con el sufismo. Se pueden observar los intercambios que se desarrollaron entre los comerciantes europeos en el imperio otomano y los sufíes, que produjeron numerosas pinturas y relatos de viajes. El examen de estas pinturas y relatos de viaje muestra algunos de los primeros ejemplos de la exotización de la tariqa Sufí Mevlevi.La tradición meditativa de los giros.

Otros Elementos

Además, durante este período colonial, comenzó una relación sistemática con la poesía sufí de los orientalistas europeos, que por ejemplo estudiaban árabe en El Cairo, Egipto (Edward Lane, 1876) o persa y sánscrito en la India (Sir William Jones, 1794).. Estas figuras comenzaron a traducir algunas poesías sufíes que volvieron a una audiencia europea, que a su vez influyó en los movimientos intelectuales y literarios, como el romanticismo.

Estas transmisiones poéticas comenzaron el proceso en el que el sufismo como una tradición se compartimentaba y los diferentes elementos de la tradición se valoraban de manera inconsistente. Por ejemplo, mientras que las tradiciones poéticas de Hafiz (d. 1390) o Rumi (d. 1273) fueron atesoradas, fueron yuxtapuestas contra el sufismo vivo, que se consideraba popular, supersticioso y, a veces, hacia atrás. El sufismo viviente fue esencial por su mendicidad y ascetismo, mientras que sus prácticas rituales y espaciales se entendieron como atractivas para las masas. Estos encuadres de sufismos.en efecto creó representaciones polarizantes de la tradición y su relación con el Islam. El último tratamiento bifurcado del sufismo en el mundo no musulmán se estaba desarrollando justo cuando el sufismo en el mundo musulmán también experimentaba oscilaciones, especialmente a manos de algunos grupos reformistas que veían las prácticas sufíes como manchas culturales y herejías teológicas en el Islam, lo que llevó al mayor desarrollo de programas contra el Sufi en algunos países de mayoría musulmana. Es dentro de este complejo panorama global más amplio donde debe entenderse el sufismo contemporáneo, como el desarrollo del sufismo en Estados Unidos.

El sufismo en América

En muchos sentidos, fue debido a las tradiciones poéticas que se abrieron paso a través del Océano Atlántico en América lo que preparó el escenario para la recepción de maestros sufíes en América. El primer maestro Sufi conocido en llegar fue Hazrat Inyat Khan (fallecido en 1927). Navegó a Nueva York en 1910 desde Bombay, India, con su compañía musical. La recepción de Khan a América se vio afectada por numerosos movimientos espirituales y esotéricos. La Sociedad Teosófica había formalizado sus incursiones en las tradiciones esotéricas y filosóficas del Oriente espiritual.Mientras que las figuras en el movimiento trascendentalista, como Ralph Waldo Emerson (fallecido en 1882), estaban bien inmersas en la poesía de Hafiz y Rumi. Así, la presentación de Khan del sufismo fue muy bien definida por este paisaje espiritual. No encuadraba el sufismo únicamente en términos islámicos, aunque ese era de hecho el contexto del que provenía. Más bien, habló de ello a través del lenguaje del universalismo, que atraía a su curiosa audiencia cristiana estadounidense estadounidense.

Sin embargo, la posterior institucionalización del sufismo tardaría algunas décadas más en desarrollarse, y este proceso fue especialmente definido por otro período cultural significativo en América, el de los movimientos contraculturales de los años sesenta y setenta. La era de los derechos civiles, la primera ola de feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) y las protestas contra las guerras extranjeras (es decir, la guerra de Vietnam) dieron como resultado otro giro religioso y espiritual para una audiencia estadounidense que era anti-establishment. Un desarrollo de este movimiento contrario fue el cambio una vez más a mirar hacia el exótico Oriente de verdades perennes.Entre las Líneas En efecto, lo que lleva a la proliferación del hinduismo y el budismo, y otras tradiciones esotéricas en América, de las cuales el sufismo era solo un hilo.

Es durante este tiempo que los maestros sufíes llegaron de diferentes países como Bosnia, Turquía y Sri Lanka a Estados Unidos para difundir el sufismo en una audiencia estadounidense no musulmana. Cada maestro estableció sus propias tradiciones, linajes y prácticas, algunos afirmaron su relación con el Islam, mientras que otros enmarcaron sus enseñanzas en lenguajes más universales que no incluían prácticas rituales encontradas en el Islam. Las formas en que se enmarcó el sufismo para la audiencia estadounidense, particularmente en términos de la relación del sufismo con el islam ritualmente, como el desempeño de salat(cinco veces al día, oración ritual) y / o ayuno (durante el Ramadán), fue y es un proceso para muchas de estas comunidades sufíes y depende principalmente de la discreción del líder de la comunidad. Como tal, al abordar estas diferentes comunidades en el contexto estadounidense actual, cada uno de estos maestros y movimientos debe ser evaluado y comprendido dentro de su propio contexto para apreciar verdaderamente las complejidades de los movimientos y sus seguidores.

Autor: Black

Tawḥīd: Dios en la teología islámica

Nota: Consulte más acerca de las funciones del profetismo (islámico), un análisis sobre la teología islámica, y la escatología (islámica) en relación con el monoteísmo islámico (tawḥīd).

Recursos

Notas y Referencias

1. Basado en la información sobre sufismo de la Enciclopedia Encarta

Véase También

Vida Devocional ; Dhikr ; Ghazali, Al- (c. 450/1058-505/1111) ; Ibn Al-ʿArabi (560/1165-638/1240) ; Miʿraj ; Mahoma, el Profeta (c. 570-11/632) ; Peregrinación: Ziyara ; Rumi, Jalaluddin (604/1207-670/1273) ; Shiʿa: Ismaʿili ; Alma ; Tariqa
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