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Las excavaciones realizadas en Génova por arqueólogos italianos y británicos a partir del decenio de 1960 fueron especialmente influyentes en la promoción del estudio del período posmedieval. La publicación de la arqueología urbana posmedieval también está empezando a ser más común, al menos en algunas regiones. La arqueología urbana también desempeñó un papel importante en el fomento del estudio de la cerámica cotidiana. No es sorprendente que el estudio del Renacimiento y la cultura urbana en general haya sido un importante foco de estudio para los historiadores italianos y extranjeros que han generado una enorme literatura. La arquitectura, las fortificaciones, los jardines, la cerámica y el vidrio han sido estudiados como parte de la historia del Renacimiento. Entre las tendencias recientes de la historia del arte y la cultura de importancia para la arqueología figura la nueva atención que se presta a los contextos sociales y políticos del arte, los estudios sobre el hogar y el consumo y las redes internacionales de intercambio cultural.
Cervantes (1547-1616) se apoderó de los humores y absurdos de un conflicto entre la tradición medieval de la caballería en posesión de la imaginación de un caballero magro, pobre y medio loco, y las necesidades e impulsos de la vida vulgar. Su Don Quijote y Sancho Panza, al igual que el Sir John Falstaff de Shakespeare, la Esposa de Bath de Chaucer y el Gargantúa de Rabelais, rompen la dignidad y la heroicidad de la literatura formal para dar paso a la libertad y la risa. Rompen como Roger Bacon y los hombres de ciencia rompieron la ciencia libresca de los eruditos, y como los pintores y escultores de los que vamos a hablar rompieron las restricciones decorativas y el decoro religioso del arte medieval. El hecho fundamental del Renacimiento no fue el clasicismo sino la liberación. El renacimiento del saber latino y griego sólo contribuyó a los valores positivos del Renacimiento por su influencia corrosiva sobre las tradiciones católica, gótica e imperial. En Alemania y Países Bajos, los nuevos impulsos intelectuales fueron casi simultáneos a las inmensas tensiones políticas y religiosas de la Reforma, y produjeron formas menos puramente artísticas. Ya existía en Francia una literatura de canciones alegres en latín medieval, canciones de taberna y de camino (la poesía goliárdica del siglo XIII), y el espíritu de esta escritura auténtica vivía en versos tan verdaderos y autóctonos como los de Villon (1431-1463), pero el renacimiento de los estudios latinos llegó desde Italia e impuso la artificialidad a todas las mentes, excepto a las más robustas. Se estableció un estilo elaborado, con algo de la dignidad de la mampostería monumental, y se erigieron espléndidos poemas y obras de teatro clásicas para la admiración más que para el placer de la posteridad. Sin embargo, el genio de la vida francesa no se limitó del todo a estos nobles ejercicios; apareció una prosa fina y flexible. Montaigne (1533-1592), el primero de los ensayistas, escribía agradablemente sobre la vida y desagradablemente sobre lo leal, y Rabelais (1490?-1553), como un torrente de lava ardiente, gritona y risueña, irrumpió en todas las dignidades y decencias de los pedantes.
Si podemos ver que la filosofía surge del pensamiento mítico en la historia griega, la dificultad surge sobre cómo debemos distinguir la filosofía de la religión, ya que las dos coexisten pero se distinguen entre sí. Sócrates habla de los dioses todo el tiempo, y no está claro por qué no debe ser considerado como una figura religiosa y no como un filósofo secular. Como sucede, la distinción relativamente fácil entre religión y filosofía en la historia occidental ocurre debido al accidente histórico de que la religión de personas como Sócrates y Platón dejó de existir más tarde. Los antiguos dioses de los griegos, egipcios, babilonios, fenicios, romanos, celtas, alemanes, eslavos, etc. fueron reemplazados más tarde por una religión antigua, el judaísmo, y dos nuevas de la misma tradición, el cristianismo y el islam. Ahora es posible decir “religión” y significar una de ellas y decir “filosofía” y simplemente significar “esa cosa griega” (falsafah en árabe), donde el lado religioso del pensamiento griego no necesita ser tomado en serio. Las circunstancias históricas que permiten ese simple patrón de distinción no se dan en la India ni en China. Un libro como el Bhagavad Gita es un documento religioso profundamente importante para el hinduismo, pero también es uno de los documentos fundamentales de la filosofía india. De hecho, el Gita parece haber sido producido por la filosofía india, las escuelas de Sankhya y Yoga, luego transformado en un documento religioso, y finalmente usado para propósitos religiosos y filosóficos más tarde. Este tipo de cosas hace que las distinciones entre religión y filosofía sean muy difíciles en la tradición india. Existen dificultades similares para el pensamiento chino, pero también para el pensamiento occidental medieval, en el que los filósofos se clasifican fácilmente como cristianos, judíos o musulmanes.