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El freudomarxismo es una corriente intelectual que atraviesa toda la historia del pensamiento freudiano entre 1920 y 1975, tanto desde el punto de vista doctrinario (vínculo entre el freudismo y el marxismo) como desde un punto de vista político (relaciones entre el comunismo y el psicoanálisis, en Rusia, Alemania, Hungría, Francia, Brasil, la Argentina, Italia, los Estados Unidos). Los representantes de esta corriente tuvieron enfoques muy diversos.
Podría pensarse que su temprano interés por la alienación ha sido sustituido por un enfoque más científico. No es así. En lo sucesivo, Marx recurre más a los datos históricos y menos al razonamiento filosófico abstracto sobre cómo debe ser el mundo; pero su interés por la alienación persiste. La Ideología Alemana sigue describiendo el poder social como algo que en realidad no es otra cosa que la fuerza productiva de los individuos, y que, sin embargo, aparece a estos individuos como “ajeno y fuera de ellos” porque no comprenden su origen y no pueden controlarlo. En lugar de dirigirla ellos, la dirige ella. La abolición de la propiedad privada y la regulación de la producción en el comunismo aboliría esta “alienación entre los hombres y sus productos” y permitiría a los hombres “recuperar el control del intercambio, la producción y el modo de sus relaciones mutuas”. Lo importante no es el uso de la palabra “alienación”. Se puede decir lo mismo con otras palabras. Lo importante es que la teoría de la historia de Marx es una visión de los seres humanos en estado de alienación. Los seres humanos no pueden ser libres si están sometidos a fuerzas que determinan sus pensamientos, sus ideas, su propia naturaleza como seres humanos. La concepción materialista de la historia nos dice que el ser humano está totalmente sometido a fuerzas que no comprende y que no puede controlar. Además, la concepción materialista de la historia nos dice que estas fuerzas no son tiranos sobrenaturales, siempre por encima y más allá del control humano, sino los poderes productivos de los propios seres humanos. Los poderes productivos humanos, en lugar de servir a los seres humanos, aparecen ante ellos como fuerzas ajenas y hostiles. La descripción de este estado de alienación es la concepción materialista de la historia. Por otra parte, la teoría de la alienación de Marx se apoya en una antropología del hombre rico, total que, como modelo normativo, no ha dejado de tener presencia renovada en la filosofía contemporánea, por ejemplo en la contraposición entre ser y tener, desarrollada por E. Fromm. Hay una referencia histórica, en esa teoría, al romanticismo de autores como Herder (…). En ese sentido, la teoría de la alienación viene a plantear una reflexión sobre el concepto de persona, en cuanto propone un modelo de hombre antípoda del desarrollado por la sociedad burguesa, dominada por el homo economicus.
La influencia de Marx no se ha limitado a las sociedades comunistas. Los gobiernos conservadores han introducido reformas sociales para cortar el terreno de los movimientos revolucionarios de oposición marxista. Los conservadores también han reaccionado de forma menos benigna: Mussolini y Hitler fueron ayudados a llegar al poder por conservadores que veían su rabioso nacionalismo como la respuesta a la amenaza marxista. E incluso cuando no existía la amenaza de una revolución interna, la existencia de un enemigo marxista extranjero sirvió para justificar a los gobiernos en el aumento del gasto en armamento y la restricción de los derechos individuales en nombre de la seguridad nacional. En el plano del pensamiento, más que en el de la política práctica, la contribución de Marx es igualmente evidente. ¿Puede alguien pensar ahora en la sociedad sin referirse a las ideas de Marx sobre los vínculos entre la vida económica y la intelectual? Las ideas de Marx dieron lugar a la sociología moderna, transformaron el estudio de la historia y afectaron profundamente a la filosofía, la literatura y las artes. En este sentido del término -que es ciertamente muy laxo- ahora todos somos marxistas.
El término, de alguna forma, proviene de la antigua Roma, donde designaba a la clase social más baja, útil a la República solo por los hijos (la prole) que engendraban. En el Manifiesto Comunista, Karl Marx y Friedrich Engels describieron la asociación y movilización del proletariado como la fase crucial de la lucha de clases que sustituiría el capitalismo burgués por una sociedad comunista en la que desaparecería la propiedad privada por medio de la inmediata socialización de los medios de producción. Los jóvenes hegelianos (véase más detalles), incluidos Bauer y Feuerbach, ven la religión como la esencia humana alienada, y tratan de acabar con esta alienación mediante sus estudios críticos del cristianismo. Luego, Feuerbach va más allá de la religión, argumentando que cualquier filosofía que se concentre en el lado mental y no en el material de la naturaleza humana es una forma de alienación. Ahora Marx insiste en que no son ni la religión ni la filosofía, sino el dinero, la barrera para la libertad humana. El siguiente paso obvio es un estudio crítico de la economía. Esto es lo que Marx comienza ahora. La aparición del proletariado es un elemento clave en la obra de Marx.
Una de las críticas más recurrentes es su tendencia al nihilismo, es decir, al placer por la nada. La deconstrucción posmoderna puede ser eficaz para demostrar la aleatoriedad de muchos de nuestros conceptos, pero puede llevarnos a un punto en el que no tenemos más que deconstrucción. Otra debilidad del postmodernismo es su relativismo. En ausencia de una verdad absoluta que pueda ser identificada objetivamente se obtienen opiniones subjetivas. Los teóricos posmodernos esperan que esto conduzca a mayores niveles de tolerancia, pero irónicamente ocurre lo contrario. Esta entrada se ocupa también del pensamiento de Fredric Jameson y de las críticas al posmodernismo, que, aunque son intelectualmente diversas, comparten la opinión de que carece de coherencia y es hostil a la noción de lo absoluto, como la verdad. [rtbs name=”verdad”] Específicamente se sostiene que el postmodernismo puede carecer de sentido, promueve el oscurantismo y utiliza el relativismo (en la cultura, la moral, el conocimiento) hasta el punto de paralizar la mayoría de los juicios. El posmodernismo es una actividad intelectual y artística muy diversa, y dos ramas (por ejemplo, la literatura y la filosofía posmodernas) pueden tener poco en común. La crítica del posmodernismo en general no suele ser un ataque integral a los diversos movimientos que se denominan posmodernos. Dicha crítica a menudo se refiere a ramas específicas del postmodernismo, frecuentemente a teorías intelectuales de las humanidades (filosofía, historia, estudios de género y LGBT+, estructuralismo, relativismo cultural y “teoría”). La filosofía postmoderna es también un tema frecuente de crítica por el oscurantismo y la resistencia al conocimiento fiable. Por ejemplo, un filósofo puede criticar la filosofía postmoderna francesa pero no tiene ningún problema con el cine postmoderno. Por el contrario, algún autor criticó las humanidades postmodernas y algunos elementos del arte postmoderno, pero nunca atacó ampliamente todo el inventario de los variados proyectos postmodernos. Una de las críticas al postmodernismo, en su conjunto, es la ausencia de una definición de lo que es el postmodernismo en sí mismo e incluso de lo que es específicamente algo postmoderno.