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El libertarismo es un conjunto de puntos de vista en filosofía política. Los libertarios valoran mucho la libertad individual, viendo el respeto por la libertad individual como un requisito central de la justicia. Cabe definir el libertarismo en general como la teoría social que aboga por una disminución en el alcance del gobierno y un aumento en el alcance de la autonomía individual.
Muchas mujeres escribieron filosofía en la Gran Bretaña del siglo XIX, y lo hicieron sobre toda la gama de temas filosóficos. Sin embargo, estas importantes pensadoras han quedado fuera del canon filosófico y muchas de ellas apenas son conocidas en la actualidad. Este texto explora cómo las mujeres pudieron hacer filosofía en la Gran Bretaña del siglo XIX a pesar de las restricciones patriarcales. Basándose en estudios sobre la cultura impresa y las publicaciones periódicas victorianas, se muestra que las mujeres podían publicar filosofía porque durante la mayor parte del siglo la discusión filosófica era generalista más que especializada, y se llevaba a cabo en una cultura generalista apoyada por libros, publicaciones periódicas, cartas y otros medios impresos. La cultura de los libros y las publicaciones periódicas no estaba exenta de supuestos patriarcales, pero las mujeres desarrollaron estrategias para trabajar dentro de ellos y contra ellos. Las exitosas carreras editoriales de Harriet Martineau, George Eliot y Frances Power Cobbe ilustran estas estrategias. En particular, muchas mujeres se aprovecharon de las convenciones en torno al anonimato, el seudonimato y la publicación rubricada, en un periodo en el que la autoría firmada se estaba convirtiendo gradualmente en la norma. A continuación, se explica por qué las contribuciones filosóficas de las mujeres cayeron en el olvido y quedaron fuera de la historia de la filosofía, haciendo referencia a la profesionalización y especialización de la filosofía británica a partir de mediados de la década de 1870. Aquí se describe cómo esta dinámica de especialización actuó en contra de las mujeres.
El siglo XIX abarca una gran cantidad de importantes movimientos filosóficos: romanticismo, idealismo, socialismo, nietzscheanismo y fenomenología, por mencionar algunos. Hegel, Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche y Marx son nombres muy conocidos de este periodo. Sin embargo, también fue un periodo de transformación para las mujeres filósofas en los países y contextos de habla alemana. Sus obras son menos conocidas, pero ofrecen aportaciones estimulantes y pioneras al pensamiento decimonónico. En este periodo, las mujeres filósofas exploraron una amplia gama de temas y estilos filosóficos. A lo largo de los movimientos del romanticismo, el idealismo, el socialismo y la fenomenología, las mujeres filósofas ayudaron a dar forma a la agenda de la filosofía y aportaron enfoques únicos a cuestiones existenciales, políticas, estéticas y epistemológicas. Aunque durante el siglo XIX las mujeres siguieron estando excluidas (en gran medida) de la educación formal y de los puestos de responsabilidad, desarrollaron formas de filosofar accesibles, intuitivas y de espíritu activista.
El derecho socialista es el sistema legal utilizado, históricamente, en la mayoría de los estados comunistas. Se basa en el sistema de derecho civil y en la ideología marxista-leninista. Durante el período de la guerra fría, se incorporó a los sistemas jurídicos de la Unión Soviética y de sus antiguos Estados satélites de Europa Central y Oriental. Estos sistemas se basaban en la idea de que el Estado, y no los particulares, debía poseer la mayor parte de la propiedad dentro de su jurisdicción. En 1922, en el llamado periodo de la “Nueva Política Económica”, la República Socialista Soviética Federada de Rusia elaboró un código civil, que estaba ordenado según la tradición pandectista (Pandektensystem), teniendo en primer lugar una parte general que trata, entre otras cosas, de los “sujetos de derecho”, los “objetos de derecho” y los “actos jurídicos”. En la sección sobre la propiedad, el código regulaba las nuevas instituciones de la “propiedad estatal”, la “propiedad colectiva” y la “propiedad privada”, mientras que el derecho de obligaciones se aproximaba mucho al derecho alemán. Características del espíritu del código eran sus cláusulas generales, como el art. 1, por el que los derechos civiles no recibían protección si “se ejercían en contradicción con su finalidad social y económica”. Después de que Stalin reforzara su posición como dictador en la década de 1930, los debates se centraron en el fundamento de la legislación económica porque un código civil socialista se consideraba algo impensable. Sólo tras la muerte de Stalin en 1953 se produjo algún cambio en las lamentables condiciones en las que se encontraba el estudio jurídico soviético desde 1930. El (nuevo) Código Civil de la República Socialista Soviética Federada de Rusia se adoptó finalmente en 1964. También este código, en cuanto a su estructura formal, se adhería en general a las ideas del derecho civil clásico. Cuando la guerra fría terminó y la Unión Soviética colapsó en 1989, el apoyo al modelo legal socialista disminuyó considerablemente. Algunos estados, como China, Cuba, Vietnam y Corea del Norte, continúan practicando su propia versión del derecho socialista; sin embargo, la mayoría de estos estados han modificado sus sistemas legales en respuesta a la creciente popularidad de las reformas orientadas al mercado y las fuerzas, que durante mucho tiempo han parecido inevitables, de la globalización.
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