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Este texto se ocupa de la política universal concreta. Aquí se revisa la cuestión del universalismo y las comunidades éticas concretas, y el problema del universal concreto. En su ensayo “El otro generalizado y el concreto”, Benhabib distinguió entre dos perspectivas del universalismo en la ética y la filosofía política: una que ve al otro como un otro generalizado, y la segunda que ve a la persona humana como un “otro concreto” con necesidades, historias y trayectorias específicas. A lo largo de sus estudios, Benhabib se ha centrado desde entonces en cuestiones a un nivel más sociológico, que van desde la crisis de la pertenencia al Estado-nación y los problemas de la ciudadanía, hasta la cuestión del feminismo y la promesa de una política culta en medio de la tensión y el conflicto mundiales. En general, ha habido dos posturas dominantes en la política de la cultura: el “choque de civilizaciones” y el “multiculturalismo dominante”, ambas sujetas a críticas relativas a la noción ampliada de cultura. La literatura pretende evaluar la contribución de la teoría crítica a los debates actuales sobre la idea de cultura y otros trabajos progresistas relacionados, así como implicar a los teóricos políticos mediante preguntas críticas inspiradas en la Escuela de Frankfurt. Se ha criticado la posición original de Rawls sobre la base de que sólo considera la posición del “otro generalizado” a expensas del “otro concreto”. Cuando asumimos el punto de vista del otro generalizado “nos abstraemos de la individualidad y la identidad concreta del otro”, mientras que cuando asumimos el punto de vista del otro concreto consideramos que cada individuo tiene “una historia, una identidad y una constitución afectiva-emocional concretas”, sostiene Benhabib.
Este texto se ocupa del Feminismo interseccional. El feminismo interseccional es un movimiento intelectual y político que identifica y cuestiona las formas en que los sistemas de opresión interconectados afectan a la vida social, ejemplificadas en las luchas de las mujeres de color. El feminismo interseccional es una forma de feminismo que defiende los derechos y el empoderamiento de todas las mujeres, tomando en serio el hecho de las diferencias entre las mujeres, incluidas las diferentes identidades basadas en la radicalidad, la sexualidad, la situación económica, la nacionalidad, la religión y el idioma. Es un movimiento que reconoce que las barreras a la igualdad de género varían según otros aspectos de la identidad de la mujer, como la edad, la raza, la etnia, la clase y la religión, y que se esfuerza por abordar un espectro diverso de problemas de la mujer: Las luchas internas entre las feministas blancas y las partidarias de otras soluciones a la descriminación tenían que cesar.
La sensación de ruptura entre las concepciones antigua y moderna de la ciudadanía se remonta al menos a finales del siglo XVII. En el Renacimiento del norte de Italia, en el siglo XV, la “vida política” clásica, tal y como se describe con especial viveza en los discursos y cartas del estadista romano del siglo I a.C., Cicerón (véase sobre su influencia en la ciudadanía romana), había servido de contrapunto propagandístico a los modelos de dominación y sometimiento político heredados del imperio carolingio y de la época feudal. Aunque los teóricos de la soberanía del siglo XVII, como Hobbes y Pufendorf, eran consumados latinistas y admiradores de la ética personal romana, se oponían decididamente al papel que desempeñaban las doctrinas republicanas en las controversias religiosas de la época. Su razonamiento era sencillo. A partir de las Reformas, los antiguos reinos feudales de Europa occidental y central se habían ahogado en sucesivas oleadas de luchas internas e internacionales y de derramamiento de sangre, todo ello motivado en buena medida por la pretensión de que la llamada de la autenticidad religiosa, que se encontraba en el seno del creyente cristiano individual, tenía primacía moral sobre las llamadas del orden, la razón y el imperio de la ley. La única cura para la enfermedad de la confusión religiosa intratable, según los teóricos de la soberanía, era un acuerdo general en la primacía de la soberanía sobre todos los demás valores políticos. Los historiadores contemporáneos han descrito de forma abrumadora la teoría política de este periodo, desde mediados del siglo XVI hasta mediados del XVII, como un rechazo consciente y decisivo de la vida cívica clásica.
Este texto se ocupa de la la ciudadania en la antigüedad. Una fuente de la confusión moderna predominante sobre la ciudadanía antigua es la cultura y el lenguaje. Hobbes y Pufendorf eran tanto griegos como latinos, y el principal responsable de sus relatos es Aristóteles, el filósofo académico griego del siglo IV. Esto resultaba conveniente, ya que les permitía confundir el “republicanismo” con la “decrépita” filosofía aristotélica de los “escolares” bajomedievales, que eran sus principales oponentes polémicos. Hasta hace poco, los relatos modernos sobre el republicanismo de los primeros años de la modernidad -que se basan en una tradición establecida por los estudiosos alemanes del siglo XIX- también han creado su imagen del pensamiento cívico antiguo principalmente a partir de fuentes griegas como Aristóteles, Platón y Polibio. Sin embargo, esto es engañoso, ya que la filosofía griega fue mucho menos influyente en el mundo moderno temprano que la cultura latina de la política, la retórica y el derecho romanos. El relato moderno de la ciudadanía antigua que se ha recibido se suele presentar en el registro de la teoría política. Por ello, tiende a presentar una imagen de la vida cívica de la Antigüedad muy centrada en los ideales y principios políticos, y muy poco en la cultura política y la vida civil cotidiana. No siempre es fácil, al leer los relatos modernos de la ciudadanía antigua, imaginar cómo encaja la figura del ciudadano activo en los asuntos civiles mundanos de sociedades relativamente pacíficas, por no hablar del valor que se concedía, si es que se concedía alguno, a las prácticas poco heroicas de la ciudadanía “pasiva”. Otra complicación es que las imágenes modernas de la ciudadanía antigua no proceden directamente de los propios textos antiguos. Más bien, en buena medida, son un producto de las controversias políticas altamente cargadas del mundo moderno temprano, cuando el “republicanismo” antiguo se presentaba como una alternativa idealizada a todo lo que los críticos no querían del mundo contemporáneo de los estados territoriales y las pretensiones del poder soberano secular. Por eso, los relatos modernos del “republicanismo” antiguo tanto influyen en las imágenes modernas de la ciudadanía antigua.