Plataforma de Derecho y Ciencias Sociales
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La noción de ideología ha tenido un efecto profundo sobre la civilización del siglo XX. Quizá la principal característica definitoria de las ideologías del siglo XX sea la devoción casi religiosa de sus seguidores hacia unas nociones políticas que consideran absolutamente incompatibles con las de otros sistemas.
Virtud republicana en la Enciclopedia Jurídica Omeba Véase: Entradas de la Enciclopedia Jurídica Omeba Enciclopedia Jurídica Omeba (incluido Virtud republicana) Recursos Véase también
Discurso de Odio en la Teoría del Derecho Recursos Véase También Teoría del Derecho Natural Teoría del Derecho Divino Bibliografía Paloma Durán y Lalaguna: Notas de Teoría del Derecho. Castelló de la Plana. Publicaciones de la Universidad Jaume I. 1997 Ignacio Ara Pinilla: Introducción a la […]
Este texto se ocupa de las características de la filosofía política. Una de ellas es la abstracción de su generalidad. Rawls ha sostenido que la abstracción es una forma de continuar el debate público cuando se han roto los entendimientos compartidos de las generalidades menores. Cuanto más profundo sea el conflicto, ha argumentado, mayor será el nivel de abstracción necesario para obtener una visión clara de las raíces del conflicto. La abstracción puede ser conceptualmente más difícil de comprender, pero también es un útil dispositivo de modelización que ofrece simplificación, expone los problemas de forma descarnada y concisa y es susceptible de la universalización a la que aspiran tantos filósofos. Este tipo de enfoques constructivistas se corresponden con las teorías políticas, especialmente la teoría del contrato social, en la que el Estado es un edificio artificial y, por tanto, la moralidad, la legitimidad o la autoridad pueden someterse a experimentos de pensamiento. Por el contrario, filósofos sociales como Marx y Engels han criticado la filosofía abstracta. Contrastando su enfoque con el de la filosofía alemana, escribieron que no parten de lo que los hombres dicen, imaginan, conciben, “ni de los hombres tal como son narrados, pensados, imaginados, concebidos… Partimos de los hombres reales, activos, y sobre la base de sus procesos vitales reales demostramos el desarrollo de los reflejos y ecos ideológicos de este proceso vital.”
La tarea corresponde a la filosofía, y en particular a la fenomenología trascendental, que Husserl concibe como una ciencia, y más precisamente como una ciencia rigurosa. Esta ciencia no es empírica, sino eidética; no se ocupa de un hecho, o de un conjunto de hechos, sino de una esencia. “La intuición filosófica bien entendida, es decir, la aprehensión fenomenológica de las esencias, abre un campo de trabajo ilimitado y da lugar a una ciencia que, sin el menor recurso a las matemáticas y a la simbolización directa, sin el aparato deductivo y demostrativo, alcanza una profusión de conocimientos absolutamente rigurosa y decisiva para toda la filosofía futura” (La filosofía como ciencia rigurosa). Esta filosofía científica estudia la esencia de la región que condiciona y sostiene todas las demás, la región de la conciencia. Utiliza un método original: la “reducción fenomenológica”, que permite remontarse del objeto constituido al principio que lo constituye, es decir, a la conciencia pura en sí. En la actitud natural, el mundo está ahí, las cosas corpóreas están ahí con su particular distribución espacial. Están “presentes”, tanto si les prestamos atención como si no. Las ciencias también están presentes, con sus proposiciones sobre la realidad. Esta actitud natural es dogmática o teísta: el mundo se ve como existente, y yo estoy con él. La reducción fenomenológica pone entre paréntesis esta tesis sobre el mundo, la suspende. Esta suspensión o, como dice Husserl, esta época, no es una antítesis, un paso de la posición a la negación, es una desactivación. La tesis del mundo sigue ahí, pero simplemente no hacemos uso de ella. En lugar de vivir en ella, de participar en ella, nos apartamos de ella. Reflexionamos sobre él para descubrir su estructura. Poner entre paréntesis el mundo objetivo no nos sitúa ante una pura nada, sino que nos descubre un dominio original, que es el de la propia conciencia pura. En la reducción, el hombre se descubre a sí mismo como conciencia trascendental, es decir, como aquel que da sentido a las cosas.