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Nacionalismo Africano

El nacionalismo africano ha tenido diferentes significados para diferentes personas a lo largo de distintos periodos de tiempo: el pannegrismo en la segunda mitad del siglo XIX hasta la Segunda Guerra Mundial; la resistencia primaria y las primeras rebeliones contra el dominio colonial en África desde la década de 1880 hasta la Primera Guerra Mundial; el protonacionalismo entre las guerras mundiales; el nacionalismo anticolonial moderno en las décadas de 1940 y 1950; el nacionalismo radical en las décadas de 1970 y 1980; el nacionalismo territorial antes de la independencia y la construcción de la nación en el Estado poscolonial. Se podría haber añadido el nacionalismo de los colonos blancos en Sudáfrica o Rodesia del Sur, pero este informe se ha centrado en el nacionalismo africano negro. Las nuevas capitales del interior, situadas en el centro, que sustituyeron a las capitales costeras coloniales, fueron otro mecanismo de construcción nacional adoptado por Nigeria (Abuja), Costa de Marfil (Yamassoukro), Tanzania (Dodoma) y Malawi (Lilongwe). Otra medida deliberada para aumentar el orgullo de la población por el Estado histórico fue africanizar el nombre del Estado o de su capital. Así, la Costa de Oro pasó a llamarse Ghana, el Sudán francés a Malí, Rodesia del Sur a Zimbabue, Rodesia del Norte a Zambia y el Alto Volta a Burkina Faso. Las capitales Leopoldville y Salisbury se convirtieron en Kinshasa y Harare. Otra estrategia de construcción nacional consistía en reducir las diferencias socioeconómicas entre las regiones y los grupos étnicos mediante una fuerte inversión en las zonas pobres y desfavorecidas. La construcción de la nación africana se basó en tres estrategias básicas. Una era la estrategia jacobina de homogeneizar el país mediante la coacción y el uso de la fuerza. Las otras dos estrategias se describen en este informe.

Migración India

La literatura examina los esfuerzos por controlar el movimiento de los indios hacia Canadá en un clima de hostilidad hacia los “asiáticos” que, sin embargo, eran súbditos británicos. ¿Cómo impedir la entrada de los cuerpos negativamente racializados, sin nombrar la raza? La respuesta fue movilizar la nacionalidad a través del pasaporte. Esto permitió una relación de pseudo-reciprocidad y la apariencia de igualdad de trato. Esto genera profundas contradicciones para los Estados democráticos liberales. En el Reino Unido, la discriminación directa o indirecta por razón de la nacionalidad es legal, y la etnia y la nacionalidad están legalmente exentas de la obligación de igualdad en el sector público con el argumento de que “raza” no es lo mismo que “nacionalidad”, y así continúa. Incluso los súbditos británicos supuestamente “libres” que querían trasladarse a otras partes del Imperio Británico, como es el caso de la migración india, se encontraron con leyes de inmigración racistas en lugares como Canadá y Australia. La trampa del reconocimiento oculta y legitima las estructuras coloniales que subyacen a la legislación británica sobre inmigración, asilo y ciudadanía. También dificulta la articulación de reivindicaciones más radicales, empoderadoras y redistributivas de la riqueza y los recursos coloniales robados.

Acción Humanitaria de Reconstrucción

Tras la Segunda Guerra Mundial, además de tener que determinar cuáles eran las necesidades que más importaban, los organismos de ayuda tenían que decidir cuáles eran esas necesidades. Las necesidades básicas que ayudaban a los individuos a sobrevivir físicamente eran fáciles de definir. ¿Pero qué pasó después de la supervivencia? Mientras que las agencias de emergencia tendían a cerrar y dirigirse al siguiente desastre, los nuevos sectores humanitarios de desarrollo comenzaron a considerar lo que la gente y las sociedades necesitaban para aislarlos de las causas del sufrimiento. Está de moda entre muchas narrativas de posguerra de mentalidad crítica sobre el desarrollo internacional tratar a estos nuevos organismos de desarrollo como descendientes directos de los misioneros y los humanitarios liberales del período colonial. Por mucho que hayan desempeñado una función similar, el lenguaje de la planificación, el desarrollo y la reconstrucción estaba muy arraigado en la experiencia de muchos organismos de ayuda en tiempos de guerra. Antes de la Primera Guerra Mundial, los colonialistas y los misioneros habían evocado el lenguaje de los derechos en su discurso civilizador, y en el decenio de 1990 una de las controversias centrales de la comunidad humanitaria fue la de cómo asociarse estrechamente a un impresionante ascenso de los derechos humanos. Aunque diversos factores contribuyeron al silencio temporal durante este período de 1945-1990, lo central fue que los países recién independizados habían perdido la paciencia con los occidentales de mentalidad elevada y con una Guerra Fría que tenía poca simpatía por los derechos humanos. Por el momento, los derechos humanos tendrían que ser promovidos por las pocas organizaciones de derechos humanos existentes, como Amnistía Internacional.

Estudios Postcoloniales

Estudios Postcoloniales Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Los Estudios Postcoloniales se centran en las relaciones históricas de poder, dominación y prácticas de imperialismo y colonialismo en el periodo moderno (desde finales del siglo XIX hasta el presente) … Leer más

Muerte de Mahatma Gandhi

Este texto se ocupa de la muerte de Mahatma Gandhi. Gandhi fue disparado el 30 de enero de 1948 por el fanático hindú Nathuram Godse. Su asesinato tuvo un gran impacto. La muerte violenta de Gandhi contrasta con sus propias protestas no violentas, especialmente en forma de desobediencia civil. Sin embargo, el hecho de que fuera asesinado de esta manera pone de manifiesto el resentimiento que sus creencias y políticas despertaron en ciertos sectores de la sociedad india, y en particular entre los hindúes más extremistas.

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