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Bioética en el Budismo El budismo se originó en la India alrededor del año 500 a.C. A principios del siglo XXI existen tradiciones budistas en el sur, el sudeste y el este de Asia, así como en Australia, Europa occidental y oriental y América del Norte y del Sur. La diversidad de estas […]
Este texto tratará de exponer el caso de Bangladesh -la nación del sur de Asia que ha sido testigo de uno de los peores tipos de genocidio a finales del siglo XX- para poner de relieve algunos de los retos inmanentes que impiden extraer una lección global de una historia de genocidio. Considerando una lección “razonable” como más inclusiva y eficaz, es muy posible que la experiencia de Bangladesh ponga de relieve algunos de los aspectos matizados de la historiografía del genocidio que se desarrolla en esta parte del mundo. La historiografía dominante y ampliamente difundida de Bangladesh, derivada de la historia de su Guerra de Liberación de la Independencia y del Genocidio de 1971, es, según algunos autores, una historiografía “construida”. Está arraigada y es precursora de más “violencia”, ya sea una forma encubierta de violencia sobre las víctimas de violación “silenciadas” del genocidio o una violencia étnica sistémica sobre la población marginada de las colinas de CHT, o una forma de violencia psicológica oculta sobre las víctimas de la guerra y sus familiares, que no se han dado cuenta de que el genocidio de 1971 en Bangladesh es un hecho. Así, efectos como miembros de la familia que se ven privados de la justicia social a través de los juicios de los criminales de guerra; o la violencia corporal abierta sobre las masas comunes que a menudo son víctimas de la “violencia callejera” causada por la viscosidad sociopolítica de la política indignada. Por lo tanto, es imperativo desconfigurar cuidadosamente y posteriormente reconstruir una historia con sesgos inherentes (en aspectos de género, étnicos y políticos) y violencia impregnada.
Los inicios del derecho penal y civil también se esbozan en los Dharma Sutras, pero los castigos se diferencian según la casta del autor y también la de la víctima. Ni la pena capital ni los castigos corporales debían infligirse a los brahmanes. Un brahmán podía ser desterrado, pero se le permitía llevarse sus cosas. El Sutra Apastamba concluye con la idea de que los deberes no enseñados en el texto deben ser aprendidos por las mujeres y los hombres de todas las castas. Basado en los anteriores Dharma Sutras, el más influyente y primer gran código de leyes de los hindúes, las Leyes de Manu, fue escrito entre el siglo II a.C. y el siglo II de nuestra era. La ley sagrada procede de cuatro fuentes: los Vedas, la tradición sagrada, las costumbres de los virtuosos y la propia conciencia. Los Vedas representan la verdad revelada (sruti), y en ellos se basan los Sutras y estas leyes que definen la tradición sagrada (smriti). Así, el estudio de los Vedas sigue siendo primordial para las tres castas iniciadas. La mejor manera de abstenerse de los placeres sensuales es la búsqueda constante del conocimiento. El estudiante debe abstenerse de la miel, la carne, los perfumes, las guirnaldas, las especias, las mujeres, cualquier ácido, y de hacer daño a las criaturas vivas. Los estudiantes deben cuidarse especialmente de las mujeres, porque su naturaleza es seducir a los hombres, y pueden desviar incluso a un hombre erudito, haciendo que se convierta en un esclavo del deseo y la ira. Originalmente las castas y las leyes pueden no haber sido tan rígidas como lo fueron después. Con fe, dicen las Leyes de Manu (2:238), uno puede recibir el aprendizaje puro incluso de una persona de casta inferior, la ley más elevada de la más baja, y una esposa excelente puede provenir de una familia baja. Muchas de las reglas para estudiantes y snatakas siguen las de los Sutras del Dharma.
En Benarés, Gautama buscó a sus cinco discípulos, que todavía llevaban una vida ascética. Se cuenta que dudaron en recibirlo cuando lo vieron acercarse. Era un reincidente. Pero había en él algún poder de la personalidad que prevaleció sobre su frialdad, y les hizo escuchar sus nuevas convicciones. La discusión se prolongó durante cinco días. Cuando por fin les convenció de que estaba iluminado, le aclamaron como Buda. Ya en aquellos días existía en la India la creencia de que, a largos intervalos, la Sabiduría volvía a la tierra y se revelaba a la humanidad a través de una persona elegida conocida como Buda. Según la creencia india, ha habido muchos Budas de este tipo; el Buda Gautama es sólo el último de una serie. Pero es dudoso que él mismo aceptara ese título o reconociera esa teoría. En sus discursos nunca se llamó a sí mismo Buda. Aquí se hace referencia a los ocho elementos del Camino ario. En primer lugar, los puntos de vista correctos: Gautama colocó el severo examen de los puntos de vista e ideas, la insistencia en la verdad, como la primera investigación de sus seguidores. No había que aferrarse a supersticiones vulgares. Condenó, por ejemplo, la creencia predominante en la transmigración de las almas.
Se ha prestado especial atención al árbol bajo el cual Gautama tuvo esta sensación de claridad mental. Era un árbol del género de la higuera, y desde el principio fue tratado con peculiar veneración. Se le llamaba el Árbol de Bo. Hace mucho tiempo que pereció, pero muy cerca vive otro gran árbol que puede ser su descendiente, y en Ceilán crece hasta hoy un árbol, el más antiguo del mundo, que sabemos con certeza que fue plantado como un esqueje del Árbol Bo en el año 245 a.c. Desde entonces hasta hoy ha sido cuidadosamente cuidado y regado; sus grandes ramas están sostenidas por pilares, y la tierra ha sido aterrizada a su alrededor de modo que ha podido echar nuevas raíces continuamente. Nos ayuda a darnos cuenta de la brevedad de toda la historia de la humanidad al ver tantas generaciones abarcadas por la resistencia de un solo árbol. Muy pronto en su carrera el budismo entró en conflicto con las crecientes pretensiones de los brahmanes. Esta casta sacerdotal sólo luchaba por dominar la vida india en los días de Gautama. Ya tenían grandes ventajas. Tenían el monopolio de la tradición y de los sacrificios religiosos. Pero su poder estaba siendo desafiado por el desarrollo de la realeza, ya que los hombres que se convertían en líderes de clanes y reyes no solían ser de la casta brahmánica.