Plataforma de Derecho y Ciencias Sociales
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El término nuevos movimientos religiosos (NRMs, a veces referidos como movimientos religiosos alternativos, movimientos religiosos marginales, o cultos) identifica un conjunto importante pero difícil de demarcar de entidades religiosas. Aunque algunos NRMs de hecho son de origen reciente, […]
La Cronología de la Sociología en Oriente Medio Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Cronología de la Sociología Política y Cultural en Oriente Medio Nota: véase la información sobre la Historia de la Sociología Cultural. ca. 40.000 a.C. La fabricación … Leer más
¿Cuál es la naturaleza de la razón? ¿Cuál es la naturaleza de la religión? La respuesta a la primera pregunta ocupa parte de uno de los textos de esta plataforma digital (la naturaleza de la razón), y en otro lugar esta plataforma se ocupa de la naturaleza de la fe religiosa. Se consideran cuatro modelos contrapuestos de la relación entre la razón y la fe: la fe como algo que implica una aplicación de la razón a la creencia; la fe como una forma mejorada de creencia racional; la fe como algo independiente, al menos en parte, de la creencia racional; y la fe como una creencia totalmente irracional. Todas ellas se refieren a la cuestión de cómo se fundamenta la fe religiosa en la razón, si es que lo hace. También se examina la cuestión de si la razón podría estar en cierto sentido fundamentada en la fe. Supongamos que toda creencia religiosa fuera epistémicamente defectuosa, un fracaso para alcanzar el conocimiento o incluso la creencia justificada. Suponga también que toda acción motivada por la religión fuera irracional, porque se basa en creencias o preferencias irracionales. ¿No podría la religión seguir siendo, al menos en conjunto, algo bueno? Todas estas hipótesis son compatibles con que cualquier religión en particular sea verdadera y ofrezca realmente un camino hacia un bien primordial (la salvación) para sus practicantes. Esta sería una hipótesis problemática para las religiones teístas: para aquellas religiones que sostienen que los seres humanos y su entorno fueron diseñados y creados por el Dios bueno y sabio, el mismo ser que actúa como autor y agente principal de la salvación. ¿Por qué un Dios así haría que incluso la destrucción parcial de las facultades humanas creadas fuera una condición necesaria para la salvación? Hacerlo parecería radicalmente incoherente por parte de Dios.
Un fideísmo tan extremadamente antirracional parecería coherente con el maniqueísmo (la opinión de que el dios salvador no fue nuestro creador), pero ninguna religión del mundo moderno es maniquea.
Este texto ofrece un análisis sobre el papel de la religión en la esfera pública en el relato de Habermas. La reconsideración más inclusiva de Habermas sobre la religión en la esfera pública se ve limitada por su estrecha concepción del discurso del estudio de la religión. Como teoría normativa (crítica) del discurso, su sugerencia de que tanto los ciudadanos religiosos como los laicos se someten a una disonancia cognitiva mutua para compartir la carga de la toma de perspectiva recíproca, tiene implicaciones significativas para cualquier modelo positivo que pretenda aplicar sus ideas. Un modelo así es compatible con la noción de Habermas de que vivimos en un mundo postsecular, es decir, uno que se reconcilia con la existencia y la influencia continuas de la religión en medio de un proceso de secularización en curso. Es más, tal modelo eleva el discurso al ideal más elevado al tratar de instanciar no meramente un modo formal o legal de tolerancia, en el que el discurso y los límites se establecen por las estrechas exigencias de tolerancia de las creencias del otro, sino un modelo de tolerancia intrínseca, en el que la ética comunicativa se plantea como un modo de acción que debe emprenderse bajo una luz radicalmente nueva. Se contesta a preguntas como: ¿Cómo se relaciona el modelo de Habermas de inclusión de las voces religiosas en la política con el concepto de racionalidad comunicativa y qué implicaciones tiene esta relación? ¿Cuál es el significado del cambio de pensamiento de Habermas sobre el papel de la religión en la esfera pública desde 2001, y cómo refleja cambios más amplios en el panorama político? ¿Cuál es la postura actual de Habermas sobre el papel de la religión en la esfera pública y cómo ha evolucionado con el tiempo? ¿En qué se diferencia el modelo de Habermas de incluir las voces religiosas en la política del laicismo tradicional, y cuáles son las implicaciones de esta diferencia? ¿Cómo aborda el problema del extremismo religioso el modelo de Habermas de incluir las voces religiosas en la política, y cuáles son los riesgos y beneficios potenciales de este enfoque?