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Nacionalismo Negro Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre el nacionalismo negro. [aioseo_breadcrumbs] Nacionalismo Negro Ideología del Nacionalismo Negro El nacionalismo negro es la ideología de la creación de un Estado-nación (Estado en el que la población tiene una identidad nacional compartida, basada normalmente … Leer más
Este texto se ocupa e intenta responder a que hacían con los niños en los campos de concentración, los llamados niños del holocausto. Durante el Holocausto, los nazis y sus aliados asesinaron a más de 1,5 millones de niños y adolescentes judíos, así como a miles de niños romaníes y alemanes con discapacidades físicas y emocionales. Este texto intenta proporcionar una visión de las vulnerabilidades a las que se enfrentaban los niños durante el Holocausto, describiendo cómo los rescatadores individuales y las organizaciones de rescate más grandes (aunque clandestinas) trataron de minimizar los peores efectos de las medidas antijudías nazis contra los niños, cómo algunos niños judíos se hicieron pasar por no judíos para sobrevivir y cómo algunas víctimas adultas del Holocausto que, a pesar de los riesgos que corrían, trabajaron para salvar a los niños.
La interseccionalidad, acuñada por Crenshaw (1989), es un marco utilizado en una amplia gama de ciencias sociales para explorar cómo los individuos dentro de múltiples sistemas de opresión tienen experiencias y respuestas únicas a esas experiencias. Dentro del estudio de la delincuencia, la interseccionalidad ha sido utilizada principalmente por criminólogos feministas para identificar cómo y por qué las mujeres con diferentes estatus sociales o de diferentes orígenes raciales o étnicos tienen diferentes niveles de participación delictiva y experiencias con la victimización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Este textoo revisa brevemente el estado de la investigación utilizando marcos de interseccionalidad para examinar el crimen y la victimización.
El nacionalismo árabe proporcionó una poderosa alternativa tanto para el pensamiento soviético como para el occidental durante la Guerra Fría, y requirió que ambos super poderes se comprometieran con él en sus propios términos. Se ha argumentado que, a pesar de su eventual decadencia, el nacionalismo árabe impactó el curso de la Guerra Fría en varios frentes.
En primer lugar, en su intento por mantener la independencia del imperialismo europeo y occidental percibido, el nacionalismo árabe restringió la influencia política que Estados Unidos y Europa podrían ganar en la región. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). En segundo lugar, el nacionalismo árabe impidió el control occidental incontestable del petróleo del Medio Oriente y, al dominar tanto el recurso como las líneas de suministro, se estableció como un actor importante en la lucha bipolar por el poder. Finalmente, a medida que las potencias occidentales empezaron a percibir el nacionalismo árabe como una amenaza en lugar de una idea política con la cual participar positivamente, una sucesión de políticas agresivas y mal consideradas llevó a los estados árabes a acudir a la Unión Soviética en busca de apoyo.
Para los Estados Unidos, el nacionalismo árabe representó un serio desafío en el entorno de la Guerra Fría. La visión global de Estados Unidos de los asuntos mundiales a menudo se sentía incómoda con el deseo árabe de independencia y la experiencia reciente del colonialismo. A medida que los líderes nacionalistas se elevaban de perfil y poder, Occidente no reconocía la necesidad de negociar con el nacionalismo árabe en sus propios términos. Esto condujo a una lucha bipolar por la influencia en el Medio Oriente y, en última instancia, a una región geoestratégicamente crucial del mundo que se inclina hacia la URSS en el apogeo de la Guerra Fría.
Este texto tratará de exponer el caso de Bangladesh -la nación del sur de Asia que ha sido testigo de uno de los peores tipos de genocidio a finales del siglo XX- para poner de relieve algunos de los retos inmanentes que impiden extraer una lección global de una historia de genocidio. Considerando una lección “razonable” como más inclusiva y eficaz, es muy posible que la experiencia de Bangladesh ponga de relieve algunos de los aspectos matizados de la historiografía del genocidio que se desarrolla en esta parte del mundo. La historiografía dominante y ampliamente difundida de Bangladesh, derivada de la historia de su Guerra de Liberación de la Independencia y del Genocidio de 1971, es, según algunos autores, una historiografía “construida”. Está arraigada y es precursora de más “violencia”, ya sea una forma encubierta de violencia sobre las víctimas de violación “silenciadas” del genocidio o una violencia étnica sistémica sobre la población marginada de las colinas de CHT, o una forma de violencia psicológica oculta sobre las víctimas de la guerra y sus familiares, que no se han dado cuenta de que el genocidio de 1971 en Bangladesh es un hecho. Así, efectos como miembros de la familia que se ven privados de la justicia social a través de los juicios de los criminales de guerra; o la violencia corporal abierta sobre las masas comunes que a menudo son víctimas de la “violencia callejera” causada por la viscosidad sociopolítica de la política indignada. Por lo tanto, es imperativo desconfigurar cuidadosamente y posteriormente reconstruir una historia con sesgos inherentes (en aspectos de género, étnicos y políticos) y violencia impregnada.