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Historia de la Astrología

Pensamiento Mítico

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Encontraremos que nuestras categorías de juicio intelectual a menudo no se aplican a los complejos de cerebración y volición que constituyen el pensamiento creador de mitos. Y, sin embargo, la palabra “lógica”, tal como se ha utilizado anteriormente, está justificada. Los antiguos expresaban su “pensamiento emocional” (como podríamos llamarlo) en términos de causa y efecto; explicaban los fenómenos en términos de tiempo, espacio y número. La forma de su razonamiento es mucho menos ajena a la nuestra de lo que a menudo se cree. Podían razonar lógicamente, pero no solían preocuparse por hacerlo. Porque el distanciamiento que implica una actitud puramente intelectual es difícilmente compatible con su experiencia más significativa de la realidad. Los estudiosos que han demostrado ampliamente que el hombre primitivo tiene un modo de pensamiento “prelógico” suelen referirse a la magia o a la práctica religiosa, olvidando así que aplican las categorías kantianas, no al puro razonamiento, sino a actos altamente emocionales. Descubriremos que si intentamos definir la estructura del pensamiento mitificador y la comparamos con la del pensamiento moderno (es decir, científico), las diferencias resultarán debidas más bien a la actitud emocional y a la intención que a una supuesta mentalidad prelógica. La distinción básica del pensamiento moderno es la que existe entre lo subjetivo y lo objetivo. Sobre esta distinción el pensamiento científico ha basado un procedimiento crítico y analítico por el cual reduce progresivamente los fenómenos individuales a hechos típicos sujetos a leyes universales. La vida del hombre y la función o el estado están, para el pensamiento mitificador, imbricados en la naturaleza, y los procesos naturales se ven afectados por los actos del hombre no menos que la vida del hombre depende de su integración armoniosa con la naturaleza. Experimentar esta unidad con la máxima intensidad era el mayor bien que podía otorgar la antigua religión oriental. Concebir esta integración en forma de imágenes intuitivas era el objetivo del pensamiento especulativo del antiguo Oriente Próximo.

Adivinación

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Este texto se ocupa de la adivinación, como práctica mágica encaminada a la obtención de información útil de la entidad sobrenatural. Se establece, así, un contacto entre el ser humano y fuerzas trascendentes. En su obra “Sobre la adivinación”, que adopta la forma de un diálogo entre Cicerón y su hermano Quinto en Tusculum, muchos de los argumentos de Quinto en el primer libro a favor de la adivinación se basan en los de Posidonio el Estoico, y Quinto intenta conciliar la adivinación con la filosofía. Según Quinto, tanto el pueblo romano como otras naciones creen en alguna forma de adivinación y, si esto es correcto, se trata de “una cosa espléndida y beneficiosa… por la que la naturaleza mortal puede acercarse mucho al poder de los dioses”. Sin embargo, Quinto pone un límite, y en otro lugar de la obra de Cicerón comenta que no reconoce a los adivinos (sortilegi, o “lectores de la suerte”), a los que profetizan por dinero o a los nigromantes. En el segundo libro, en respuesta a Quinto, Cicerón ridiculiza la adivinación: pero él mismo era un augur y está presentando una posición filosófica, argumentando que, aunque los dioses dan a conocer su voluntad a la humanidad, los intentos de ver el futuro son generalmente sospechosos. Cicerón comentó que el respeto que se tenía en Roma por el arte de la adivinación quedaba demostrado por el hecho de que Graco estaba dispuesto a admitir su error antes que permitir que cualquier indicio de impiedad ensombreciera las elecciones, que los cónsules estaban dispuestos a dimitir y que los arúspices habían tenido la habilidad de comprobar que los rituales no se habían realizado correctamente. A los cónsules que se retiraban no se les permitía celebrar nuevas elecciones, ni presentarse a ellas, aunque sí triunfaban en los años siguientes: Marcio Fígulo en 156 y Escipión Nasica Corculum en 155.

Kalam

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El mutakallimun desarrolló un método dialéctico para enmarcar y defender las reivindicaciones religiosas sobre los maestros y escuelas rivales. Algunos estudiosos creen que la filosofía griega y helenística influyó en el surgimiento del kalam como forma de teología, mientras que otros señalan que el Islam, como religión revelada y centrada en la palabra, fue el factor principal en el surgimiento del método kalam y las escuelas de pensamiento. Este último método, tal como aparece en la forma literaria, indica claramente el contexto de disputa del pensamiento islámico temprano y medieval. [rtbs name=”historia-medieval”] Se hizo una afirmación teológica, que luego se defendió contra los críticos en una serie de declaraciones condicionales. ʿIlm al-kalam se convirtió en la lengua franca de la mayoría de los discursos religiosos entre las sectas y grupos de la sociedad islámica medieval a partir del siglo VIII de nuestra era. Las escuelas suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) y Shiʿite adoptaron el método kalam. También lo hicieron las comunidades cristianas y judías medievales que vivían en el Iraq y el Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) y en otros lugares de las tierras islámicas centrales.

Historia de los Demonios en el Mundo

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Este texto se ocupa de la historia demonios en el mundo y sus nombres. La mera existencia de libros de magia -el hecho de que se conservaran y copiaran repetidamente a lo largo de los siglos- sugiere el tiempo libre para escribir y las facilidades de un scriptorium asociado a un entorno monástico. Estos libros de magia erudita están fuertemente centrados en la magia de palabras, y el acto de conjurar suele implicar largas y complicadas listas de nombres: a menudo los nombres de demonios, aunque pueden aparecer los nombres de ángeles, santos, la Virgen María e incluso varios nombres atribuidos a Dios. Curiosamente, uno de los nombres clave que se repite en estos libros es “Tetragrammaton”, aunque en realidad se trata de una forma de abreviar un nombre, más que de un nombre en sí. El término “tetragrammaton” se refiere, de hecho, a las cuatro letras consonantes que componen uno de los nombres judíos de Dios, Yahvé (YHWH), que muchos judíos consideraban demasiado sagrado para ser pronunciado en voz alta. Durante un milenio y medio de historia europea, desde el mundo neotestamentario del Cercano Oriente, pasando por la Antigüedad tardía en los desiertos del norte de África, y otros mil años más en la Europa continental y en Gran Bretaña, los demonios formaron parte integral de la vida del creyente cristiano. Ya sea en el eremitismo del desierto, en los monasterios de la alta Europa medieval, en el pensamiento de la élite universitaria o en la experiencia del pueblo llano, los demonios eran un “otro” necesario contra el que se definía el modo de vida cristiano. Entendidos como ángeles caídos, los demonios eran vistos como fundamental e irremediablemente malvados.

Magia en el Siglo XV

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Este texto se ocupa de la magia en el siglo XV y, en especial, de la magia en el período de las guerras de las Dos Rosas en Inglaterra. Las inseguridades de los gobiernos del siglo XV y los intereses esotéricos de los miembros de la corte crearon conjuntamente las condiciones perfectas para las acusaciones de traición mágica. Sin embargo, las acusaciones de delitos políticos relacionados con la magia en el siglo XV difieren en dos aspectos importantes de los casos posteriores. Los magos de los siglos XVI y XVII acusados de conspirar para la muerte del monarca fueron condenados bajo la ley de traición y nunca bajo las leyes de herejía. Además, mientras que las preocupaciones del siglo XV se centraban en la estabilidad del rey en el trono y la supervivencia del régimen, el siglo XVI fue testigo del desarrollo de preocupaciones existenciales de mucho mayor alcance. Según la históricamente dudosa biografía de Tomás Moro sobre Ricardo III, en junio de 1483 Ricardo estaba convencido de que Isabel y la amante de Eduardo IV, Jane Shore, habían colaborado para matarlo por arte de magia, afirmando que “esa hechicera y esa otra bruja de su consejo… han malgastado mi cuerpo con su brujería y sus hechizos”. Según una interpretación, Ricardo fingió estar bajo un ataque mágico después de comer unas fresas, a las que sabía que era alérgico, regalo del obispo de Ely, John Morton. Después de comer las fresas, se supone que Ricardo desnudó su brazo marchito y acusó a Guillermo, barón de Hastings, de intentar matarlo por brujería. [A esta acusación siguió que Ricardo se declarara rey por derecho propio (en lugar de regente del joven hijo de Eduardo IV, Eduardo V), en parte basándose en que el matrimonio de los padres de Eduardo V (Eduardo IV e Isabel Woodville) había sido provocado por la magia del amor. El derecho canónico no daba una orientación clara sobre la validez de los matrimonios contraídos bajo la influencia de la magia, y Ricardo también argumentó que el matrimonio de Eduardo con Isabel era nulo porque ya estaba casado con Eleanor Butler cuando conoció a Isabel. Las fuentes contemporáneas que registran el arresto de Hastings y Morton no mencionan ninguna conexión con acusaciones de magia o brujería.

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