Fatalismo

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Fatalismo

Este término se utiliza a veces para referirse a la aceptación del determinismo, junto con la disposición a aceptar la consecuencia de que no existe la libertad humana. La palabra también se utiliza a menudo en relación con una cuestión teológica: si la supuesta presciencia de Dios significa que el futuro ya está fijado. Pero a veces se explica de forma muy diferente, como la opinión de que la elección y la acción humanas no tienen ninguna influencia en los acontecimientos futuros, que serán como serán independientemente de lo que pensemos o hagamos. A primera vista, esto es apenas coherente, e invita a valorar que el fatalismo es simplemente una expresión de aceptación resignada.

Puede compararse fatalismo con ‘Libre albedrío’, que es el nombre convencional de un tema que se discute mejor sin hacer referencia a la voluntad. Sus preguntas centrales son “¿Qué es actuar (o elegir) libremente?”, y “¿Qué es ser moralmente responsable de las propias acciones (o elecciones)?”. Estas dos preguntas están estrechamente relacionadas, ya que la libertad de acción es necesaria para la responsabilidad moral, aunque no sea suficiente. Véase en filosofía, y sus consecuencias.

También puede compararse el fatalismo con la “predestinación”, que parece ser una versión religiosa o teológica del determinismo universal, una versión en la que el factor determinante final es la voluntad o la acción de Dios. Se asocia más a menudo con la tradición teológica del calvinismo, aunque algunos teólogos ajenos a la tradición calvinista, o anteriores a ella (por ejemplo, Agustín y Tomás de Aquino), profesan doctrinas similares. La idea de la predestinación también desempeña un papel en algunas religiones distintas del cristianismo, quizá más notablemente en el islam.

Destino, Fatalismo y Providencia

Generalmente se asume que los medios por los que se producen los acontecimientos predestinados se encuentran fuera del mecanismo de la conexión causal ordinaria: son “trascendentes”. Esto despeja el camino para una expresión característica del fatalismo: la afirmación de que lo que está predestinado ocurrirá sin importar lo que hagamos para intentar evitarlo. A muchos críticos, tal afirmación les ha parecido ininteligible. Porque los acontecimientos históricos están sin duda, al menos en cierto sentido, constituidos por lo que hacemos. Una revolución, por ejemplo, difícilmente podría producirse si nadie se rebelara. La afirmación fatalista parece así autocontradictoria. Sin embargo, lo que el fatalismo niega realmente es la eficacia preventiva de las acciones de cualquiera antes del acontecimiento predestinado, un refinamiento que deja la afirmación coherente, aunque increíble. La doctrina tampoco está necesariamente implicada en la incoherencia de representar las acciones previas como si estuvieran a nuestro alcance haberlas realizado de otro modo y, al mismo tiempo, estuvieran a su vez predestinadas. Pues el fatalismo, a diferencia de otras formas de determinismo histórico, se ha afirmado generalmente de forma selectiva. Es la doctrina de que ciertas cosas sucederán necesariamente, no de que todo suceda necesariamente.

Muchas filosofías teológicas de la historia son fatalistas en el sentido indicado debido al papel que asignan a la voluntad de Dios en sus relatos. Sin embargo, a diferencia de la mayoría de sus predecesores paganos, estos relatos suelen hacer algún intento por racionalizar e incluso moralizar intervenciones hasta ahora concebidas como arbitrarias y, por lo general, también como amenazadoras. De este modo, una concepción fatalista de la historia se convierte en “providencial”. Las interpretaciones teológicas, por supuesto, dejan poco que discutir a los filósofos, ya que la actuación de la Divina Providencia sólo puede discernirse a través de alguna percepción extrarracional o fuente de revelación. Y como G. W. F. Hegel se quejaba de las teorías providenciales en general, el propósito o plan global suele admitirse, incluso por aquellos que pretenden tener una visión de él, que está parcialmente “oculto a nuestra vista”. Algunas interpretaciones teológicas han intentado responder a este tipo de objeción identificando la actuación de la providencia, al menos tentativamente, con ciertas condiciones permanentes e incluso con leyes históricas. A este respecto, resulta instructiva una comparación entre el libro Fe e Historia de Reinhold Niebuhr, del siglo XX, con su confianza en la “estructura providencial de la existencia”, y el Discurso sobre la Historia Universal del obispo Jacques Bénigne Bossuet, del siglo XVII, que aún contempla a Dios gobernando el curso del imperio por “decreto”. Sin embargo, incluso Niebuhr confesó al final que, para una mente humana finita, tanto el plan como el modo de operar de Dios en la historia siguen siendo misteriosos.

Revisor de hechos: Mix

Destino, Cristianismo y Fatalismo

Según un antiguo concepto, todos los acontecimientos naturales y las acciones humanas ocurren como ocurren y las cosas son como son, por el dominio de un principio o causa absoluta, más o menos consciente, conocido como destino. Mientras que el determinismo interpreta un hecho único vinculándolo necesariamente con otros hechos únicos, tanto antecedentes como posteriores, el destino remite la totalidad de los acontecimientos a una causa única necesaria. Ésta puede ser incluso un libre albedrío, por lo que la idea de destino es la conclusión de toda metafísica monista.

Suerte, fortuna, azar y destino

El destino debe distinguirse de la fortuna (τυχή), que “no está presente excepto en aquellas cosas que actúan voluntariamente”, como escribió Santo Tomás; del azar, que puede definirse como “ausencia de leyes”, y que sólo se encuentra “en aquellas cosas que suceden por naturaleza”; y finalmente del destino, que incluye, al menos en parte, la intervención incluso de la voluntad individual. En el destino, el futuro es independiente de lo que el individuo pueda o no querer. En el concepto de destino, el futuro es una resultante de la que la acción humana también es un componente. En consecuencia, se puede decir: “Sigue tu destino, cumple tu destino”, pero no “Sigue tu suerte”.

El término destino procede del latín fatum, derivado de fari (decir). Isidoro lo define así: “Llaman destino a todo lo que dicen los dioses, a todo lo que dice Júpiter; por eso dicen que fatum procede del verbo fari, es decir, de un verbo que significa hablar” (Etymol. 8.11.90; confer, San Agustín, Civ. 5.9). El latín fatum se empleó para traducir los términos griegos εἱμαρμένη, α[símbolo omitido]σα y μο[símbolo omitido]ρα. Cicerón lo definió de la siguiente manera: “Llamo destino [fatum ] a lo que los griegos llaman εἱμαρμένη, es decir, una serie ordenada de causas, ya que la causa está conectada con la causa y cada una de ellas por sí misma produce un efecto. Esta es una verdad eterna que desciende de toda la eternidad…. Por eso se entiende que el destino es eso que se llama, no por superstición ignorante, sino científicamente, ‘la causa eterna de las cosas, que explica por qué sucedieron más cosas que antes, por qué suceden las que ahora suceden y por qué sucederán las que siguen” (Divin. 1.55. 125-126). Los griegos derivan εἱμαρμένη bien de εἱρμός (serie, cadena; así Aecio, 1.28.4, ed., H. Diels), bien de εἴρομαι (alinear; confer, Diógenes Laercio 7.149), bien de εἵρω (decir).

En la historia de las creencias religiosas y del pensamiento filosófico, el fatalismo ha asumido diversos aspectos y significados. En su forma primitiva, inmadura y antropomórfica, era el fatalismo mitológico. Se convirtió en filosófico en su expresión especulativa más perfecta, como en la doctrina estoica. El fatalismo astrológico puede considerarse una variante de esta forma. Por último, se puede hablar de fatalismo teológico, como en el caso de las diversas teorías que implican la predestinación.

El fatalismo mitológico

El fatalismo mitológico, al menos tal como tomó forma en el pensamiento griego, es la primera forma de la doctrina. Por encima de las numerosas divinidades, cuyos propósitos eran a menudo opuestos y estaban en conflicto, estaba la εἱμαρμένη, un poder que dominaba incluso al propio Zeus (en Ovidio, Metam. 9.435, Júpiter dice: “Los hados también me gobiernan a mí”). Representaba una exigencia monista aún apenas esbozada, pero que ya revelaba la necesidad de preservar la unidad cósmica que el politeísmo no podía garantizar (confer, Homero, tanto en la Ilíada como en la Odisea). Además, esta forma elemental de fatalismo procedía probablemente de una reflexión temprana sobre los movimientos ordenados e irrevocables de los cuerpos celestes, una reflexión superpuesta a la simple fe popular. Si tal era el caso, el fatalismo no tenía un origen religioso, sino que era más bien la expresión primitiva de un vago interés especulativo, y por tanto el antecedente más remoto del mecanicismo cosmológico.

El fatalismo astrológico

El Quadripartitum de Claudio Ptolomeo (siglo II d.C.) puede considerarse el texto clásico del fatalismo astrológico, que hace explícitas las inspiraciones astronómicas aceptables del fatalismo mitológico, y conecta así el destino del individuo con la posición de las estrellas que presiden su nacimiento. Séneca dijo “Nuestros destinos nos guían, y la hora del nacimiento ha determinado cuánto tiempo le queda a cada uno” (De prov. 5.7). San Agustín atacó tales ideas en tono irónico: “Serás un adúltero, porque tienes a Venus; serás un asesino, porque tienes a Marte” (In psalm. 140, Patrologia Latina, 37:1821; confer, Civ. 5.9 ).

El fatalismo astrológico presume no sólo de atrapar las características somáticas y las vicisitudes físicas del individuo en la red de los acontecimientos astrales, sino también de predeterminar su talento, su carácter moral y sus sentimientos. Si una fuerza simpática (conspiratio omnium ) conecta el cielo y la tierra en una unidad cósmica, como afirman los astrólogos que hace su fatalismo, las acciones humanas sometidas a la rigurosa ley de la naturaleza quedan despojadas de todo valor moral. Como dice Gellius: “Por tanto, las penas para los culpables han sido erróneamente establecidas por las leyes, si los hombres no cometen delitos voluntariamente, sino que son conducidos a ello por el destino” (Noct. Att. 7.2.5). Los astrólogos que no desean abandonar la indiscutible doctrina de la conspiratio cósmica, pero que, al mismo tiempo, reconocen los llamamientos morales de la libertad y la responsabilidad, afirman que el poder del destino se ejerce exclusivamente sobre los cuerpos, dejando que la voluntad del ego funcione libremente (confer, los extractos de bardesanes, “Libro de las leyes de los países”, o “Sobre el destino”, citados por Eusebio, Praep. Evang. 6.10). Esta era una cuestión importante en las conciencias de los pensadores del Renacimiento, que aceptaban las enseñanzas astrológicas (véase pontanus, De rebus coelestibus, y el ataque a la astrología realizado por Pico della Mirandola en sus Disputationes adversus astrologiam ). Los mismos gnósticos que aceptaban de buen grado las ideas astrológicas admitían que los sabios dedicados al conocimiento superior escapaban al destino (véase Clemente de Alejandría).

El fatalismo filosófico

El fatalismo filosófico no difiere sustancialmente del fatalismo mitológico, del que puede considerarse como la expresión racional y sistemática, o del fatalismo astrológico, que es un aspecto específico del mismo y con el que se identifica. Entre los presocráticos, la εἱμαρμένη es el vínculo necesario que conecta las partes del Todo y garantiza su orden y unidad. Es la “causa de las cosas” (según Pitágoras, recogido en Diógenes Laercio, 8.27), o es “justicia, previsión y creador” (según Parménides y Demócrito, citados por Aecio, 1.25.3, ed., H. Diels), o es “razón creadora a partir del discurrir de los caminos opuestos de las cosas” (según Heráclito, citado por Aecio, 1.7.22). Para Anaxágoras, que probablemente consideraba la εἱμαρμένη un “nombre vacío” (cf., Alejandro de Afrodisias, De fato, 2), el destino comparte con otras causas determinantes el gobierno del mundo (Aecio, 1.29.7).

Después de Platón (cf., Theaet. 169C; Tim. 89C; Rep. 619C) y Aristóteles (cf., Eth. Nic. 7.32 ss.; Phys. 2.196a), en quienes el concepto de destino se desvaneció en la elaboración de un cuerpo de pensamiento preocupado por preservar, por un lado, la libertad y la autonomía de la persona y, por otro, la ordenación teleológica del universo, el fatalismo filosófico apareció en su forma más rigurosa y sistemática en el estoicismo. Las obras de Zenón, Crisipo y más tarde de Posidonio y Boecio (fl. siglo II a.C.), estaban expresamente dedicadas al destino. Zenón definió el destino como “una fuerza que mueve la materia de manera uniforme y constante”, llámese providencia o naturaleza (cf., Teodoreto, Graec. aff. cur. 6.14). Para Crisipo, era “el poder pneumático, y la razón del cosmos… según la cual ha sucedido lo que ha sucedido, sucede lo que sucede y sucederá lo que sucederá” (Estobeo, Ecl. 1.5, p. 59, ed., K. Wachsmuth; confer, la definición citada de Cicerón Divin. más arriba); y también: “una serie eterna e inmutable de circunstancias y una cadena que rueda y se enreda a sí misma a través de sucesiones interminables y consecuentes de las que está hecha y con las que está conectada” (Gellius, Noct. Att. 7.2.1).

El estoicismo, que no admitía ninguna distinción sustancial entre espíritu y materia, explicaba todos y cada uno de los acontecimientos por el ritmo inexorable del tiempo cíclico (εἱμαρμένη-κύκλος; véase Pseudo-Plutarco, De fato 3-4), y sacrificaba toda exigencia pluralista y personal a su monismo naturalista. La sabiduría se hallaba enteramente en el amor fati: “¿Cuál es entonces el deber del hombre bueno? Es ofrecerse al destino. Es un gran consuelo ser arrastrado junto con el universo. Sea lo que sea lo que nos ha ordenado así vivir, así morir, por la misma necesidad ata a los dioses así…. El gran creador y gobernante de todo, es cierto, escribió las leyes del destino, pero las sigue. Obedece eternamente, ordenó una sola vez” (Séneca, De prov. 5.8). Fue el triunfo de la “razón inactiva” (ignava ratio, ἀργὸς λόγος), que se niega a actuar y a cambiar el mundo.

La adivinación también revela el futuro como posible, no con el fin de abrir ante el hombre la posibilidad de una actividad moral sin fin, sino con el fin de volverlo “como uno bajo coacción” (ἀναγκαζόμενος), de atar más fuertemente las cadenas de su sujeción metafísica y de inspirarle una actitud de resignación apática (ἀνάγκη στ[símbolo omitido]ναι). Crisipo se esforzó por distinguir distintos órdenes de causas: “unas completas y principales, otras auxiliares y próximas” (cf., Cicerón, Top. 15.58-59; id., De fato, 17.40) a través de las cuales todo lo que sucede, sucede “bien por necesidad, bien por destino, bien por libre elección, bien por fortuna, bien por espontaneidad” (Aecio, 1.29.7). Pero no consiguió romper la férrea cadena de las causas ni preservar la libertad efectiva del individuo.

Oposición pagana y cristiana al fatalismo

Se opusieron al fatalismo, especialmente en sus formas astrológica y filosófica, Alejandro de Afrodisias (De fato ), Plotino (Enéada. 2.3, 3.1), Amonio (De fato ) y Proclus [De providentia et fato et eo quod in nobis, ; véase J. C. Orelli, Alexandri Aphr., Ammonii Hermiae f., Plotini, Bardesanis Syri et G. Gemisti Plethonis de fato (Turín, 1864)] en defensa de los derechos del alma. Plotino, en particular, se opuso enérgicamente. Aunque admitía que las posiciones de los astros “anuncian” (σημαίνουσι) los acontecimientos, se esforzaba por conciliar el orden cósmico y la autonomía moral del individuo. Del mismo modo atacó la filosofía epicúrea. El “volantazo” (clinamen ), introducido para hacer posible también la libertad de la voluntad, fue considerado en el mejor de los casos como un mero fenómeno irregular que se añadía a los demás elementos del sistema epicúreo y del que era imposible esperar un propósito o una elección que pudiera pertenecer realmente al Ego consciente (Enéada 3.1.1). Los diversos tratados sobre el destino de escritores cristianos (Orígenes, Minucio Félix, Tertuliano, Gregorio de Nisa y Juan Crisóstomo, entre otros) mostraban todos la misma actitud hostil. Atacaron el fatalismo para defender no sólo los derechos del hombre sino, sobre todo, el concepto cristiano de un Dios personal.

El fatalismo teológico

En el ámbito del pensamiento cristiano, la predestinación adquirió el aspecto de un fatalismo teológico en el que el voluntarismo teísta ocupó el lugar del Orden Cósmico impersonal de los griegos. La voluntad antecedente y positiva de Dios anulaba, no menos que la εἱμαρμένη griega, la libertad del individuo y su responsabilidad moral. El elegido, bajo la acción irresistible de la gracia, se consideraba privado de su libertad: no podía hacer otra cosa que el bien; el malvado, en cambio, privado de la gracia, no podía dejar de pecar (non potest non peccare ). El fatalismo teológico, que tuvo su forma más común en el islam, hizo sus primeras apariciones en el mundo cristiano en el periodo patrístico y en la Alta Edad Media, pero alcanzó su forma sistemática más clara en las ideas de Calvino (Instit. 3.25.5: non enim pari conditione creantur omnes, sed aliis vita aeterna, aliis damnatio aeterna preordinatur) y, a modo de baius, en los jansenistas (cf., P. Quesnel, citado en la bula Unigenitus 32: Jesus Christus se morti tradidit ad liberandum pro semper suo sanguine primogenitos, id est, electos, de manu angeli exterminatoris).

El quietismo y el ocasionalismo, también pueden ponerse en estrecha relación con el fatalismo teológico. El primero, revivió en un entorno cristiano, la actitud estoica de resignación inactiva (cf., Molinos, Guía espiritual ); el segundo introdujo en la predestinación protestante, motivos derivados del mecanicismo de Descartes (cf., Geulincx, Ethica: “Sum igitur nudus spectator huius machinae. Ita est, ergo ita sit”). La teología moderna de Karl Barth también puede considerarse una forma verdadera y característica de “ocasionalismo teológico”. La palabra de Dios (Gottes Wort ) es omnipotente, libre y creadora, y al igual que el destino clásico, ordena al hombre por sí misma.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Revisor de hechos: Heusser

Fatalismo

Teoría filosófica que atribuye la causa de los hechos o de las acciones humanas a determinadas influencias fatales que pueden ser de carácter físico o mecánico psicofisiológicas psicológicas y también económico-sociales.

Ha habido una tendencia, entre los filósofos, a confundir el determinismo propiamente dicho con dos nociones relacionadas: la previsibilidad y el fatalismo.

El fatalismo es la tesis de que todos los acontecimientos (o en algunas versiones, al menos algunos acontecimientos) están destinados a ocurrir hagamos lo que hagamos. La fuente de la garantía de que esos acontecimientos ocurrirán se sitúa en la voluntad de los dioses, o en su presciencia divina, o en algún aspecto teleológico intrínseco del universo, más que en el desarrollo de los acontecimientos bajo el imperio de las leyes naturales o las relaciones causa-efecto. Por lo tanto, el fatalismo es claramente separable del determinismo, al menos en la medida en que se puedan desligar las fuerzas místicas y la voluntad y presciencia de los dioses (sobre asuntos concretos) de la noción de ley natural/causal. No todos los cuadros metafísicos hacen posible este desenredo, por supuesto. Pero como cuestión general, podemos imaginar que ciertas cosas están destinadas a ocurrir, sin que esto sea el resultado de leyes naturales deterministas únicamente; y podemos imaginar que el mundo se rige por leyes deterministas, sin que nada en absoluto esté destinado a ocurrir (quizá porque no hay dioses, ni fuerzas místicas/teleológicas que merezcan los títulos de suerte o destino, y en particular ninguna determinación intencionada de las “condiciones iniciales” del mundo). Sin embargo, en un sentido más laxo, es cierto que bajo la absorción del determinismo, se podría decir que dada la forma en que las cosas han ido en el pasado, todos los acontecimientos futuros que de hecho ocurrirán ya están destinados a ocurrir.

La Teoría de la Heredo-degeneración y el Determinismo Genético

Nota: puede resultar conveniente la información sobre la eugenesia.

En virtud de su ruptura radical con las teorías hereditaristas del inconsciente y la sexualidad, Sigmund Freud inscribió el psicoanálisis (véase sobre el enfoque de Sigmund Freud, el padre del psicoanálisis, el psicoanálisis en la filosofía, el modelo de psicoanálisis, la teoría del psicoanálisis, la psicología y la terapia psicoanalítica) en esa tradición progresista e higienista, aunque como heredero del romanticismo su conciencia oscilaba entre crítica y trágica, entre el discurso “racional” de la ciencia y el apego a lo “irracional” de la pulsión, la locura, el sueño.

Recursos

Véase También

• Determinismo recíproco
• Características del determinismo
• Derrotismo bélico
• Epistemología
• Determinismo
• Fracaso de la ONU
• Calvinismo
• Derrota
• Derrotabilidad
• Fracaso
• Catástrofes militares
• Pesimismo
• Determinismo económico
• Determinismo geográfico
• Diplomacia
• Pacifismo

Amor fati
Calvinismo
Física digital
Falsa necesidad
Fractal
Teoría de juegos
Necesidad accidental
Amor fati
Divina providencia
Inshallah
Jansenismo
Libertarianismo (metafísica)
Problema de los contingentes futuros
Teoría de la probabilidad
Shikata ga nai
Superstición
Determinismo teológico
Fatalismo teológico
Ilya Prigogine
Interpretaciones de la mecánica cuántica
Razón perezosa
Naturalismo (literatura)
Notas desde el subsuelo
Teísmo abierto
Interpretación filosófica de la física clásica
Positivismo
Conductismo radical
Voluntarismo
Teoría del absorbente de Wheeler-Feynman
Teorías metafísicas, Causalidad

Bibliografía

• Información acerca de “Fatalismo” en el Diccionario de Ciencias Sociales, de Jean-Francois Dortier, Editorial Popular S.A.

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